『存在と生成』（2021年）は、実存主義哲学への入門書であると同時に、良い人生を送るための手引きでもあります。19世紀後半から20世紀初頭にかけて活躍した幅広い実存主義思想家たちの著作を参照しながら、この運動の主要なテーマと洞察を解き明かし、それらが私たちの生き方にどのように関わるのかを解説しています。
この要約で得られること：より自分らしく生き、人生の可能性を最大限に引き出す
あなたは充実した良い人生を送ろうと努力しています。人生は一度きりだとわかっているからこそ、無駄にしたくない。その意識が時に不安をかき立てることもあるでしょう。今下している決断が、将来本当に自分のためになるのか確信が持てないからです。
この不安こそが実存主義の核心です。抽象的な理論に明け暮れる現代の多くの哲学とは異なり、実存主義は哲学を「生き方の実践」としての原点に立ち返らせます。その出発点は、どのように生きるかという難題に直面した人間個人です。この要約では、自由、幸福、そして自分らしさをもって生きるとはどういうことかを概説することで、実存主義がこの根本的な課題にどのように明瞭さをもたらすのかを説明します。この要約で学べること：
- 実存主義が苦しみから目を背けず、むしろそれを育む理由
- 現代社会で「自分らしく」あることがなぜ難しいのか
- 環境危機の解決に実存主義が貢献できること
実存主義は、人間の自由を中心テーマとする多様な哲学運動でした
今日、「実存主義」という言葉を聞くと、流行のパリのカフェでタバコをくゆらせるオシャレな知識人たちの姿を思い浮かべる人が多いでしょう。それは、実存主義が最初に主流の注目を浴びたのがフランスだったからにほかなりません。ジャン＝ポール・サルトルとシモーヌ・ド・ボーヴォワールという、この運動の代表格は、いわばセレブのような地位を獲得した最初の実存主義哲学者でした。そして、二人の有名なオープンな関係とボヘミアン的なライフスタイルは、実存主義的な生き方の代名詞となったのです。
しかし、こうした実存主義のイメージは、実際の運動の広がりに比べるとずっと狭いものです。まず第一に、その主な思想はすでに19世紀のニーチェやキルケゴールによって形作られ始めていました。いずれの思想家も、それぞれのやり方で、画一化が進む大衆文化から「真の個性」を救い出そうとしたのです。その他の影響としては、ドイツの現象学者フッサールやハイデガー、さらにはドストエフスキーやカフカの傑作のような偉大な文学作品も挙げられます。これらはすべて実存主義的なテーマを探求しています。つまり、実存主義は単一で統一された哲学というよりも、同じような問題に焦点を当てた作品群の集合体なのです。とはいえ、すべての実存主義的著述家たちは、いくつかの基本的な原則で一致しています。
重要なポイントはこれです：実存主義は、人間の自由を中心テーマとする多様な哲学運動でした。まず、すべての実存主義者は、哲学の方向性を抽象的な理論化から、人々が実際に経験する現実の人生の問題へと再び向けることを目指しました。実存主義哲学はすべて、人間は一人称の主観的な視点から世界を経験する、という立場から出発します。実際に彼らが思い出させてくれるのは、哲学に価値があるのはまさにこの視点からにほかならないということです。一人称視点が持つ独自性は、各人の世界経験が極めて個人的であり、他の誰の視点とも決して交換できないことを意味しています。ですから最終的には、あなた自身が、そしてあなただけが、自分の経験を理解し、どう行動すべきかを決めることができるのです。
同様の理由から、実存主義者は伝統的な「人生の意味」の解釈――例えば宗教や哲学の教義に見られるようなもの――を退ける傾向があります。どこから着想を得るのも自由ですが、実存主義者は、人生の大きな問いに対する既製品の答えを盲目的に採用することのないよう警告します。実存主義の良いところは、あなたに人生の生き方を指図する哲学ではないという点です。むしろ、そうした大きな問いへとあなたを方向づけ、自分自身で答えを見つけられるようにしようとします。
最後に、すべての実存主義者は人間の自由を強調します。人生のすべてをコントロールすることはできませんが、その多くはあなたが下す選択や取り組みに応じて展開していきます。気に入らないかもしれませんが、あなたは望む人生を創造する責任があり、また、自分がなりたい人間になる責任もあるのです。
人間は、「人間存在」ではなく「人間生成」と呼ばれるべきです
さて、少しややこしい哲学の話を片付ける必要があるので、腕まくりをしてください。「存在」と「生成」の違いを理解しなければなりません。一体どういうことでしょうか？ この区別は、哲学のあらゆる議論の中でおそらく最も根源的なものであり、西洋哲学の伝統の始まりにまでさかのぼります。
簡単に言えば、「存在」とは、時間を超えて永続的で変化しない現実の側面を指します。古代ギリシャの哲学者プラトンは、「存在」を永遠のイデア、例えば正義や美の理想と同一視し、それこそが唯一の真の実在であると信じていました。一方で「生成」の概念は、絶え間なく変化し続ける現実の側面を指します。したがって、プラトンの哲学において「生成」は、人間の知覚の変わりゆく世界を意味し、彼はそれを単なる幻想として退けました。プラトンによる存在の生成に対する優位づけは、その後2500年近くにわたって哲学の思考を支配することになります。しかし、やがて実存主義者たちは、この構図に根本的な問題があることを暴きました。それは、人間を現実から排除しているということです。
ここでの重要なポイントは：人間は、「人間存在」ではなく「人間生成」と呼ばれるべきです。 科学が教えるように、人間の身体は絶え間ない変化と運動の状態にあります。生涯を通じて、体内の細胞は成長し、衰え、絶え間なく修復を繰り返します。そして物理的な身体が常に変化しているのと同じように、私たちの経験もまた変化し続けています。人間の意識は、思考、感情、イメージが波のように押し寄せる混沌とした終わりのない流れです。私たちの自己感覚でさえ、歳を重ねるにつれて絶えず更新されていきます。
私たちの存在のほとんどすべては、生まれた瞬間から死ぬ瞬間まで、永続的な移行状態にあります。変化こそが、私たちが知る唯一の現実です。このため、実存主義はプラトンの理想を覆しました。その提唱者たちは、人間性の真の現実は「生成」であると宣言したのです。
そして、人間が固定された「存在」を持つという考えは、幻想の領域に追いやられました。すべての実存主義は、この一つの概念の逆転に依拠しています。なぜなら、もし人間が固定された性質を持たないとすれば、それは私たちが特定のアイデンティティに制限されないことを意味するからです。それは、私たちが誰にでもなれる自由を持っていることを意味します。
実存的苦悩は、本物の自由に不可欠な一部である
ここまでで、人間は実存的に自由であることを学びました。しかし、この自由がもろ刃の剣であることは認めざるを得ません。自由には責任が伴うからです。そして、子どもを持つ人なら誰でも知っているように、責任は恐ろしいものになりえます。実存主義の文学や哲学の多くは、人間の自由がもたらす心理的な影響を扱っています。
例えば、ドストエフスキーの小説『罪と罰』の登場人物ラスコーリニコフは、神のいない世界では自分は何をしても自由であるはずだという理由で殺人を犯します。しかし皮肉なことに、彼の自由の感覚が自分の行為に対する責任をいっそう強く感じさせ、小説の大部分で罪悪感に苛まれ続けます。もっとも、実存的苦悩は極端なケースにだけ起こるわけではありません。実際、このような苦悩は誰にでも、いつでも起こりえます。例えば、電車に座って人生について考えているうちに、子どもの頃の夢を実現できなかった絶望感に突然襲われるかもしれません。苦悩への実存主義のこだわりが、それが陰鬱な哲学であるというイメージに一役買っていることは間違いありません。
しかし、実存主義者たちは苦しみに浸ることを推奨しているのではありません。むしろ、それはより肯定的な生き方への重要な一歩として見なされるべきです。ここでの重要なポイントは：実存的苦悩は、本物の自由に不可欠な一部なのです。 比較すると、ストア哲学は苦悩の扱いにおいて実存主義とは大きく異なります。ストア哲学は苦しみを不必要なものと見なし、感情的な痛みを克服する手段として自制を唱えます。対照的に、実存主義者は、恐怖、不安、絶望といった苦痛を伴う感情に抵抗したり、抑圧したりすることは勧めません。それどころか、それらを育むことさえ推奨します。
なぜなら、それらの感情は居心地が悪いかもしれませんが、人間の経験にとって不可欠な部分だからです。「恐怖」という感情を考えてみてください。立ち止まって、自分の死について真剣に思い巡らせてみれば、ある種の恐怖が湧き起こることでしょう。実際、多くの人はそれについてまったく考えないほうを好みます。
しかし、哲学者マルティン・ハイデガーが論じたように、自分の運命を直視する強さを持てたなら、今ここでの人生をもっと充実させたいという切迫感が強まり、変化を起こしたりリスクを取ったりするよう促されるかもしれません。ですから、恐怖のような実存的感情を受け入れることは間違いなく苦痛を伴いますが、それはより自由で自分らしい人生を促進するのに役立つのです。ラッシュ時の満員電車で通勤したことがあるなら、群衆の中に溶け込むのがどんな感じかわかるでしょう。群衆の中にいること自体が、独特の存在の在り方なのです。
本物の個性は、自分が送りたい人生への責任を引き受けることを要求する
群衆の中では、私たちは周りの人々と一斉に行動し始める傾向があります。自問してみてください。観客席にいて、周りの人たちが拍手しているからというだけで、何となく拍手を始めたことはありませんか？ これは些細な例かもしれませんが、私たちの行動のどれほどが、周りの人々の無思慮な模倣の結果なのかと考えさせられます。群衆というのは、現代社会を定義する一つの存在様式であり、それは自分らしい人生を送りたいと願う誰にとっても現実的な危険をもたらします。
実存主義の書き手たちは、現代の大衆文化によって引き起こされる個性の喪失を深く憂慮していました。例えばニーチェは、自分と同時代の人々が、店の棚に並ぶ大量生産品に似ていると不平を述べました。実存主義者たちにとって、真の個性とは生まれながらに持っているものではありません。むしろ個性は、自分の頭で考えることを学び、独自の人格を育み、自分に合った生き方を創造することによって勝ち取らなければならないものなのです。重要なポイントはこれです：本物の個性は、自分が送りたい人生への責任を引き受けることを要求するのです。もしあなたが習慣から行動しているだけなら、それは不誠実な存在様式を生きていることになります。不誠実なのは、あたかも自分には自由があることに気づいていないかのように生きているからです。
習慣的に行動しているとき、あなたは実際に自分に存在する真の可能性の広がりを意識していません。あなたの選択肢は、人生の状況によって制限されているのは事実ですが、たとえそれらが常に明確でないとしても、あなたには常に選択肢があるのです。自分には選択肢がないかのように振る舞うこともできるでしょうが、それは単に、自分の人生がどのように展開してきたかについての責任から逃れているにすぎません。したがって、自分らしさとは、何よりもまず、あらゆる瞬間に選択する自由があることへの責任を引き受けることを意味します。
また、定期的に時間をかけて行動のさまざまな可能性を振り返ったり、日常の規範から外れた生き方を試してみたりすることも役立ちます。この自分らしさの定義は抽象的かもしれませんが、そこには非常に現実的な利益がかかっています。自分らしく生きることは、より大きな自己決定権と、自分に合った生き方を選ぶ自由を享受することを意味します。それはまた、過去の否定的な経験からのより大きな自由と、他者からの承認を必要としないことも意味するのです。
私たちの自由は、他者からの承認に依存している
こうした本物の個性の話ばかりでは、少し自己中心的ではないでしょうか？ そして、これほど多くの人が抑圧されているのに、人は常に自由だと言うのは無神経ではないでしょうか？ これらは実存主義に対するよくある批判ですが、実際、多くの実存主義者たちはこれらの批判を先取りし、自らの哲学の中で説明してきました。例えば、シモーヌ・ド・ボーヴォワールは、私たちが完全に自分らしい人生を送るためには、互いの自由を承認し合わなければならないと論じました。
なぜなら、私たちが物理的な生存を他者に依存しているのと同様に、自己感覚の存続も、自分たちを価値と自由を持つ人間として認めてくれる他者の承認に依存しているからです。しかし、他者が私たちを自由な主体として認める力を持っているのと同様に、私たちを物体のように扱うことでその自由を否定する力も持っています。ここでの重要なポイントは：私たちの自由は、他者からの承認に依存しているのです。 有名な一節で、哲学者ルネ・デカルトは、自分の窓の外を歩いている人々が意識を持っているかどうか確信が持てない、と述べました。彼は、自分の知る限りでは、彼らは帽子とコートを着て歩き回る機械仕掛けの自動人形かもしれないと主張したのです。数世紀後、サルトルはこの洞察を自身の思想に取り入れました。
彼は、デカルトが窓の外の人々を潜在的な物体として見ることができたのと同じように、人々を物体として扱うこともまた可能だと論じました。この最も極端な例は奴隷制であり、ある集団が別の集団を使役し取引する物体として扱います。しかし、サルトルは、一見自由で平等な社会においてさえ、人々は常にお互いを物のように扱っていると主張しました。例えば、郵便局で窓口の職員と接しているとき、その人が自分と同じように欲望や願望、苦悩を抱えていることなど、おそらく頭をよぎらないでしょう。あなたの視点からすれば、この人はただの手紙にスタンプを押す人です。ほとんどの場合、この種の「物扱い」は比較的無害です。
それが問題になるのは、他者があなたの自尊心を傷つけ、自由の感覚を制限するような方法であなたを物扱いするときです。この種の物扱いのよくある例が恥辱です。サルトルが論じたように、誰かがあなたに恥をかかせるとき、その人はあなたに対して非常に一方的で否定的なイメージをあなたの意識に押し付けます。これは気分が悪いだけでなく、あなたが自分自身について考える方法を制限し、生きる可能性を狭めてしまいます。したがって、誰かに恥をかかせることは、他者と関わる誠実な方法ではありません。誠実な関係とは、他者を単なる物に貶めないように最善を尽くし、むしろ、あなたと同じように自由でダイナミックな主体として他者を認めることを意味します。
自己と世界は、統合された全体の表裏一体である
アルベール・カミュは著書『シーシュポスの神話』の中で、彼が不条理と呼ぶ独特な経験について描写しています。彼の記述によれば、私たちは皆、時折、自分たちが住む世界が奇妙で信じがたい場所であるという妙な感覚に襲われます。そうした瞬間、私たちは自分の存在の意味に対する答えを世界に求めますが、世界は無言の無関心で応じます。この描写から、実存主義の世界についての説明が、科学雑誌に見られるものとは根本的に異なることは明らかです。
もちろん、実存主義者たちは科学的方法を否定しているわけではありません。むしろ彼らがより関心を寄せるのは、世界が私たちの人間的な視点にどのように現れるかです。この視点からすると、「自己」と「世界」の区別は、私たちが信じ込まされてきたほど明確ではないのです。ここでの重要なポイントは：自己と世界は、統合された全体の表裏一体なのです。 私たちが世界について考えるとき、しばしばそれを自分の外側にあるものとして想像します。少なくとも、これがデカルト以来の支配的な考え方でした。
デカルトが述べたように、一方には非物質的な意識があり、他方には物質的な世界があります。しかし実存主義者たちは、私たちと世界の間のこの絶対的な分離は、私たちの生きた経験を反映していないと主張します。自己は、外界から完全に切り離されて箱の中に存在しているわけではありません。それどころか、私たちは世界のただ中にいる自分を経験し、世の中の事物と積極的に関わっているのです。私たちの視点からすれば、自己と世界は統合された全体を構成しています。次の例を考えてみてください。
長く寒い冬が終わったあと、春の初めての暖かい日に家から一歩外に出たと想像してみてください。太陽の光と温もりを、あなたは単に目や肌で感じるだけでなく、全身に広がる快楽として経験します。あなたは自分を、外に広がる陽だまりの世界とは別のものだと思うかもしれませんが、まさにこの瞬間においては、どこで世界が終わり、あなたが始まるのかを正確に言うのは難しいでしょう。一つの選択肢として、太陽の光は世界に属し、感情は自己に属すると言うこともできましょう。しかし実存主義者たちが指摘するように、私たちの感情でさえ、とても自分の内側に閉じ込めておけるものではありません。私たちの感情は世界へと放射され、事物の見え方を変えてしまうのです。
例えば、空腹でたまらないときにはよだれが出るほど美味しそうに見えるリンゴが、満腹時には味気なく冴えないものに見えるかもしれません。世界に対する私たちの感情的な構えが、その現れ方を変容させるのです。次の要約では、自然世界に対する私たちの感情的な構えが、その世界をもどのように変容させてきたかを見ていきます。
私たちは、自然とのより調和的な関係を早急に築く必要がある
過去二世紀にわたって、産業革命の勃興以来、自然界との私たちの関係は危険なほどバランスを失ってしまいました。大量生産と大量消費によって、私たちは自然の生態系を破壊し、地球を汚染してきました。山を平らにし、国ほどの広さの森林を伐採し、海をプラスチックで窒息させてきました。そしてもちろん、化石燃料の大量燃焼によって気候変動を引き起こし、地球を破局への道に導いてきました。
実に深刻な状況です。しかし、それが実存主義と何の関係があるのでしょうか？ 哲学が環境危機の解決に貢献できることなど、特に人間の存在に関心を寄せる哲学には大してなさそうに思えるかもしれません。しかし実際には、実存主義は生態学的な生き方と両立するのです。ここでの重要なポイントは：私たちは、自然とのより調和的な関係を早急に築く必要があるということです。 ハイデガーは、自然の内在的価値を促進する哲学「ディープエコロジー」運動と最も関連の深い哲学者です。
ハイデガーは、環境の搾取を、数学的かつ科学的な思考様式の台頭と結びつけました。彼は、科学的思考が社会にとっていかに有用であれ、それは物事を客体化する視点を助長する傾向があると論じました。言い換えれば、それは研究対象を、知ることができ、利用することができる単なる物体として提示するのです。この科学的思考様式が優勢になって以来、私たちは自然界との原初のつながりを失い、もっぱらそれを略奪し搾取すべき資源の備蓄として見るようになった、と彼は主張しました。このためハイデガーは、純粋に科学的な思考を超えて、自然に対するより敬意と寛容さを持った構えを促進しなければならないと論じました。彼は、そのような構えのモデルとして詩を参照するよう提案しました。
人が詩に耳を傾けるとき、その目的は単に聞いていることを理解することだけではなく、言葉の美しさを享受することでもあります。ハイデガーは、自然に対して詩的な構えを取ることで、私たちは自然そのものの美しさと畏敬の念を抱かせるものとして、もっと受容的になれるかもしれないと考えました。したがって、生態学的な視点から見て「自分らしく生きる」とは、私たちと、私たちを支える自然界との間に調和と親密さを育むような生き方をすることだ、と結論づけることができるのです。
最後のまとめ
この要約からの持ち帰りメッセージは：自分らしく生きるとは、他者を単なる物体に貶めることなく、彼らの内に秘められた深遠な可能性に対して常に注意を払いながら関わることです。実存主義者は、三つの根本的な存在のあり方を特定します。すなわち、自己、他者、そして世界です。自分らしく生きるためには、これらのそれぞれに対して適切に自分を合わせなければなりません。自分自身に対しては、自分のどんなイメージにも固執しすぎず、選択する自由があることを常に意識することで、誠実に関わってください。
他者に対しては、決して物のように扱うことなく、自分自身に求めるのと同じ自由への敬意をもって接することで、誠実に関わってください。そして最後に、自然界に対しては、それを搾取すべき単なる資源に貶めることなく、かつて私たちの中に呼び覚ました神秘と驚異の感覚を再び燃え上がらせることで調和を促進し、誠実に関わってください。 実践的なアドバイス： 自分が変えたい人生の領域を見つけるために、「自分らしさ」の思考実験を試してみてください。 ニーチェはかつて永劫回帰と呼ばれる思考実験を考案しました。彼は、この実験を、より誠実な決断を下す助けとなる一種の装置として構想しました。
この実験では、もし自分の人生を、今のままそっくりそのまま、永遠に何度も繰り返し生きなければならないとしたら、あなたはどんな変化を加えたいかと自問してみてください。いかがでしょうか？ 何か変えたいと思うことはあるでしょうか、それとも、本当に永遠に自分の人生を何度も何度も繰り返し生きることに満足できると言えますか？
