『Real Change』（2020年刊）は、内なる強さを育むことで、より良い世界を築くためのガイドブックです。瞑想とマインドフルネスが、現代生活のストレスやプレッシャーを乗り越える鍵となる方法を教えてくれます。
この本で得られること：社会貢献のための実践的な瞑想入門。
気候変動。構造的な人種差別。ネット上の嫌がらせ。蔓延する貧困と、はびこる偏見。
この世界には、私たちの努力と行動によってしか解決できない問題が山積みです。しかし、これらすべての課題に立ち向かうこと自体が、また大きな挑戦です。これほど多くのストレスが私たちの注意を求めている中で、どうすれば冷静さ、安定した心、明晰な思考を保てるのでしょうか。その鍵を握るのが、瞑想かもしれません。
本書では、瞑想の実践を深く掘り下げ、それがいかに持続可能な社会活動の基盤となり得るかを示します。シャロン・サルツバーグ氏の専門的なアドバイスに基づき、このガイドは、あなたがどんな個人的な闘いに直面していても、地に足をつけ、関わり続けるためのマインドフルネス戦略を明らかにします。本書を読めば、以下のことがわかります。
- 壊れたおもちゃへの対処法
- 自由の女神が歩いている理由
- バナナを食べるべきタイミング
マインドフルネスの実践は、より良い世界のために闘う力を育む。
2018年2月、運命の朝にサリ・カウフマンが直面した選択肢が、まさにこれでした。サリはフロリダ州パークランドのマージョリー・ストーンマン・ダグラス高校の生徒で、その朝、学校で銃乱射事件が発生したのです。幸運にも、サリはその惨劇から逃れることができました。「逃走」を選んだのです。しかし、その後の数ヶ月間、サリはトラウマとどう向き合うかを決断しなければなりませんでした。
今回は、逃げ出すことも、凍りついて何もしないことも、正しい選択ではありませんでした。サリは「闘う」ことを選びました。彼女はクラスメートたちと共に、銃暴力を終わらせるための全国的なキャンペーンを組織しました。もちろん、彼女の闘いは今も続いています。しかし、彼女は逆境にもかかわらず、関わり続けています。サリの献身は、より良い世界のために活動することが、たとえ最悪の状況下であっても可能であることを示しています。
ここでの重要なポイントは：マインドフルネスの実践は、より良い世界のために闘う力を育む、ということです。 今日、多くの人々が絶望感や無力感に押しつぶされそうになっています。それも無理はありません。私たちの社会は、気候変動からますます不安定になる政治情勢まで、一見克服不可能に思える問題で溢れています。混迷の時代には、目を背け、心を切り離したくなる誘惑が常に存在します。しかし、より良い社会を築きたいのなら、「逃走」も「凍りつき」も通用しません。変化を推し進めるための力を振り絞らなければならないのです。
簡単なことではありませんが、マインドフルネス、そして「慈愛」の瞑想として知られる実践が、重要な支えとなります。一般的な認識とは異なり、瞑想のような実践は世界から撤退したり、現実を遠ざけたりするものではありません。むしろ、長期的な闘いに取り組むための強固な基盤を築くことができます。一つには、瞑想は政治活動に伴うストレスに対して、心の回復力を高めるのに役立ちます。定期的な瞑想習慣を確立することで、目標を明確に描き、挫折から立ち直る力が養われます。そして、コミュニティの構築、他者との繋がり、目先の障害を超えて先を見通すことなど、ポジティブな行動にエネルギーを再集中させてくれます。ぜひ、ご自身で試してみてください。
少し目を閉じて、呼吸に意識を向けてみてください。空気が鼻を通り、横隔膜が膨らんだり縮んだりするのを感じながら、体の感覚を観察しましょう。首に緊張があったり、心の奥に不快な考えがあるかもしれません。それらにただ気づき、呼吸を続けます。しばらくすると、それらが溶け始めるのを感じるでしょう。
自分の主体性の全パワーを受け入れることで、真の変化は可能になる。
自由の女神像は、象徴性に満ちたモニュメントです。高く掲げられ、毅然とした姿勢は、誇りと決意を表現しています。高く掲げられた松明は、希望の光です。そして、世界の「虐げられた大衆」を歓迎する碑文とともに、大きく開かれた腕で移民たちを迎え入れています。
しかし、一つの細部が見落とされがちです。それは、彼女の後ろ足の踵がわずかに上がっていること。まるで、今まさに大胆な一歩を踏み出そうとしているかのようです。彼女は動いているのです。そのメッセージは明確です。自由の女神は空虚な言葉ではなく、「行動」を象徴しているのです。この像の真の教訓はここにあります。私たち自身の人生においても、自らの主義主張や理想と、行動を一致させるよう努めるべきだということです。ここでの重要なポイントは：自分の主体性の全パワーを受け入れることで、真の変化は可能になる、ということです。 より良い世界へのビジョンが、ただのビジョンのままで終わってしまうことはよくあります。どの問題を解決すべきか、社会が改善できる無数の方法はわかっていても、それらの問題をただ指摘するだけで、決して行動しないのです。
このような受動性は有害で、私たちに無力感を残します。より良いアプローチは、「主体性」の感覚を生み出すことです。つまり、私たちには周囲の世界に影響を与える能力があると認識することです。アディ・バルカンは著名な弁護士で、ニューヨーク市の差別的な職務質問警察活動と闘いました。しかし、わずか32歳で、彼はALS（筋萎縮性側索硬化症）と診断されました。これは麻痺を引き起こし、やがて死に至る変性疾患です。病気によってキャリアを終わらせるのではなく、アディはそれを飛躍のバネとしてきました。彼は努力を倍加させ、すべての人々のためにより良い医療アクセスを求めるキャンペーンを始めました。
彼の身体が衰えていく中でも、彼は自分には行動できると認識しているのです。主体性の全パワーを受け入れるのを妨げる障害は常に存在します。低い自尊心はあなたに無力感を抱かせるでしょう。恐怖は「失敗するかもしれない」と囁くでしょう。そして、人種的偏見や家父長制のような社会的偏見は、あなたに価値がないと思わせたり、自分やコミュニティのためにより良い状況を作り出す能力がないと思わせたりするかもしれません。しかし、真実は、誰もが何かを提供できるということです。
「リカバリー・カフェ」を考えてみてください。ホームレス状態に苦しむ人々自身によって、彼らのために運営されている場所です。協力と支援を通じて、カフェの人々はお互いを高め合い、さらに重要なことに、自分たちが思っている以上のスキル、力、主体性を持っていることを学びます。今日、北米全土で20近くのリカバリー・カフェが繁栄しています。それはすべて、メンバーたちの主体性と行動のおかげなのです。
否定的な感情と向き合うことが、内なる強さを明らかにする。
PTSDを抱えて戦争から帰還した兵士。困難な離婚に苦しむ夫婦。次々と発表される報告書で北極の氷冠の融解を目の当たりにする環境活動家。彼らの問題は異なるように見えるかもしれませんが、これらの個人は皆、同じ痛み、苦しみ、そして悲しみを共有しています。
それぞれの人が喪失と闘っています。安定の喪失、パートナーシップの喪失、そして深く愛する世界の喪失です。しかし、この喪失が終わりである必要はありません。不快なものではありますが、正しい方法で喪失と向き合うことを学べば、それは自分自身を以前よりもはるかに強く立て直すチャンスになり得ます。ここでの重要なポイントは：否定的な感情と向き合うことが、内なる強さを明らかにする、ということです。 西洋では、痛みや苦しみへの標準的なアプローチは「回避」です。私たちは不快感を何としても避け、避けられない場合は、できるだけ早くそれを押しのけようとします。
しかし、正しくアプローチすれば、痛みは貴重なものになり得ます。自分の痛みを受け入れ、観察し、理解しようと努めるならば、それを健全な方法で扱うことを学べます。また、困難を経験している他者への、より深い思いやりを学ぶこともできます。困難な経験の後に立ち直る能力は「レジリエンス（回復力）」と呼ばれます。レジリエンスには、自分が傷ついていることを認めつつ、それを克服する内なる強さがあると認識することが含まれます。例えば、PTSDに苦しむ兵士は、パニック発作、過度の警戒心、信頼の問題を経験するかもしれません。
しかし、引き金を理解し、必要に応じて落ち着くための戦略を学ぶことで、彼は症状をコントロールし始めることができます。感情の痛みを身体的な状態として考えてみてください。事故で足首を損傷し、歩くのも苦痛なほど深刻だとしましょう。単に足の使用をやめてしまえば、適切に治癒しません。しかし、理学療法士と協力すれば、足首を元の状態に戻すための小さなエクササイズを練習するでしょう。最初は少し痛むかもしれませんが、時間とともに、あなたは強さを取り戻し、自分の体の機能についてより深く理解できるようになります。このプロセスを始める一つの方法が、慈愛の瞑想です。
この瞑想は、あなたの内なる強さを認識するための空間を開きます。ストレスを感じたら、目を閉じ、深く呼吸し、思いやりのある言葉を考えてください。「私が安全でありますように」「私が安らかに生きられますように」といったマントラを試してみてください。痛みを乗り越えていく自分を視覚化します。そうすれば、その後、自分の将来についてより自信が持てるようになるかもしれません。
自分をケアし、活動に喜びを見出すことで、長期的な成功を築く。
献身的な人権活動家を想像してみてください。彼女は毎日、自分が関心を寄せる問題、例えばジェンダー平等、公正な賃金、より良い医療アクセスなどのために、精力的に活動しています。さて、ある日、この活動家が昼食を忘れたとしましょう。正午までに彼女は空腹になり、午後には飢えてしまいます。
しかし、オフィスにある食べ物はバナナの束だけです。残念ながら、その果物を見るたびに、彼女は道徳的なジレンマに直面します。バナナ農園の搾取的な労働条件や、バナナ生産の環境コストが気になるのです。活動家は働き続けたいと思っていますが、めまいを感じています。彼女はどうすべきでしょうか？ 明らかに、彼女はもうそのバナナを食べるべきです！ここでの重要なポイントは：自分をケアし、活動に喜びを見出すことで、長期的な成功を築く、ということです。
活動家としての活動、ケアワーク、その他の奉仕志向の職業は、驚異的な情熱と献身を必要とします。しかし、どんなに決意が固く、断固とした人でも、自分の100パーセントを、100パーセントの時間、捧げ続けることはできません。実際、そうしようとすることは、衰弱と燃え尽きのレシピです。ですから、自分の時間と労力を管理する上で、休息、回復、リフレッシュのための余地を組み込むことが極めて重要です。精神的にも肉体的にも自分をケアする習慣をつけることで、長期的に目標に向かってより良く取り組めるようになります。この実践は時に、セルフケアや「対処力を蓄える」ことと呼ばれます。
セルフケアには様々な形があります。例えば、ハイランダー・フォーク・スクールの創設者であるマイルズ・ホートンは、職場の周りの自然界で休息し、内省する時間を取ることで燃え尽きと闘いました。「ファイト・フォー・15」最低賃金運動のオーガナイザーであるシャンテル・ウォーカーは、長くゆったりとした自転車に乗ることでストレスを発散します。どちらの場合も、仕事のストレスから離れて休憩を取ることで、それぞれの人が仕事に戻ったときにより効果的になります。しかし、セルフケアは仕事中にも行えます。私たちはしばしば、真剣な仕事には真面目な態度が伴わなければならないと思い込みがちです。
しかし、実際はその逆です。自分の労働の中に喜びを見出すことは、完全に可能です。1960年代の抗議行進の間、参加者たちは泣いたり嘆いたりしませんでした。代わりに、彼らは声を合わせて楽しい歌を歌いました。仏教徒はこの実践を「心を喜ばせること」と呼びますが、それは最も困難な闘いでさえも、より扱いやすくしてくれます。
私たちは万物の相互接続性を認識しなければならない。
木とは何でしょうか？ 簡単な質問のように聞こえます。明らかに、木とは幹、枝、葉、樹皮を持つ大きな植物です。しかし、私たちの視野と理解を広げると、木は単独の生命体以上のものであることが明らかになります。
一つには、木は豊かで複雑な生態系の一部です。それは空の太陽、雲の中の水、土壌の栄養分に依存しています。さらに、木は他の無数の生命体と相互作用します。それは葉の中で巣を作る鳥たちの宿主となり、根に絡みつく菌類によって養われています。このように、木は決して単独では存在しません。常に、より大きな生命の網の目に繋がっているのです。人間も、常にそれを覚えているわけではありませんが、同様に相互接続しています。
ここでの重要なポイントは：私たちは万物の相互接続性を認識しなければならない、ということです。 偉大な禅師ティク・ナット・ハンは、彼が「インタービーング（相互存在）」と呼ぶ概念についてよく語ります。インタービーングとは、宇宙のすべてのものは、人間もそうでないものも、深く不可分に結びついているという考え方を指します。この相互依存のゆえに、すべてのもの、すべての人が重要であり、尊敬、ケア、思いやりを受けるに値するのです。残念ながら、現代社会はしばしばこの現実を不明瞭にします。一日にどれだけ多くのホームレスの人々に出会うか考えてみてください。
もし自分の隣人がそのような状況にいるのを見たら、立ち止まって助けるでしょう。しかし、彼らが見知らぬ人であるため、何も考えずに通り過ぎてしまいます。しかし、「コミュニティ」の意味するところを広げれば、別の形で繋がっていることに気づくでしょう。この助けを必要としている人は、隣人の兄弟かもしれませんし、教会の遠い関係者、あるいは昔の同級生かもしれません。違いを超えて、いかに繋がりが存在するかを理解することも非常に重要です。ロブ・ティベッツの話を例に取りましょう。2018年、ロブの娘モリーはメキシコ移民によって殺害されました。
この出来事は人種的憎悪の奔流を引き起こしました。しかし、ロブは怒りに身を任せるのではなく、それに抵抗しました。モリーの葬儀で、彼はヒスパニック系コミュニティは自分のコミュニティの一部であり、自分も彼らの一部であると宣言しました。彼は、モリーの死の痛みを皆が共有しており、表面的な違いで誰も標的にされるべきではないと語りました。
瞑想は、人生の相互接続性を浮き彫りにするのに役立ちます。次に慈愛の瞑想を実践する時、一日のうちに出会った誰かのイメージを心に浮かべてみてください。その人の幸福が自分の幸福に、そしてその逆にどのように影響を与えるかを考えてみてください。その人にポジティブな思いを送り、それがあなた自身の気分も改善することに気づいてください。結局のところ、あなたたち二人は繋がっているのです。
深く内省的な思考を通じて、認知バイアスを取り除く。
ここで簡単な謎かけをしましょう。ある男性と彼の息子が恐ろしい自動車事故に巻き込まれます。悲劇的なことに、男性は亡くなり、少年は急いで病院に運ばれました。到着すると、主任外科医は愕然とし、こう宣言します。「この子の手術はできない、彼は私の息子だ！」 さて、ここで質問です。外科医は誰でしょう？
この答えは、最も明晰な頭脳をもしばしば困惑させます。何しろ父親は亡くなったのですから、彼が担当医であるはずがありません。しかし、少し考えてみれば、答えは明らかです。医者は少年の母親です。奇妙なことに、人々は80パーセント近くの確率でこの解決策を見落とします。これは、古い偏見がいかに容易に現実の認識を曇らせてしまうかを示す、強力な実証です。ここでの重要なポイントは：深く内省的な思考を通じて、認知バイアスを取り除く、ということです。
私たちの心は、世界を完全に正確に知覚するわけではありません。実際、現実を効率的に処理するために、脳は常に近道思考、論理の飛躍、そして周囲で何が起きているかについての無意識の調整を行っています。場合によっては、これらの認知バイアスは、私たちが人生をよりスムーズに進むのを助けますが、同じくらいの頻度で判断を曇らせます。よくある認知バイアスの一つに「根本的な帰属の誤り」があります。これは、人間の行動を集団への所属に基づいて異なって理解する傾向のことです。例えば、親しい友人が素っ気なく無礼だったら、あなたはその行動を大したことではないと見なすでしょう。「彼女はただ機嫌が悪いだけだろう」と思うはずです。
しかし、外部集団の見知らぬ人が無愛想に振る舞っているのを見ると、無意識に「まあ、ああいう人たちは本質的に無礼なんだ」と考えてしまうかもしれません。このような偏見は、他人を真に複雑な個人として見るのを妨げるため、危険です。そして、習慣的にこうした種類の偏見に屈することは、現実の理解を非常に深く歪め、人種差別的、性差別的、あるいは差別的な信念を助長する可能性があります。著者によると、通常は非常に社会的意識が高いにもかかわらず、医師は人種的な違いに関する時代遅れの考えのために、白人患者よりも黒人患者に痛み止めを少なく処方することがよくあるそうです。
「気づきの瞑想」によって、自分自身の無意識の偏見と取り組み始めることができます。この形式の瞑想は、自分自身のアイデンティティや背景、そしてそれらが世界観にどのように影響を与えているかを探求することを促します。実践するには、単に穏やかな瞑想状態に入り、自分自身の経験や思考プロセスを熟考してください。自分の精神の奥に潜む、隠れた偏見に驚くかもしれません。
感情を極端に追求しないことで、内なるバランスを保つ。
子供がおもちゃで楽しそうに遊んでいるのを見ているとしましょう。突然、問題が発生します。彼女はおもちゃを乱暴に扱いすぎて、壊してしまいました。ショックと悲しみで、彼女は泣き出します。あなたならどうしますか？
そうですね、少女の痛みに共感して、その場の床で一緒にむせび泣くこともできます。あるいは、逆の方向に行き、癌の恐ろしさや戦争の荒廃に比べれば、壊れたおもちゃなど大したことではないと厳しく言うこともできます。しかし、これらの選択肢はどちらも少し極端です。より良い道は中間にあります。子供の悲しみに共感する一方で、大人の視点を使って安心させることです。遊びの時間が台無しになったわけではなく、まだ楽しめることがあると。ここでの重要なポイントは：感情を極端に追求しないことで、内なるバランスを保つ、ということです。
ほとんどの人は、バランスの取れた人生を送りたいと進んで公言するでしょう。しかし、彼らが言う「バランス」とは一体何を意味するのでしょうか？ ある人にとっては、それはすべてのものを均等に持つこと、つまり仕事と遊びに等しい時間をかけ、喜びと悲しみに等しいエネルギーを注ぐことを意味します。しかし、このバランス観は少し作為的です。それは、世界が常に完全に平等な条件を提供することに依存しています。より良いバランスの形は、「平静さ」です。
平静さ、仏教徒によって時に「ウペッカー」と呼ばれるものは、内なるバランス感覚を見出すことです。それは、怒り、悲しみ、喜び、恐怖などの感情が依然として感じられるものの、決してそれに完全に身を任せたりしないことを意味します。代わりに、平静な人は感情を認め、感覚を経験しますが、その後ゆっくりと穏やかな場所に戻ります。回転するコマのように、外部の力によって揺さぶられることはあっても、常にバランスを取り戻すのです。平静さを育むことは、世界をより良い場所にするために闘っている人々にとって特に役立ちます。例えば、気候変動や人種差別に関する活動に関わっていると、絶望に陥りやすくなります。問題があまりにも深刻で根深い場合、一体どうやって状況が改善するというのでしょうか？
そのような場合、二つの考えを持つことが重要です。まず、悲惨な現実を認めること。一方で、第二に、たとえ小さなことであっても、より良い未来を同時に想像することです。長期的な視点を持つことも助けになります。師が弟子を教える時、すべての知識を一つの授業で、あるいは百の授業でさえ、伝えきることはできません。しかし、時が経つにつれて、弟子は学び成長します。いつか、師がいなくなったずっと後に、その弟子は世界を真に良い方向に変える準備ができているのです。
最終的なまとめ
本書の重要なポイント：
- 世界はしばしば、悪化しているだけの厳しい場所のように感じられます。
- しかし、多くの人々は依然として、より良い未来のために闘う強さを見出しています。
- マインドフルネスと瞑想は、逆境に直面しても闘い続けるための優れたツールを提供します。
- 否定的な感情を認め、セルフケアと喜びのための空間を作り、常に平静さの感覚と長期を見据えた目で困難な感情にアプローチすることで、あなた自身の活動家精神を強化しましょう。
実践的なアドバイス：自分の感情は一時的なものであることを忘れないでください。 最も安定した人でさえ、時に怒りや憎しみといった困難な感情を経験することがあります。そうなった時は、これらの不快な瞬間はただ一時的なものであることを自分に言い聞かせてください。マインドフルネス瞑想のセッションは、その下にある、より穏やかな感情の基盤を明らかにするのに役立ちます。
