『社会主義』（2005年）は、この言葉がたどってきた歴史を駆け足で巡る一冊です。社会主義は過去200年の人類史において重要な役割を果たしてきましたが、平等な社会を目指すという本来の目標は、ここ数十年で幾分忘れ去られてきました。本書は社会主義の歴史を徹底的に概観するとともに、この言葉が実践されてきた多様な方法を探求し、未来に向けて私たちがそれをどう活用できるかについての指針を示します。
本書の要点: 社会主義とは何か、そして何ではないのかを知る。
ここ数年、「社会主義」という言葉のリバイバルが起きています。ほんの数十年前には、独裁と抑圧のイメージが必ずつきまとったこの言葉が、です。しかし、最近の出来事――2007年から2008年の金融危機、大不況、バーニー・サンダースの2016年大統領選挙キャンペーンなど――が、この言葉を公の議論へと再び引き戻したのです。この復活は、重要な疑問を提起します。私たちが「社会主義」と言うとき、それは一体、正確には何を意味するのでしょうか？
真実は、社会主義は抑圧の手段としてではなく、解放の手段として発展したということです。19世紀、世界は永遠に変わりました。産業革命によって、何百万人もの人々が、汚れた過密都市へと追いやられました。この貧しい都市部の住民は、自らの仕事に対してほとんど力も制御も持たず、特に頂点に立つ者たちと比較すると、骨を折る労働の対価として、わずかな賃金しか受け取っていませんでした。この新しく、疎外された世界で、哲学者や思想家たちは、社会を組織するより良い方法を夢見始めたのです。彼らは、抑圧的な金儲け主義や、犠牲を払ってでも生産性を追求することではなく、平等と公正に基づくシステムを想像しました。
彼らの社会主義思想は、彼らが考えた通りの場所に常に至ったわけではありません。スターリンとソ連による20世紀の社会主義は、その明確な例です。しかし、社会主義は多くの形態で存在します。スウェーデンや西ヨーロッパのリベラルな社会民主主義を考えてみてください。社会主義は依然として定義の難しい概念ですが、この要約は、その意味、そして21世紀においてもなぜ相変わらず重要なのか、についての考えを提供します。
この要約で学べること
- 剰余価値とは何か
- スウェーデンとキューバの共通点
- なぜ社会主義がかつてないほど重要なのか
「社会主義」の単一の定義は存在しないが、長年にわたるその形態には多くの共通する特徴がある。
「社会主義」という言葉を聞いて、あなたは何を考えますか？
多くの人にとって、「社会主義」という言葉は、しばしばその最も悪名高い体現者――長く続いたソ連とその残忍な独裁者、ヨシフ・スターリン――へと矮小化されています。
しかし、ソ連のスターリニズムは、社会主義が取りうる唯一の形態からは程遠いものです。実際、社会主義は19世紀に初めて現れて以来、多くの形態をとってきました。キューバとスウェーデンの巨大な違いを考えてみてください。前者は共産主義の一党独裁国家であり、後者は議会制の社会民主主義国家です。両国は政治的に大きく隔たっていますが、それぞれが社会主義の理想に由来する統治システムを持ち、多くの共通する社会主義的特徴に根ざしています。
あらゆる形態の社会主義を導く最も包括的な原則は、平等な社会を創造するという目標です。そして、これを達成する方法については様々な形態の間で意見が分かれるものの、今日の世界を支配する経済システム、すなわち資本主義にこそ、社会における所得と権力の不平等が根ざしている、という点では、すべての形態が同意しています。程度の差こそあれ、あらゆる種類の社会主義者は、資本主義によって築かれた構造的障壁――具体的には、少数のエリートによる資本の所有――を取り除き、社会のすべての構成員が等しく繁栄できるようにしようと努めてきました。
この包括的な特徴に加えて、あらゆる種類の社会主義者は、人間の連帯に基づいた平等な社会を創造する「可能性」を信じています。この楽観的な信念は、根本的な前提に根ざしています。それは、人間は本来的に競争的ではなく、協力的である、という前提です。
しかし、そのような平等なシステムはどのようにして実現されるのでしょうか？ すべての社会主義者は、そのようなシステムは「意識的な人間の行為」を通じてもたらされなければならないという点で一致しています。それは自然に起こるものではなく、人間の行動が必要とされるのです。言い換えれば、人々が変化を望むなら、彼ら自身がその変化の主体とならなければなりません。
社会主義者を結びつけるものについて理解したところで、そのイデオロギーがどのように発展したかを掘り下げてみましょう。産業と進歩の時代であった19世紀に立ち返る時です。
19世紀ヨーロッパにおける資本主義の成長が社会主義を生み、カール・マルクスがその最も有名な提唱者となった。
1800年代初頭、テクノロジーの大きな飛躍が産業革命を引き起こしました。西洋各地で、新しい工場や産業が次々と生まれました。その結果、それまで協力的な農村共同体で暮らしていた大勢の人々が、計画性のない都市に押し込められました。環境は劣悪で、過密で、不潔でした。生き残るために、住民はわずかな賃金しか支払わない工場の仕事を得ようと、互いに競争することを余儀なくされました。
多くの人々はこうした変化を歓迎し、進歩の兆候として称賛しました。他の人々は、この新しい産業システムに内在する極度の貧困と不公平に怒り、あまり満足していませんでした。こうした幻滅を抱いた思想家や活動家たちは、次第に「社会主義」の旗印の下に結集していきました。
しかし、社会主義が指数関数的に成長し始めたのは、カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスという二人の社会主義者が1843年に手を組んでからのことでした。
マルクスの「階級闘争」の哲学は、社会主義イデオロギーの発展において特に大きな役割を果たしました。彼は、資本主義が人々を二つの階級、「ブルジョアジー」と「プロレタリアート」に分割したと信じていました。ブルジョアジーは工場や産業機械などの資本の所有者であり、これらの工場や機械を動かすために、労働力を必要としました。その労働力を提供したのがプロレタリアートでした。
マルクスは、ブルジョアジーが利益を得ることができたのは、プロレタリアートの労働力を搾取することによってのみだと主張しました。例えば、ある労働者が1日100ドルの賃金を支払われているとします。これは彼の家賃を払い、家族を養うのに十分な額です。労働の最初の4時間で、労働者はおそらく100ドル相当の商品を生産するでしょう。そして、1日の後半も働き続けることで、さらに100ドル分を生産します。
この追加の金額が、マルクスの言う「剰余価値」です。プロレタリアートとブルジョアジーの間の「階級闘争」の根底にあったのは、この「剰余価値率」をめぐる問題でした。ブルジョアジーは剰余価値を増やそうとし――その大部分は彼らの懐に入りました――、一方でプロレタリアートは、より高い賃金を求めることで、それを減らそうとしました。
結果として、ブルジョアジーとプロレタリアートは、絶え間なく悪化する闘争に閉じ込められています。マルクスは、この階級闘争が最終的に資本主義を完全に打倒し、より平等な社会をもたらすと信じていました。
1883年にマルクスが死去した時、彼の階級闘争理論を支持する社会主義政党は、ヨーロッパ中に急速に広まっていました。しかし、誰もが彼の理論に同じようにアプローチしたわけではありません。世紀の終わりまでに、これらの政党の多くは分裂し、新しい形態をとっていました。
20世紀への変わり目頃、社会主義は主に二つの分岐する学派に分かれていた。
19世紀末までに、すべての大衆社会主義組織は、経済的不平等を縮小または廃止すること、そして人間の協力と連帯を促進することの重要性について、基本的に同意していました。
しかし、マルクスの哲学における空白が、社会主義を「どのように」実施するか、という点について、社会主義者の間で意見の相違を増大させていきました。
マルクス自身はこの話題にほとんど触れていませんでした。彼は、異なる発展段階にある社会は、社会主義を実施するために異なるアプローチを必要とすることを知っていました。そこで彼は、この問題を未解決のままにしたのです。
20世紀の幕開けまでに、主に二つの答えが現れました。
第一の答えは、改革主義者によって提供されました。彼らは、既存の資本主義システム内での民主的な手段を通じて資本主義を改革することによって、社会主義が実現できるという信念を唱えました。
改革主義者は、自分たちのイデオロギーには決定的な利点があると主張しました。選挙で政権を獲得すれば、すぐに国家の力を利用して、プロレタリアートに有利な改革を実行できる、というのです。第二次世界大戦後、この形態の社会主義の支持者は「社会民主主義者」として知られるようになりました。
第二の答えは、社会主義は投票箱以外の手段によってのみ達成されうると考える人々、言い換えれば、革命によってのみ達成されると考える人々からのものでした。
これは、ロシアの革命家ウラジーミル・レーニンによって最も有名に支持されました。彼は改革主義を非現実的だと批判し、ブルジョアジー体制がプロレタリアートが支配するための正しい意識を発展させるのを妨げるだろうと考えました。したがって、よく訓練された知的エリートに率いられた「前衛党」が必要であり、これがプロレタリアートに革命意識を鼓舞し、最終的には彼らが立ち上がり、ブルジョアジーを暴力的に打倒するだろう、と。この形態の社会主義は「共産主義」として知られるようになりました。
当初は両陣営が不安定な休戦状態で共存していましたが、1917年のロシア共産主義革命は、社会民主主義者と共産主義者の間に巨大な分裂を生み出しました。
一方で、社会民主主義者は、レーニンのますます権威主義的になる支配を、平等で民主的な社会という社会主義の目標とは相容れないものと見なしました。逆に、レーニンは他のヨーロッパの社会主義政党に対して、彼の共産主義哲学に従順に従うよう要求し始めました。当然のことながら、多くの社会民主主義者は彼の指導に従うことを拒否しました。
これにより、今後数十年にわたって互いに競合することになる、二つの異なる社会主義イデオロギーの舞台が整いました。それぞれの社会主義の形態が過去約1世紀の間にどのように推移したかを把握するために、二つのケーススタディ、すなわち共産主義のキューバと社会民主主義のスウェーデンを見てみましょう。
スウェーデンの社会民主主義は歴史上最も成功したものの一つだが、決して問題がないわけではない。
1920年代までに、社会主義は苦戦していました。ドイツのような民主主義国家の社会民主主義政党は、選挙で勝利したにもかかわらず政府から締め出され、スターリニズムとファシズムという形の全体主義がますます勢力を強めていました。社会主義は後退しているように見えました。
しかし、一つの国がこの傾向に逆行しました。スウェーデンです。
1932年、スウェーデン社会民主労働党（SAP）が政権につきました。1970年代と1991年の数年間を除き、SAPは世紀の終わりまで政権を維持しました。この長い期間を通じて、SAPは「フォルクヘンメット（人々の家）」というドクトリンを追求しました。これは、すべての市民を経済的搾取から守り、社会的平等を確保しようとするものでした。
SAPは、その目標達成におおむね成功しました。1990年代までに、スウェーデンは医療、教育、社会福祉に対して、西欧諸国の中で一人当たりの支出が最も多い国となっていました。また、スウェーデンの有権者に対し、平等な社会がすべての人にとって有益であることを納得させ、税率の引き上げを可能にしました。1983年には、最高所得者は最大80％の所得税率を支払っていました！
この高い水準の再分配と平等を達成するために、SAPは「社会的に制御された市場経済」として知られるようになるものを追求しました。多くの社会主義政党が実施したであろう企業国有化に焦点を当てるのではなく、SAPは強力な労働法を制定し、労働者が民間の事業主と交渉する力を与えました。
そうした法律により、SAPは同一労働同一賃金法を成立させ、最下層の労働者の賃金を引き上げ、最高所得者の賃金を制限することができました。
もちろん、SAPにとって物事が常にうまく運んだわけではありません。
1980年代半ば以降、規制緩和された自由貿易の原則に基づく経済のグローバル化などの外的圧力が、スウェーデン経済に悪影響を及ぼしました。その結果、政府は公共支出を削減し、より高い失業率を受け入れざるを得ませんでした。
さらに、1995年にスウェーデンはEUに加盟し、EUの経済規制を採用しなければならなくなりましたが、その大半はスウェーデンの規制よりもはるかに進歩的ではありませんでした。
このような状況は、SAPによる数十年にわたる進歩を徐々に元に戻すことを意味しました。1993年から2002年の間に、公共支出は国民総生産の70％から56.3％に低下しました。
こうした後退にもかかわらず、スウェーデンは依然として世界で最も良好な社会指標のいくつかを誇っています。スウェーデンの2005年の子どもの貧困率（2.6％）を、同年のアメリカの貧困率（22.4％）と比較してみてください。このような統計を見れば、スカンジナビアの社会民主主義が今なお何かを正しく行っていることは明らかです。
キューバの共産主義国家は、あらゆる困難にもかかわらず、社会主義政策の実施に成功してきた。
大西洋の反対側では、カリブ海の島国キューバが、スウェーデンとは非常にかけ離れた形態の社会主義を経験しました。スウェーデンのような社会主義社会への民主的な道とは異なり、キューバの旅路は1959年、米国が支援する独裁者フルヘンシオ・バティスタを打倒する革命から始まりました。
革命の指導者の一人、フィデル・カストロは、彼が「ヒューマニズム」と名付けた、独特のキューバ型社会主義を迅速に実施し始めました。このイデオロギーは、農地改革、反帝国主義、家賃引き下げなどの政策に重点を置いていました。革命直後に、国の富の約15％が土地所有者から労働者と農民に移転されました。
カストロの政策は米国政府を怒らせ、米国政府は最終的に同島に対して禁輸措置を発動しました。この米国からの圧力に直面して、カストロはソ連と連携しました。1961年に貿易協定が締結され、その後1965年にカストロはキューバ共産党を設立し、一党独裁の社会主義体制を国家に確固たるものとしました。
米国の禁輸措置が取られているにもかかわらず、キューバは多くの分野で社会主義の大義を前進させました。女性の平等を例にとってみましょう。1974年、女性の経済参加率は革命前の18％から37％に増加し、ラテンアメリカで最も高くなりました。
キューバの共産主義はまた、ラテンアメリカで唯一の無償の皆保険医療制度を誇ることもできました。そして、1992年までに、平均寿命は（革命前の数字である）59歳から76歳に上昇しました。さらに、1990年には、ワシントンDCの乳児死亡率はハバナの2倍でした。あらゆるレベルの教育も普遍的に無償化され、識字率96.4％を生み出しました。これは発展途上国で最も高い水準の一つです。
しかし、平等な社会に向けたこの進歩には、挫折がなかったわけではありません。
ソ連の解体と世界的な共産主義貿易ネットワークの衰退により、キューバは購買力の70％を失いました。同時に、米国は制裁を強化し、キューバ経済をさらに締め付けました。これらすべてが、平時における20世紀の国家が経験した他のどのようなものとも比較にならない経済危機をキューバにもたらしました。カストロ政権は最終的に政治的抑圧を強化し、米国に協力していると見なされた者を投獄する結果となりました。
こうした状況にもかかわらず、キューバの共産主義は現在まで生き延びていますが、あとどれほど持ちこたえるかは明確ではありません。
キューバの共産主義とスウェーデンの社会民主主義の並行的な発展を見ると、両者には多くの類似点があることが明らかになります。両者とも、平等と連帯の大義を推進し、より平等な社会を追求しました。どちらの国においても社会主義は普遍的に受け入れられたわけではなく、また、いずれの場合も社会的進歩は持続可能な経済的進歩と密接に結びついている傾向があります。
戦後時代には、フェミニズムと緑の政治を中心とした他の社会主義の形態が現れた。
戦後時代には、フェミニズムや環境保護主義といった社会運動が、社会主義に新たな問題を突きつけました。
今日では、平等な社会が女性の平等を促進しなければならないことは明らかです。しかし、これは常に自明のことではありませんでした。
例えば、東欧の共産主義国家は、女性の平等という点では西側諸国よりもはるかに進んでいましたが、これはほとんどが教育水準や専門的キャリア発展のレベルに限られていました。例えば共産主義の東ドイツでは、1989年に3歳から6歳の子どもの95.1％が幼稚園に通っていました。これは、資本主義の西ドイツの67.5％と比較して高い数字です。しかし、共産主義政府は依然として、女性が家庭内の仕事を担当すべきだという考えを維持していました。
これはそれほど驚くべきことではありませんでした。当時の社会主義組織の大多数は、共産主義も社会民主主義も、男性によって支配されており、女性や女性の関心事のための余地はほとんどありませんでした。
社会主義がこれらの居心地の悪い事実と向き合い始めたのは、1960年代の第一波フェミニズムと女性解放運動の後になってからでした。女性は公式の社会主義組織から締め出されていたため、変化は主に草の根活動家からもたらされました。
同様に、緑の運動も社会主義の正統性に挑戦しました。
工業化と資源採掘による数十年にわたる経済成長は、環境に大きな損害を与えていました。社会民主主義者にとって、緑の運動は問題であることが判明しました。結局のところ、経済成長と、それが生み出す税収は、福祉国家を維持する上で不可欠だったのです。環境を守るために、経済成長と社会主義の進歩を本当に遅らせるべきなのでしょうか？
このため、緑の社会主義者は何十年もの間、社会主義思想の周辺に留まっていました。彼らの行動は主に、反原子力政治といった特定の問題に対するキャンペーンに限定されていました。実際、2001年に米国が京都議定書への署名を拒否したというニュースが大きな見出しを飾るまで、公共の議論は変化せず、主流派の社会主義思想が、将来世代のための経済の「持続可能性」も今日の経済を成長させるのと同じくらい重要だと受け入れ始めたのです。
一般的に、社会主義は緑の政治とフェミニスト政治の包含から大きな恩恵を受けてきました。しかし、混乱もありました。
一つには、緑の運動とフェミニスト運動が用いた反ヒエラルキー的で活動家的なモデルが、社会主義運動の断片化を引き起こしました。かつて社会主義者にはいくつかの明確な目標と目的がありましたが、今では多数の目標が存在し、その中には矛盾するものもあります。例えば、社会主義政党が、環境への産業的損害に反対しながら、同時に労働組合を支持することは困難です。
社会主義の現在の見通しが厳しいように見える一方で、それはかつてないほど重要なままである。
資本主義は今日、最も強力なシステムです。ここ30年ほど、「新自由主義」――市場の規制緩和、民営化、緊縮財政を唱える資本主義の一形態――が勢力を拡大してきました。
新自由主義が今日なぜこれほど影響力を持つのかを理解するには、その支配の最初の数年間を振り返る必要があります。
第二次世界大戦後の最初の数十年間、西側諸国全体の力強い経済成長に支えられ、資金を得た社会民主主義は急速に発展しました。しかし、1970年代までに、この成長は減速し始めました。かつて繁栄した経済は停滞し、潮目は社会民主主義に逆らうように変わりました。
新自由主義は、社会民主主義が空けたイデオロギー的空間に一気に流れ込みました。英国のマーガレット・サッチャーや米国のロナルド・レーガンなどの政治家によって推進され、新自由主義政策が主流となったのです。
イデオロギーの変化に伴い、意識の転換も起こりました。人々はもはや、福祉制度と公共支出が機能する社会の中核にあるべきだとは信じなくなりました。むしろ、個人は過度な課税と規制から解放されるべきであり、自分の面倒は自分で見ることが許されるべきだ、という考えです。
これが社会主義の理想にもたらした影響は深刻です。1970年代から1990年代にかけて、西側諸国における不平等は急速に拡大しました。国際的には、国連の報告書が、1990年代に54カ国の平均所得が減少したことを示しています。そして2005年までに、人類の1％が、世界の最も貧しい57％の人々と同じだけの富を所有していると推定されました。
では、社会主義者はどのように反撃できるでしょうか？
おそらく社会主義者ができる最も重要なことは、過去1世紀にわたる社会主義の実験中に犯された過ちについて反省することです。
明らかな教訓の一つは、将来の社会主義社会は、その存在のあらゆるレベルにおいて民主的でなければならないということです。これには、社会における参加民主主義と、代表制に基づく複数政党制の両方の要素が含まれなければなりません。かつての共産主義国家のような一党独裁的で権威主義的な支配を繰り返してはなりません。
第二に、社会主義者は、実現可能で持続可能な経済戦略を開発しようと努めなければなりません。中央計画型と成長基盤型の両方のモデルが持続不可能であることが証明されています。したがって、協同組合主義や分散型の公共所有といった代替的な経済形態が探求されるべきです。
最後に、社会主義がどのように機能すべきか、中央集権的か地方的か、という範囲の問題にも依然として取り組む必要があります。ますますグローバル化する世界は、社会主義が国際主義的な運動であるべきことを示唆しています。しかし、これを達成することの難しさは、乗り越えがたいものです。
これらの教訓は多くの疑問を未解決のまま残しますが、資本主義が、それ自体が引き起こす多数の問題を自ら解決しないことは、かなり確信できます。そして、そうである限り、社会主義はその重要性を保持し続けるでしょう。
最終的なまとめ
本書の重要なメッセージ：
過去1世紀にわたる社会主義の試みは様々な程度の成功を収めてきたが、そのいずれもが、資本主義に内在する構造的不平等に取って代わる平等な社会を確立しようと努めてきた。将来の社会主義の試みは、不平等と経済的困窮のない平等な社会で資本主義を置き換えるために、過去のイテレーションの過ちに対処しなければならない。
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『資本主義』（2015年）は、今日の社会を動かしている支配的な社会経済システムの歴史を年代記的に綴っています。中世ヨーロッパのささやかな始まりから、現在の世界的な支配に至るまで、資本主義の歴史は、その動的で、時に不安定な性質によって特徴づけられています。それにもかかわらず、過去200年にわたる社会の発展のあり方に資本主義が与えた影響は、現代の人間の状態を理解する上で最も重要です。
