魔術師たちの時代（2020年）は、ドイツ哲学が最も輝いた時代のひとつ、1920年代を探究する。この並外れた知的生産性の10年間に、マルティン・ハイデガー、エルンスト・カッシーラー、ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタイン、ヴァルター・ベンヤミンといった思想家たちが、従来の哲学思考を完全に覆し、今日の私たちが世界を理解する方法に永続的な刻印を残した。
この要約から得られること：狂騒の20年代、哲学界の巨星たちと知の冒険へ
1919年、ドイツは廃墟と化していた。君主制の崩壊と第一次世界大戦の惨禍の後、国は新たな社会秩序を築かねばならなかった。ドイツ哲学もまた、戦争の大惨事を受けて改革を必要としていた。そこで4人の哲学者が、精神の世界を一から構築し直そうと立ち上がった。
その過程はかなり波乱に満ちたものになった。エルンスト・カッシーラーとマルティン・ハイデガーは人間性の本質をめぐって論争し、ヴァルター・ベンヤミンは共産主義者と恋に落ち、ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインは全財産を手放した。この要約では、4人の卓越した哲学者たちの足跡をたどりながら、彼らが当時の考え方を根底から覆した様子を見ていきます。その過程で、彼らの思想が今日の人生の大きな問いにどう答えるのに役立つかを学べます。この要約では、以下のようなことがわかります。
- ヴァルター・ベンヤミンがミレニアル世代と共通していること
- マルティン・ハイデガーがスキーを愛した理由
- ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインが哲学は無意味だと結論づけた経緯
ハイデガーとカッシーラーのダヴォス論争は、1920年代の二極化した時代精神を象徴していた
1920年代は両極端の時代だった。日中は映画、ラジオ、自動車といった技術革新が次々に都市生活を一変させた。夜は人々が地下のパブやジャズクラブで羽目を外し、享楽にふけった。しかし、すべてが楽しいだけではなかった。
ドイツでは、第一次世界大戦の賠償金に経済が苦しみ、成立したばかりのワイマール共和国では貧困と悲惨が蔓延していた。政治も混乱し、共産主義者、ファシスト、社会民主党、保守派が若い共和国の支配権を争い、時には路上で衝突した。多くのドイツ人は、進歩への陶酔的な信仰と絶望的な未来のなさの間で揺れ動いた。誰も将来何が起きるか本当にはわからなかった。そして、この不確実性の中、二人の知の巨人が伝説的な対決のために集結した。
ここでの重要なポイント：ハイデガーとカッシーラーのダヴォス論争は、1920年代の二極化した時代精神を象徴していた。1929年3月26日、当時の哲学界の重要人物たちがスイスのダヴォスにあるベルヴェデール・ホテルの大広間に集まり、この10年で最も注目された公開討論を見守った。マルティン・ハイデガーとエルンスト・カッシーラーという二人の論客は、これ以上ないほど対照的だった。カッシーラーは年長で国際的教養を備え、ハンブルク大学の教授として名を馳せていた。一方、挑戦者のハイデガーは哲学界のアンファン・テリブル（恐るべき子供）だった。若く、日焼けしてスポーティで、フライブルク大学で教え始めたばかりだった。
討論の前夜、ハイデガーは夕食にスキーウェアで現れ、年長の哲学者たちを不快にさせた。彼らの哲学的対決のテーマは？ それはまさに、人間の本質と哲学の根本的役割に他ならなかった。人文主義者のカッシーラーは、人間は問いを立て、道徳と倫理の中に答えを見出す文化形成の存在だと主張した。ハイデガーはそれを一蹴した。倫理も真理も、永遠の生命がないという事実を慰めるための、人間が作り出した幻想に過ぎない、と。カッシーラーは、芸術的・文化的なシンボルを創造することで、人間は自らの有限性を超越できると確信していた。ハイデガーは首を振った。文化ではなく、恐怖と死こそが人間経験の基盤だ。人間は自らの形而上学的な無意味さと向き合うことで初めて自由になれる。したがって、哲学の役割は人間にその存在の厳しい真理を突きつけることだった。カッシーラーは再び強く反論した。
カッシーラーは、哲学の目的は人間を恐怖から解放し、高揚させ、自由にすることだと考えていた。二人は決して折り合えなかった――世界観が違いすぎ、若きハイデガーはあまりに頑固だった。しかし、彼らの対立する見解は、1920年代ドイツの相反する空気に完璧に合致していた。
マルティン・ハイデガーは形而上的な衝撃を与えて人々を目覚めさせようとした
「私は哲学への内的な使命を感じている」と、マルティン・ハイデガーはかつて自信満々に述べた。素朴な家庭の生まれながら、彼はまったく新しい考え方を携えて、哲学の世界で急速にキャリアを築いた。29歳で初めて講義を行ったとき、ハイデガーは学生たちに「何かがある」という言葉について思いを巡らせるよう挑んだ。何かが存在していること自体、人や世界が存在していることは、まったくもって信じがたいことではないか？ ハイデガーは、哲学の使命はこの途方もない真理を解き明かすことだと説明した。人間の使命は、自らを「人生の嵐」に晒すことだった。実存的な困難から逃げない者だけが、自らの身体を通して世界の神秘を経験できるのだ、と。ここでの重要なポイント：マルティン・ハイデガーは形而上的な衝撃を与えて人々を目覚めさせようとした。ハイデガーは、極限の経験に直面することによってのみ、本来性（Authentizität）へと至ることができると信じていた。これは彼が最も完全に実現された人間のあり方と呼ぶものだ。
本来性に至る前提は、自らの死すべき運命を自覚することだ。つまり、死が不可避で最終的なものであることを受け入れなければならない。この大きく口を開けた深淵に恐れずに目を向ける者だけが、人生を最大限に生きることができる。ハイデガーは生涯、自らのカルペ・ディエム（その日を摘め）の流儀を貫いた。彼は行動の人であり、雄弁でカリスマ性にあふれ、哲学の階段を超スピードで駆け上がった。主著『存在と時間』をわずか11カ月で書き上げ、マールブルク大学、のちにフライブルク大学の憧れの教授職を手にした。フライブルクでは、一躍アカデミック界のスーパースターとなった。
彼の周りには、一言一句聞き逃すまいとする学生の崇拝者が常に群がっていた。明らかに、彼の形而上学的急進主義は時代の琴線に触れたのだ。特に若いドイツ人は、本来性の追求に熱心だった。ハイデガー自身も時折、「本来性」の実践にふけった。執筆の合間に薪割りをしたり、スキーに出かけたり、愛する黒い森を長時間ハイキングしたりした。しかし、彼の一番の楽しみは婚外の冒険を追いかけることだった。長年、教え子のハンナ・アーレントと秘密の恋愛関係を続け、彼女は後に世界的に有名な哲学者となった。とはいえ、全体としてハイデガーは、講義で呼び起こしたようなアイデンティティ形成の破局をほぼ経験することなく、むしろ学問的名声と評価を得るという生涯の夢をやすやすと実現したのだった。
人文主義者エルンスト・カッシーラーが唱えた多様性の哲学
ハイデガーの最も有名な論敵エルンスト・カッシーラーもまた、ドイツの大学制度の中で成功を収めていた。ただし、ハイデガーが嫌悪した節度ある市民的な生活様式を提唱しながらだ。彼の知的導きの星であるゲーテとカントの例に倣い、カッシーラーは平静な人物だった。1919年1月、ベルリンのフンボルト大学での講義中に突然停電が起きても、彼は冷静さを失わなかった。この頃、ワイマール共和国では路上闘争が日常茶飯事で、その戦闘の最中に大学近くの電線が銃撃で損傷したのだ。カッシーラーは動じることなく、暗闇の中で講義を終えた。この平静はいったいどこから来るのか？ おそらく、人間の善性に対する揺るぎない信念と関係があったのだろう。ここでの重要なポイント：人文主義者エルンスト・カッシーラーが唱えた多様性の哲学。
カッシーラーにとって、彼以前の多くの哲学者とは異なり、人間はそれほど謎めいた存在ではなかった。彼は、人間の本質はその行為や作品の総体の中に現れると信じていた。人間が動物と異なる主な点は、経験をシンボルへと変換する能力にある。芸術、科学、宗教を創造し実践することによって、人間は世界を理解し形づくるのだ。カッシーラーは、世界を理解するあらゆる形式が等しく価値があると考えた。天体物理学で説明しようが占星術で説明しようが、重要なのは互いから学ぶことだった。哲学の役目は、さまざまな知の形式を調和させることだった。カッシーラーは自らの人間の多様性と連帯の哲学を生きた。彼は非常に教養があり、愛想がよく、無私無欲だった。毎日の路面電車での移動中、本当に必要な人から席を奪いたくないため、常に立って読書をした。また、学者アビ・ヴァールブルクのハンブルクにある個人図書館で作業するのを好んだ。ヴァールブルクは本をアルファベット順や年代順ではなく、テーマの関係性で配架していた。カッシーラーにとってこの構造は、あらゆる文化の技法が密接に関連し合っているという自らの思考を映し出すものだった。かくして彼はこのヴァールブルク文庫で主著『シンボル形式の哲学』を執筆した。1929年にこの本を完成させた後、カッシーラーはハンブルク大学の初のユダヤ人学長に選出された。国家社会主義者による反ユダヤ主義的な敵意が増大する中でも、彼は人文主義と教育が人間の不和に打ち勝つと楽観的な信念を持ち続けた。この自信は驚くべきものだった。なぜならほんの数年前に、第一次世界大戦がヨーロッパの大部分を瓦礫と化したばかりだったからだ。ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインをはじめとする同世代の多くの人々は、人間性への信頼を完全に失っていた。
ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインは、人間の思考の限界を探る謎めいた一匹狼だった
ウィトゲンシュタインは第一次世界大戦を身をもって体験した。イタリアでの収容生活からようやくウィーンの家族のもとに戻った彼は、奇妙な行動で皆を驚かせた。全財産をきょうだいたちに譲渡したのだ。ヴィトゲンシュタイン家はヨーロッパ有数の富豪であり、その富はルートヴィヒを含む子どもたちにあらゆる扉を開いていた。家族は彼の卓越した知性を奨励し、ケンブリッジ大学での学位取得を可能にした。なぜ彼はこの富を拒否したのか？ しかし、ウィトゲンシュタインの急進的な決断は何も突然ではない。戦争は彼に深い心的外傷を残していた。戦争の恐怖を経験した彼には、学問的な哲学が無意味に思えてきた。そこで彼は塹壕の中で、哲学の本質的な問題をすべて解決する論考を書き始めた。それを成し遂げた後は、簡素な生活を始めたかったのだ。
ここでの重要なポイント：ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインは、人間の思考の限界を探る謎めいた一匹狼だった。『論理哲学論考』が哲学を解決したというウィトゲンシュタイン自身の確信には誰も同意しなかったが、人々はそれに魅了された。その理由の一つは、ウィトゲンシュタイン以外誰も本当にそれを理解できなかったからだ。『論理哲学論考』は、複雑な数学的番号システムで命題に番号を振り、謎めいたイメージを数多く含んでおり、今日に至るまで学問的エリートたちが頭を悩ませている。ウィトゲンシュタインが本当に示したかったのは、思考によって人間存在の神秘を解くことはできないということだった。人生の意味は、死の危険に直面した瞬間にのみ自ずから明らかになり、いかなる抽象的な理論でも解読できない。だから、人生の意味について思索するのは無益なのだ。「語りえぬことについては、沈黙しなければならない」と、ウィトゲンシュタインは実用的に結論づけた。彼は荷物をまとめ、オーストリアの小さな村で素朴な学校教師として新たな人生を始めた。言うまでもなく、そこでも彼はさらに理解されなかった。村人たちは、気難しく恨みがましいと感じるこの風変わりな都会人と距離を置いた。ウィトゲンシュタインは相変わらず孤独だった。彼はかつて姉に、同じ人間との間にガラスの一枚板で隔てられているようだと嘆いた。このガラスの板は、ウィトゲンシュタインの哲学にもぴったりのイメージだ。彼は、精神がどんなに懸命に努力しても、自らの隠れた限界を決して克服できないと信じていた。ウィトゲンシュタインにとって、人間は瓶の中のハエのようなもので、どうしても外の世界へ抜け出せない存在だった。そして、自らの『論考』が人々の目を開くことを熱望しながらも、人間には真の知識を得る能力があるのかを疑っていた。
ボヘミアンのヴァルター・ベンヤミンは時代精神を鋭く観察した
今日、ヴァルター・ベンヤミンはアカデミック界のロックスターとして多くの人に慕われている。しかし、1920年代のフリーランサーとしての彼の生活は、決して華やかなものではなかった。ウィトゲンシュタインと違い、ベンヤミンには成功を収めるための資金も人脈もなかった。彼は慢性的な金欠で、常に神経衰弱の寸前だった。まるでミレニアル世代のクリエイターの不安定なライフスタイルのようではないか？ 実は、1920年代のヴァルター・ベンヤミンにとって、それはすでに厳しい現実だった。ベンヤミンはベルリンの裕福な市民階級の家庭に生まれたが、父親は息子の哲学的野心を認めず、経済的支援に渋っていた。そこでベンヤミンは生計を立てるためにフリージャーナリストとして働いた。重要なポイントは？ボヘミアンのヴァルター・ベンヤミンは時代精神を鋭く観察した。
ベンヤミンは特に金遣いが荒かったわけではないが、ジャーナリストとして稼いだ金はすぐに使ってしまった――ベルリンの夜遊び、パリの娼館、あるいは膨大な個人蔵書のために。それ以外の時間は、どうすれば人間が真の知識に至れるかを黙考した。彼は風変わりなアプローチにたどり着いた。真理への道は思考によってでも行動によってでもなく、観察によって開かれる、と。一つの芸術作品を熟考していると想像してほしい。ベンヤミンによれば、鑑賞者であるあなたも、そして芸術作品も、この観察行為を通して変化する。あなたの思考が作品に意味を与える。しかしその代わりに、作品はあなたの連想で満たされ、見るたびに新たな連想が想像力を刺激する。こうして思考は観察可能な世界と絶えず交流している。この交流だけが、深い知識へと導くのだ。ベンヤミンにとってもっとも深い交流は、おそらくラトビアの女優アシャ・ラーチスとのものだった。二人はイタリアのカプリ島で出会った。ベンヤミンはワーケーションのつもりでいたが、それはすぐにロマンチックな逃避行へと変わった。ラーチスは熱烈な共産主義者でもあり、その政治的熱意でベンヤミンを刺激した。恋人の影響で、ベンヤミンは芸術の繊細な観察者から資本主義の鋭い批評家へと成長した。彼は一見ありふれた日常の現象を描写することに精力を注ぎ始めた。ベンヤミンは、個々の物や現象を描くことで一つの時代の本質を捉えるという、稀有な才能を持っていた。その最たる例が、未完成の作品『パサージュ論』で、パリの豪華な新しいアーケード街を、近代の物質主義的精神の表現だと診断している。残念ながら、ベンヤミンはこの革命的なアプローチで当時のアカデミックな世界に地位を築くことはできなかった。彼の文体はあまりに独自性が強く、冷静な理論というよりは芸術そのものに近かったからだ。かくしてベンヤミンは、定まった住居も経済的安定もないまま、プロのボヘミアンとしてヨーロッパを放浪した。
4人の哲学者はいずれも、人間は言語的存在であると信じていた
これほどまでに異なっていたウィトゲンシュタイン、ハイデガー、カッシーラー、ベンヤミンだが、一つだけ一致していたことがある。言語こそが人間のもっとも魅惑的な特性だということだ。彼らにとって言語は、コミュニケーションの手段である以上に、人間が世界を形づくり、かたちづくる道具だった。そして彼らは皆、言語をより詳しく考察しようと試みた。エルンスト・カッシーラーにとって、言語は人間が世界と自分自身にアクセスするための重要なシンボル形式の一つだった。彼は、人間の本質は言語を通して形成されると信じていた。幼い子どもが初めて言葉を発するとき、その精神と人格がかたちづくられるのだ。カッシーラー自身、ドイツ語、英語、フランス語に加え、サンスクリット語と中国語を習得していた。ここでの重要なポイント：4人の哲学者はいずれも、人間は言語的存在であると信じていた。ベンヤミンにとって、言語は日々の糧だった。彼はフランス文学を愛し、金銭的に困ったときはいつもボードレールの詩をドイツ語に翻訳することで窮地を脱した。彼にとって詩は言語の真の精神を体現していた。なぜなら詩は、物事の隠された本質を言葉にしようと試みるからだ。彼は、すべての哲学者が詩のように言語を用いることを目指すべきだと考えた。ハイデガーもまた、新たな表現形式を模索していた。自らの哲学が人間に新たな実存的経験をもたらすのなら、そのためには新しい言葉が必要だと彼は信じた。彼の講義には、手前存在（Vorhandenheit）や世界性（Weltlichkeit）など、自ら造った神秘的な専門用語が溢れていた。彼の造語はすべて、人間にまったく新しい存在経験を可能にするという同じ目的を持っていた。もちろん、悲観的なウィトゲンシュタインは、哲学的な言語の可能性には懐疑的だった。そこには気まずい誤りがあると彼は見ていた。つまり、言語で記述できるのは事実の世界だけだ。しかしそれは哲学ではなく、自然科学の役割である。形而上学や人生の意味について語りたいなら、語りうることの限界を超えなければならない。それゆえ、哲学の役割は言語の誤謬を暴くことだった。哲学と科学の関係性は、4人の思索家全員を悩ませた問題だった。ドイツでは長年、人間の理性が個人と社会のあらゆる病を癒すと考える啓蒙主義の哲学が信じられていた。だが、戦争の恐怖がこの見方に疑問を投げかけ、人間の精神が常に最善かつ合理的な決定を下せるという考えに人々は疑いを持ち始めた。では、哲学の意義とは一体何なのか？
ハイデガー、ベンヤミン、そしてウィトゲンシュタインは、近代科学に深い不信を抱いていた
若きドイツの哲学者たちの世界観を揺るがしたのは、戦争だけではなかった。自然科学の最新の理論もまた、古くからの哲学的問題に新たな光を当て始めた。アインシュタインの1905年の相対性理論、フロイトの精神分析、ダーウィンの進化論の進展は、一部の人々にとって、哲学がもはや完全に時代遅れになったのではないかという疑問を提起した。自信家のハイデガーはこうした思索に臆することはなかった。彼はむしろ、近代を特徴づける純粋に理論的な世界へのアプローチを嘆いた。科学は人間を表面的な自己回避に閉じ込め、混じりけのない現存在（Dasein）へのアクセスを阻害する、と彼は考えた。ここでの重要なポイント：ハイデガー、ベンヤミン、そしてウィトゲンシュタインは、近代科学に深い不信を抱いていた。詩を愛するベンヤミンにも、自然科学に対する大きな留保があった。彼はそれを、知識を無理やり手に入れるための近道の試みだと見なした。真の知識は研究ではなく、啓示の中にある、と。忍耐強く耳を傾け、周囲の世界を熟考する者だけが、世界がその秘密を明かすのを聞くことができる。ベンヤミンによれば、自然科学の進歩神話は世界の声を沈黙させ、人間を環境から疎外してしまった。彼の生き生きとした日常の事物の描写スケッチは、したがって、世界の「脱魔術化」に対する個人的な抗議と見ることができる。ベンヤミンにとって、無味乾燥な議論と直線的な論理の罪を犯すことほど悪いことはなかった。あらゆる面で満足させることが難しい懐疑的なウィトゲンシュタインは、自然科学に対しても例外ではなかった。自ら哲学を余計なものだと宣言したにもかかわらず、彼は科学にもあまり信頼を置かなかった。形而上学的思弁に宣戦布告したウィーンの哲学者たちのグループ、論理実証主義者たちが、知的指導者として彼を迎え入れようとしたときも、彼は丁重に断った。その代わりに彼は建築に転じ、裕福な姉のために邸宅を設計した。ウィーンのクントマンガッセにあるウィトゲンシュタインの家は、小さな窓と鉄の壁で住人を覗き見から守る、飾り気のない立方体の建物だ。今日に至るまで、この奇妙な家はウィトゲンシュタイン哲学の解けない謎の完璧なシンボルである。では、カッシーラーはどうか？ 彼は常に楽観主義者だった。疑い深い同僚たちとは対照的に、彼は自然科学を人間の限界を克服し、自己創造の可能性を広げるチャンスだと見なした。何しろ科学は、飛行機を発明して重力を打ち破ったときのように、不可能を可能にしたことが何度もある。しかし、危機に瀕したワイマール共和国の市民のほとんどは、科学について思いを巡らせる以外にも心配事があった。1918年以来初めて、ドイツは真の民主主義を受け入れようとしていた。これには国民の間で激しい議論が巻き起こった。しかし、哲学の偉大な頭脳たちはドイツの政治的未来について何を語ったのだろうか？
ドイツ政治をめぐる哲学的見解は大きく分かれた
1928年、若いワイマール共和国は深刻な困難に陥っていた。次々と首相が辞任し、飢えと失業が市民を悩ませた。加えて、多くのドイツ人は民主主義を、戦時の敵国からの「非ドイツ的」な輸入品とみなして恨んでいた。この緊迫した空気の中、エルンスト・カッシーラーはワイマール憲法記念の演説を行った。ドイツ人の民主主義への幻滅に対する解毒剤として、彼は自らの英雄イマヌエル・カントの哲学的遺産を引き合いに出した。そして、おそらく最もドイツ的な哲学者であるカント自身が、民主共和制を支持したであろう理由を巧みに説明した。反ユダヤ主義が高まる時代に、ユダヤ人でありながら立憲的愛国者として立場を表明したことは、カッシーラーにとって勇気のいる行動だった。そのわずか5年後、ナチスの政権掌握によって彼は亡命を余儀なくされた。ここでの重要なポイント：ドイツ政治をめぐる哲学的見解は大きく分かれた。ハイデガーの政治的確信は、カッシーラーとは大きく異なっていた。彼は、連帯的な民主共同体は、個人の意味の探求や本来性の経験を妨げるだけだと信じていた。そこでハイデガーは、徹底した孤立を信奉した。彼は、完全に実現した人間を、自らの黒い森の山小屋にたとえるのを好んだ。標高1200メートルの地に立つその小屋は、激しい自然にさらされながらも、決して揺るがずに孤独に佇んでいた。ハイデガーは、存在の荒々しい壮大さは、危険と逆境に直面して初めて姿を現すと確信していた。これは単に黒い森のロマン主義者の無害な幻想だったのだろうか？ それとも、もう一つの世界大戦への哲学的な嘆願だったのだろうか？ 確かなことは永遠にわからないかもしれない。しかし、ハイデガーが後にナチ党に入党し、ヒトラーのもとでフライブルク大学の学長になったことはわかっている。政治的スペクトルの対極で、ベンヤミンは共産党への入党をちらつかせた。だが、彼は部外観察者としての役割にあまりに慣れ親しみすぎており、政治の舞台に積極的に関わることはなかった。カッシーラーと同様にベンヤミンもユダヤ人であり、間もなくドイツを離れフランスへ亡命した。ドイツ軍がフランスに侵攻すると、彼は再び逃れた。1940年、ナチスに引き渡される恐怖から、彼は自ら命を絶った。同世代の哲学者たちがドイツ政治と格闘する間、ウィトゲンシュタインはもっぱら無限の数学的概念に専念することを好んだ。彼はもともと人間をあまり信じていなかったので、日常の政治からは距離を置いていた。しかし、ヒトラーがオーストリアを併合すると、彼もまた荷物をまとめ、ケンブリッジに戻って大学で教鞭をとった。ハイデガー、カッシーラー、ウィトゲンシュタイン、ベンヤミンは、どれほど優秀であっても歴史の流れを変えることはできなかった。それでも彼らは、啓蒙主義以後の哲学の羅針盤を調整し直した。その羅針盤は今なお私たちを導いている。
最終的なまとめ
この要約の重要なポイント：1920年代の4人の偉大な哲学的天才たちは、私たちが考えるよりもずっと身近な存在だ。市民的教授エルンスト・カッシーラー、詩的な観察者ヴァルター・ベンヤミン、謎めいた一匹狼ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタイン、カリスマ的挑発者マルティン・ハイデガーは、哲学の大いなる問いに新たに答えようと試みた。その過程で彼らが繰り広げた知的格闘は、100年後の今も私たちを揺さぶっている。カッシーラーは文化とヒューマニズムに救済を求めた。ハイデガーは人間を震撼させることで人生の意味を経験させようとした。ウィトゲンシュタインは哲学を言語の問題へと解消した。そしてベンヤミンは深い観想による啓示を信じた。彼らの崇高な哲学的業績によって、これらの輝かしい頭脳は、今日私たちが世界について考える方法を形作ったのだ。
