『イスラームから見た世界史』（2009年）は、イスラームの視点から歴史を描き出します。7世紀のムハンマドとイスラームの出現以前から始まり、19世紀から20世紀にかけてのイスラーム帝国の衰退までを扱います。この壮大な旅路で、タミム・アンサリーは、偉大なイスラーム国家、学者、指導者たちの魅力的な物語を語ります。この視点は、残念ながら多くの西洋人にはほとんど知られていないものです。
あなたにとっての価値とは？――イスラームの案内人と歩く歴史の旅
現代の情勢を理解し、ある種の紛争の根源を知りたいなら、両方の側の話を知る必要があります。西洋の情報源だけや、東洋の情報源だけに頼っていると、過去二千年ほどの間に世界で起こったことのかなりの部分を見落としている可能性が高いのです。
この要約は、イスラームの視点から過去を巧みに案内し、歴史のギャップを埋めます。時代を通じて繁栄した数多くのイスラーム帝国に特に注目し、人類史の長きにわたり、イスラーム世界が交易から芸術、科学に至るまで中心的な存在であったことを明らかにします。この活気ある文化がどのようにして絶頂を極め、産業革命を契機に衰退していったのかを読み解きましょう。この要約では、次のようなこともわかります。
- イスラームの誕生
- 大イスラーム帝国の広がり
- 香辛料への欲望がヨーロッパの探検を駆り立てた経緯
西洋と東洋に挟まれて――商業と多神教社会の中から生まれたイスラーム世界
「中東」の「中」がどこから来たのか、考えたことはありますか？ 起源を探るために、文明の黎明期へ時間をさかのぼってみましょう。一方には、地中海周辺で生まれた西洋文明があり、もう一方には、現在の中国付近で発展した東洋文明があります。
この二つの世界の間にあるのが、著者が「中間世界」と呼ぶ地域です。具体的には、インドとパキスタンの国境を流れるインダス川から、トルコ北端に位置し黒海とエーゲ海の間にあるイスタンブールまでの地域です。これが「中間世界」であり、それぞれ異なる歴史を持つ西洋と東洋という二つの文明の間に位置しています。中間世界の中心は、ユーフラテス川とチグリス川の間に広がるメソポタミアで、現在のイラクにあたります。約5500年前、南メソポタミアでは、シュメール人が最初の「高度文化」を築き、その過程で文字と数字を発明しました。シュメール人は長くは続かず、その後、いくつもの高度文化が興っては消えていきました。
アッカド人、アムル人、バビロニア人、そして紀元前550年頃にはペルシア人が現れました。次にギリシア人、有名なアレクサンドロス大王の征服が続き、そのすぐ後にはキリストが生まれたローマ帝国の台頭がありました。これらすべての帝国や文化は、中間世界に興っては消えていきました。そして、それはすべてイスラーム誕生以前の出来事でした。紀元570年頃、預言者ムハンマドが生まれました。彼の生誕地メッカは、商業活動で栄える交易の中心地でした。ムハンマドは孤児として育ち、裕福なアラブ商人たちの社会で貧しく成長しました。
当時、これらのアラブ人は多くの神々を信じる多神教徒でした。しかし、ある日、ムハンマドの人生を変える経験が訪れます。近くの山で瞑想していると、天使ガブリエルが現れ、声が彼に「唱えよ」と命じました。この啓示の後、ムハンマドはメッカの人々に一神教を説き始めました。裕福なアラブ商人たちにとって不快だったのは、彼のメッセージが、神は放蕩を終わらせ、貧者を助けることを望んでいるというものだったからです。こうしてイスラームが誕生しました。
ムハンマドがムスリム共同体を創設し、カリフたちが後を継いだ
ムハンマドが召命に応じて説教を始めると、すぐに多くの支持者を得ました。最初は親しい友人や親戚の集まりでしたが、やがて共同体の多くの人々を含むようになります。メッカの多神教徒の商人たちは、彼の影響力の拡大に脅威を感じ始めるまで、そう時間はかかりませんでした。ついに、クライシュ族の長老たちはムハンマドの暗殺を企て始めました。ムハンマドはメッカを逃れ、近くのメディナの聖域へと避難せざるを得ませんでした。
この移住は「ヒジュラ」として知られ、これこそがムスリム共同体の真の始まりです。グレゴリオ暦の紀元前（BC）と紀元後（AD）の区分に似て、イスラーム暦もヒジュラ以前（BH）とヒジュラ暦（AH）に歴史を区分します。メディナへの移住後、多くのアラブ人がイスラームに改宗し、「ウンマ」として知られるムスリム共同体が築かれました。ムスリムとメッカの商人たちの間で三つの象徴的な戦いが繰り広げられましたが、ついにヒジュラ暦6年（AH6年）にクライシュ族は降伏し、改宗しました。この改宗の結果、ムハンマドとムスリムたちはついにメッカへの帰還を果たしました。この時、メッカのカアバ神殿、すなわち長きにわたり礼拝の場であった黒石の神殿が、正式にムスリムの聖地と定められました。
ヒジュラ暦10年（紀元632年）、ムハンマドが熱病で急死し、その遺産は最初の四人の「正統カリフ」たちに委ねられました。ムハンマドの突然の死によりウンマは混乱に陥り、誰が次の指導者になるべきかをめぐって激しい論争が起こりました。最初の数年間、ヒジュラ暦13年まで、ムハンマドの初期の教友の一人であるアブー・バクルがカリフを務め、彼が歴史上初めてこの称号を用いた人物となりました。二代目のカリフはウマルで、ヒジュラ暦13年から24年までその地位にありました。彼もまたムハンマドの最も初期の最も親しい教友の一人でした。ウマルはイスラーム史において重要な人物でもあります。彼の在任中に、イスラーム帝国は公正で平等な文明となり、ローマ帝国を凌ぐほどの勢力に成長したからです。
三代目のカリフはウスマーンで、ヒジュラ暦24年から40年（紀元644年から656年）まで統治しました。彼は質素な指導者でしたが、その地方総督たちは市民から金を巻き上げて私腹を肥やす虐待的な手法で知られています。彼らの圧政により民衆が恐怖に陥り、暴動が発生し、ウスマーンは怒れる群衆によって殺害されました。ムハンマドの義理の息子であるアリーが四代目のカリフとなりましたが、彼はわずか4年しか続かず、その間ムスリム共同体は混乱状態にありました。
ウスマーンの治世の終わりには、状況が少し複雑になりました。四代目カリフと認められているアリーと、シリアおよびエジプトの総督であったムアーウィヤの間で権力闘争が起こりました。ムアーウィヤは権力の譲渡を拒否し、アリーは過激派によって殺害され、ムアーウィヤが次のカリフとなりました。
四人のカリフの後、ウマイヤ朝とアッバース朝という二つの王朝が支配した
ムアーウィヤは、ムハンマドのクライシュ族内の貴族階級であるウマイヤ家の一員であり、彼の権力の獲得は、ヒジュラ暦40年から120年（紀元661～737年）まで続くウマイヤ朝の始まりを告げるものでした。老境のムアーウィヤが死に近づくと、カリフの称号は平和裏に息子ヤズィードへと引き継がれました。ヤズィードは、自らの一族を王位の正統な継承者と見なし続けたアリーの親族や子孫たちを注意深く監視しました。アリーの次男フサインはムハンマドの孫であり、ヤズィードに対抗するため小規模な軍を集めました。ヤズィードの軍は反乱を鎮圧し、ヤズィード自らがフサインの首を切り落とし、ウマイヤ家に挑戦しようとする可能性のあるアリーの子孫たちへの警告としました。
フサインの敗北後、「シーア派」として知られる宗教運動が起こりました。その信奉者たちは、神の光またはエネルギーが預言者の子孫である「シーア」を通じて受け継がれ、彼らを強く保つと信じていました。シーア派の精神的指導者は「イマーム」であり、神の光の守護者です。カリフと同様に、イマームもある時期にはただ一人しか存在しません。ヤズィードの子孫たちはその後数世代にわたってイスラーム世界を支配し続けました。しかしシーア派は勢力を増し続け、ついにヒジュラ暦132年にアブー・アル＝アッバースが新たなカリフとなったときに実権を掌握しました。アル＝アッバースは、ムハンマドの叔父の一人の子孫であると主張し、彼の統治はわずか1年でしたが、それはヒジュラ暦120年から350年（紀元737～961年）まで続く「アッバース朝時代」の始まりとなりました。
アッバース朝の支配は、第二のイスラーム王朝と見なされています。その治世の大部分において、活気に満ちた都市バグダードが首都でした。この時代にイスラームの教義が詳しく論じられ、文書化されました。これが、アッバース朝時代がイスラームの黄金時代として記憶される理由の一部です。
政治的出来事と並行して、イスラームの学問、哲学、神秘主義が発展した
預言者ムハンマドは生前、イスラームの五行を定めました。これはすべての信者が果たすべき義務とされています。
- シャハーダ：唯一なる神と、その使徒ムハンマドを信じること
- サラー：一日五回の礼拝
- ザカート：貧者への施し
- サウム：ラマダーン月の断食
- ハッジ：可能であればメッカへの巡礼
クルアーンを補完するものとして、「ハディース」と呼ばれる別の集成があります。これは大まかに「言葉」または「伝承」と訳され、預言者ムハンマドの言葉、助言、逸話のすべてを収めています。ウラマーはまた、「シャリーア」にも取り組みました。これは「道」や「方法」を意味し、同じくイスラーム教徒の法と生活様式への指針です。ウラマーがイスラーム教義の枠組みに取り組む一方で、イスラームの哲学者たちも、人間、自然、宇宙についてのイスラーム的視点を打ち出すために懸命に努力していました。イスラーム帝国が拡大するにつれ、アラブのムスリムたちは古代ギリシア哲学者たちの著作に親しむようになりました。イスラーム哲学者たちは、これら高名な思想家たちの論理的演繹を称賛し、同様の演繹をイスラームの基本原理に適用しようと望みました。
しかし、イスラーム哲学者たちが真に独自の進歩を遂げたのは、数学と科学の分野でした。彼らは近代の数学と化学の基礎を築き、地質学、光学、植物学、医学に関する画期的な論文を著しました。そして、スーフィー派のイスラーム神秘主義者たちも存在しました。スーフィズム、すなわちイスラーム神秘主義を実践する者たちは、イスラームの厳密に合理的な解釈に満足できなかったムスリムたちでした。彼らはその代わりに、ムハンマドが神の啓示を受けたときに感じた超越的な体験に到達しようと努めました。粗い羊毛（スーフ）でできた簡素な衣だけを身にまとい、スーフィーたちは超越を求めて、何時間もアッラーの名を唱え続けるなど、さまざまな修行を行いました。
イスラームのカリフによって支配されている土地には名前があります。それは「カリフ領」です。したがって、ウマイヤ朝の時代にはウマイヤ・カリフ領があり、次いでアッバース・カリフ領、という具合に続きました。8世紀半ば、アッバース・カリフ領は既知の世界の文化的中心地でした。しかし、同時にこのカリフ領は分裂の兆しを見せ始めていました。
栄光の絶頂期に、イスラーム世界はまず亀裂が入り、そして崩壊し始めた
西の方では、カリフ領はアンダルシアのスペインの先端にまで達し、そこでは新しいタイプのイスラーム世界が出現しつつありました。アンダルシアの都市コルドバは、ヨーロッパで最も偉大な都市としての評判を獲得しており、独立心旺盛なこれらのスペインのムスリムたちは、カリフ領の残りの部分から分離することを決め、事実上、帝国を二分しました。それから10世紀半ばには、もう一つの大人気都市カイロが、バグダードに匹敵するほどの名声を得ました。スペインで起きたことがエジプトでも起こりました。別のムスリムのグループが分離を決め、カリフ領は三つに分裂しました。
さらに11世紀初頭には、トルコ系イスラーム遊牧民の部族全体がカリフ領の北の国境を越えて流入し、セルジューク時代の始まりを告げました。セルジューク家は西トルコ人の一族で、北はアラル海から南はペルシア湾、東は地中海にまで及ぶ広大な帝国を築き上げました。セルジューク朝の勢力はアッバース朝のそれに匹敵するようになりましたが、この混沌とした時代に影響を及ぼした要因はこれだけではありませんでした。まず、対処すべきヨーロッパの十字軍兵士たちがいました。繁栄するムスリムにとって、ヨーロッパ人はしばらくの間、原生林に住む後進的な人々に過ぎませんでした。しかし11世紀になると、キリスト教会の自信が高まると同時に、彼らも進化し勢力を伸ばし始めました。
真の紛争は1095年に始まりました。教皇ウルバヌス2世がキリスト教徒にエルサレム奪還を呼びかけ、第1回十字軍を起こしたのです。十字軍は当初は大成功を収めたり、イスラーム帝国にとって真の脅威となったりはしませんでしたが、彼らは執拗でした。200年以上にわたって続き、イスラーム世界が分裂しているという事実を巧みに利用したのです。しかし、本当の大惨事は1218年のモンゴルの侵攻でした。中央アジアの高地から来たモンゴル人はイスラーム帝国を屈服させ、数十万人を殺害し、活気ある都市をくすぶる廃墟に変えました。
大混乱の後に再生が訪れた――しかし、イスラーム世界が新たに生まれ変わる一方で、ヨーロッパも台頭しつつあった
モンゴルの侵攻により、イスラーム世界は完全に荒廃しました。そして13世紀の終わりになってようやく、それは息を吹き返しました。この復興は、三つの偉大なムスリム帝国の台頭によって特徴づけられます。最初はオスマン帝国で、ヒジュラ暦700年から1341年（紀元1299～1922年）まで続きました。
オスマン人、すなわちオスマン家は、コンスタンティノープルを征服し、現在のトルコの地域に強力な帝国を築いたアナトリアの有力な一族でした。東ヨーロッパ、中東、アフリカの一部にまで及んだ彼らの帝国は、ダイナミックで活気に満ちたムスリム文化を持つ、豊かで複雑な社会へと発展しました。オスマン帝国と並行して、ペルシア、すなわち現代のイランでは、サファヴィー朝がヒジュラ暦906年から1138年（紀元1501～1736年）まで権力を握っていました。その存在は、オスマン帝国の東方への拡大を事実上阻止しました。ここでの主流の信仰はシーア派であり、その文化は1600年頃に最盛期を迎え、工業、芸術、建築が隆盛を極めました。三つ目の繁栄したムスリム帝国はムガル帝国で、バーブルによって建国され、ヒジュラ暦900年頃に始まり、1273年（紀元1526～1857年）まで続きました。
ムガル帝国は、現在のアフガニスタン、パキスタン、インド、バングラデシュ、ミャンマーにまたがる巨大な帝国を築きました。彼らにもまた、タージ・マハルという驚異的で象徴的な建築を生み出した栄える文化がありました。これらすべての文化が栄える一方で、ヨーロッパの勢力も台頭していました。十字軍は一つの点で成功を収めました。それは、ヨーロッパ人に探検の精神を植え付けたことです。そして、最後の十字軍兵士たちが1291年に故郷へ逃げ帰ったとき、彼らが持ち帰った異国の品々やアジアの香辛料は、交易品への健全な欲求を生み出しました。自ら香辛料貿易にアクセスしたいという願望から、ヨーロッパ人たちは探検を始めたのです。
実際、1492年にクリストファー・コロンブスは、より良い交易路を見つけようとする過程で、偶然にもアメリカ大陸を発見しました。同じ頃、スペインでは、比較的新しいキリスト教の宮廷が、スペインのムスリムたちが残した文書を発見しました。それらにはプラトンやアリストテレスといった古代ギリシアの哲学者たちのアラビア語訳が含まれていました。これらの文書は、新世代の学者たちにヒューマニズムと科学的探究心の精神を吹き込む上で極めて重要なものでした。しかし、こうした進歩的な変化は、イスラーム世界にはほとんど気づかれませんでした。これは致命的な結果を招く見過ごしでした。
ヨーロッパの台頭とともにイスラーム世界の没落が訪れた
ヒジュラ暦905年から1266年（紀元1500～1850年）の間、ヨーロッパ人は世界中を航海し、上陸したほとんどすべての場所に植民地を建設しました。これはもちろん、彼らがイスラーム世界にも進出していたことを意味します。その結果、前述の三つの偉大なムスリム帝国は崩壊し始めました。オスマン帝国にとっては、これは主にヨーロッパの商人たちが地元経済に大混乱をもたらしたことに起因します。
ヨーロッパの影響を受ける前は、商人や職人たちが帝国の製造業を支配する強力なギルドを形成していました。しかし、アメリカ大陸での採掘による金でポケットを膨らませたヨーロッパ人が到着すると、彼らは即座にギルドを上回る価格で原材料の権利を競り落とし、生産の急激な低下を招きました。その結果、インフレが進行し、新たな腐敗の時代がオスマン帝国の根幹を蝕みました。一方、サファヴィー朝でも事態はあまり良くありませんでした。ここでの主な対立は、シーア派の指導者たちと、帝国を引き裂こうと脅かす反乱的なスンニ派の諸州との間で起こっていました。ヨーロッパの軍事顧問たちは、この緊張を高めて帝国をヨーロッパの利害に対してより脆弱にしようと躍起になり、この権力闘争を利用しました。
最後に、ムガル帝国では、主な対立はムスリムの支配者とヒンドゥー教徒の王たちとの間で起こっていました。要するに、支配勢力はヒンドゥー教徒の王たちを統制下に置くことができず、帝国は分裂し無秩序化していきました。ここでも、フランス、オランダ、イギリス、ポルトガルの代表者らによるヨーロッパの植民地前哨基地が、ただ待ち伏せしており、不安定さを利用して影響力を拡大しようと機をうかがっていました。18世紀までには、イスラーム世界はぼろぼろの状態でした。そして、信者たちは、これらの帝国の没落が霊的な意味で何を意味するのか、思い悩むようになりました。何しろ、イスラームは、神が善良なムスリム共同体を維持してくださるという信仰に基づいているのですから。
この懸念が、アブドゥル・ワッハーブに「ワッハーブ主義」として知られる改革を呼びかけさせました。彼は、聖典のさまざまな解釈がイスラームを弱体化させたと信じており、したがって世界のムスリムたちは本来の価値観に立ち返らなければならないとしました。ワッハーブ主義は最終的にサウジアラビアの支配的な信仰となりました。
19世紀に、三つのヨーロッパ的理念がイスラーム世界を永遠に変えた
18世紀から19世紀にかけて現れた改革の呼びかけはワッハーブ主義だけではありませんでした。別の改革者としてサイイド・アフマド・ハーンがおり、彼は19世紀に広まりつつあった世俗主義の一形態を提唱しました。まさにその頃、三つの大きなヨーロッパ的理念がイスラーム世界に流入しつつありました。それは、産業、憲法、そしてナショナリズムです。18世紀後半までに、産業化は本格的に進行していました。蒸気機関の新たな活用法が次々と開発され、ヨーロッパ人は、ほとんどあらゆる製品が、より速く、より安価な工場モデルの恩恵を受けられると確信していました。
もちろん、ムスリムたちも、安価な織物や靴といった、ヨーロッパ人と同じ機械生産品を欲しがりました。しかし、その妨げとなる重要な社会構造の違いが存在しました。何よりも、イスラーム世界では製造業の多くが伝統的に女性によって行われてきたという事実です。ヨーロッパの工場で女性が働くことを妨げるものはほとんどありませんでしたが、イスラーム世界では、公的な領域は厳格に男性的であり、私的な女性の領域とは完全に分離されていました。女性が工場で働くとなれば、社会のルールを完全に覆すことが必要だったでしょう。それにもかかわらず、イスラーム諸国は近代化と取り残されないことに固執していました。イランにとって、これは教育改革を意味しました。ここで、産業化のためのモデルとして、シャリーア法よりもヨーロッパの立憲主義の方が優れているという考えに至ります。
少なくとも、台頭しつつあった世俗的な知識層はそう提案していました。オスマン帝国では、これらの改革者たちは主に若い世代であったことから「青年トルコ人」と呼ばれました。そして彼らは、宗教指導者たちの伝統的信念と確かに衝突しました。20世紀が始まると、オスマン帝国はまた、ナショナリズム運動の本拠地ともなりました。1923年、後にアタテュルクとして知られるムスタファ・ケマルは、独自の国語であるトルコ語を持つ国民国家トルコの建国を宣言しました。同時に、新たな世俗憲法が起草され、事実上、それは古いカリフ領が死んだことを公式にしたのです。
第二次世界大戦後、イスラーム世界にはイスラエル人とアメリカ人に対する深い恨みが感じられた
第二次世界大戦が血なまぐさい結末を迎えるにつれ、ナチス・ドイツによる大量虐殺から逃れた多くのヨーロッパ系ユダヤ人たちが難民船に乗り、ヨーロッパを離れました。彼らの一部はアメリカ合衆国に居場所を見つけましたが、大多数はパレスチナへ向かいました。第二次世界大戦以前から、シオニズム運動の一員であるユダヤ人入植者たちがすでにパレスチナに移住しており、1945年までには、この人々は基本的なインフラを築き上げていました。ナチスのホロコーストの恐怖に直面した西側諸国の政府は、独立したユダヤ人国家の樹立を求める声を支持する道義的義務を感じ、パレスチナへのユダヤ人の移民を増やしました。
しかし、この物語はアラブ人の視点からはかなり異なって見えました。彼らの目には、ただ膨大な数の異邦人が流入し、自分たちの土地を奪っているとしか映りませんでした。したがって、ヨーロッパ人がユダヤ人を犠牲者と見なす一方で、アラブ人は彼らを植民者と見なしました。何しろ、ユダヤ人たちは亡命や難民としての地位を求めていたのではなく、その土地が「自分たちの故郷」であると主張していたのです。アラブ人たちにはもっともな疑問がありました。例えば、なぜヨーロッパ人が犯した犯罪のために、自分たちが土地を犠牲にしなければならないのか？ アラブ人の恨みはやがて反ユダヤ主義へと発展し、ムスリムたちは今日に至るまでその非難を受け続けています。
アメリカに対する恨みについては、これはイランでの出来事にまでさかのぼることができます。信じがたいかもしれませんが、1953年以前は、世俗的で近代主義的なムスリムたちは、イスラームとアメリカの理想の間に何の対立も見出していませんでした。中にはアメリカ人を尊敬していた人々さえいました。しかし、1951年にイランは近代主義者の首相モハンマド・モサッデクを選出し、彼はすぐにイランの石油産業を国有化する計画を発表しました。これがアメリカ政府にパニックを引き起こしました。冷戦が始まったばかりで、イランの動きは疑わしいほど共産主義的に見えたのです。
石油供給が危険にさらされていると感じたアメリカは、血なまぐさいクーデターを支援し、イランで民主的に選出された指導者をモハンマド・レザー・パフラヴィーの君主制支配に置き換えました。このような行動は、今日に至るまで反米感情を煽り続けています。こうして、中国と西洋社会の間に位置するイスラーム世界には、独自の歴史があるのです。
最終的なまとめ
イスラームは、この地域ですでに一連の高度文化が興亡した後に、アラビアで出現しました。西洋世界の成長以前に、イスラーム社会は繁栄する文化と巨大な帝国を発展させました。しかし、ヨーロッパの台頭とともに、イスラーム世界の没落が訪れたのです。
