『良い人生を生きるために』（2020年）は、マッシモ・ピリウーチ、スカイ・クリアリー、ダニエル・カウフマンが編集を手掛け、人生を生きるための15の哲学を紹介する一冊です。古代の思想から、主要な宗教、現代の思想流派まで、15人の第一線の学者たちが、自らの人生を導く哲学について enlightening な解説を行います。
この本の要点：良い人生を送るための15の異なる視点を発見しよう。
あなたは人生哲学を持っていますか？
途方もなく大きな問いに聞こえるかもしれません。しかしもちろん、これは人類が何千年も考え続けてきた問いです。私たちはただ「なぜ私たちはここにいるのか？」という問いへの答えを必要としているだけではありません。この地上での時間を、何をして過ごすべきかについても、知る必要があるのです。
このことについて深く考えずに人生を過ごすことも可能です。しかし、あなた自身の人生哲学について考えることは、驚くほど豊かな経験になりえます。あなたは旅に出て、何世紀にもわたって人類の偉大な頭脳が明らかにしてきた、数多くの異なるアイデアを発見することができます。聖なる伝統から世俗的な伝統まで、東洋から西洋まで、そして古代から現代まで、本書では、それぞれの分野の専門家によって語られる、対照的でありながら時に補完し合う15の人生へのアプローチを探求します。
本書で学べること:
- なぜ儒学者は仏教徒と意見が合わないのか;
- ストア派が、自分でコントロールできない時でも平静を保つのにどう役立つのか;
- ジャン＝ポール・サルトルが「われわれは自由に刑を宣告されている」と言った時、何を意味していたのか。
古代東洋哲学である仏教は、何よりも倫理を大切にします。
2000年3月、ヒマラヤの高地で、仏教の専門家であるオーウェン・フラナガンは、幸運にもダライ・ラマと同席する機会を得ました。この機会を逃すまいと、フラナガンはチベット仏教の最高指導者に、人を殺すことの倫理について質問しました。
もし、ヒトラーやそれに類する邪悪な人物が権力の座に就こうとしている時に暗殺できるとしたら、そうすべきでしょうか？
ダライ・ラマは、他の精神的指導者たちと相談しました。彼らが結論に達するまでには数分かかりました。その返答は？ そのような人物を殺すことは倫理的である。それからダライ・ラマは警告を付け加えました。「しかし、怒ってはいけません。」
ここでの重要なポイントは：古代東洋哲学である仏教は、何よりも倫理を大切にするということです。
倫理は仏教における基本原則です。仏教徒の人生における主な目的の一つは、全体的な苦痛を最小限に抑え、理想的には幸福を最大化することです。それには、ヒトラーを殺すような、一見悪に見える行為も含まれます。あなたが怒りを抱かず、正しい心構えで行動する限り、あなたは依然として倫理的に行動していることになります。世界全体の苦しみを減らそうとする試みにおいて、あなたは依然として慈悲から行動しているのです。
仏陀、別名ゴータマ・シッダールタは、紀元前6世紀に生きました。彼は、ヒンドゥー教に先行するインドのバラモン教の伝統とは対照的なものとして仏教を発展させました。バラモンは、すべての生きとし生けるものは生死の輪廻に閉じ込められていると信じていました。死後、存在の永続的な本質、つまりアートマンは別の存在に転移します。この輪廻からの解脱は、高貴な生まれのバラモン自身にのみ可能だとされていました。
しかし仏陀は、アートマンという概念を否定しました。彼は、私たちにはその種の永続的な本質はないと言ったのです。むしろ、彼はすべては無常であると主張しました。ですから、自分の本質を宇宙に解放することを目指すのではなく、仏教は、善良で、無私で、倫理的な人生を送ることによって涅槃、つまり救いを得ることを目指すべきだと教えています。
一つ注意すべき点は、仏教はある種の静けさの境地に達する助けになるかもしれませんが、それが本当の要点ではないということです。仏教はあなた自身のためではありません。それは、あなたが世界全体のためにできる善についての教えなのです。
儒教は人間関係を重視し、道教は世界との調和の中で行動することを教えます。
仏教は個人としてのあなた自身についてのものではないと学びました。それは代わりに、外向きの視点を持ちます。しかし、そうすることで、人生の現実への焦点を失ってはいないでしょうか？
孔子の教えを信奉する人々の中には、失っていると主張する人もいます。彼らにとって、自分のことを考えないのは、目を閉じて鼻を見えないようにするようなものです。見えないからといって、そこに存在しないわけではないのです。
儒者にとって、良い人生を送ることは、自己を否定することではありません。それは、私たち全員を定義する人間関係の一部として、自己を認識することなのです。
もう一つの古代東洋哲学である道教も、世界における自分の居場所を受け入れますが、自然との調和の中で行動することの重要性を強調します。
ここでの重要なポイントは：儒教は人間関係を重視し、道教は世界との調和の中で行動することを教えるということです。
学者ブライアン・ヴァン・ノルデンによれば、儒教の基本は、私たちが他者から独立して存在することはできないという事実です。結局のところ、私たちの両親こそが、私たちが存在する唯一の理由なのです。ですから、よく生きるためには、私たちは人間関係を維持しなければなりません。
実際、私たちは周りのすべての人と絆で結ばれています。儒教の哲学者、王陽明は、誰もが危険にさらされている子供を当然心配するだろうと指摘しました。私たちはまた、同じ状況にある動物、あるいは木に対しても懸念を抱くでしょう。この同情心は、私たちが皆、深く相互に結びついていることを、あるレベルで自覚していることから生じます。
道教は、儒教の相互接続性の感覚を共有していますが、自然に重点を置きます。それは、物事をあるがままに受け入れ、感情で思考を曇らせることは決してありません。道教はただ自然と共にあることだと思う人もいますが、それだけではありません。自然との関係は、私たちが人生で直面する困難を象徴することがあります。
例えば、古代の物語は、道教徒である禹が、近づいてくる洪水にどのように対応したかを説明しています。防御壁を築く代わりに、彼は自分の土地に新しい水路を作り、水の自然な流れを灌漑に利用しました。こうして禹は、自分の状況を理解し受け入れ、それを克服したのです。
道教的な考え方の現代的な例は、ロビン・R・ワン教授が「不動産業者のメンタリティ」と呼ぶものです。不動産業者は、30人の顧客のために働きながら、ほんの数人しか自分から買ってくれないことを知っているかもしれません。低い成功率に苛立つのではなく、業者はどの一人の顧客にも固執しないことを学び、その状況の現実を冷静に受け入れます。
言い換えれば、成功への道は常に一直線とは限りません。道教は、私たちが遭遇するジグザグを受け入れることを教えているのです。
アリストテレス主義は私たちが繁栄することを奨励しますが、外部要因もまた役割を果たすことを認めています。
古代世界で複数の哲学が発展したのは東洋だけではありませんでした。古代ギリシャとローマの哲学者たちも、良い人生を送る方法について独自の見解を提示しました。そのような見解の一つがアリストテレス主義です。
アリストテレス主義者とは、アリストテレスの有名な著作『ニコマコス倫理学』からの教えに従う人のことです。著者カウフマンが論じるように、それは現実的で誠実な哲学です。
非常に才能のあるテニス選手について考えてみてください。史上最高の選手の一人に数えられるほどの実力を持つ選手です。もし彼女が競争の弱い時代に生きていたら、自分の才能を証明することは決してできないでしょう。その選手には、開花する機会が全くないのです。
ここでの重要なポイントは：アリストテレス主義は私たちが繁栄することを奨励しますが、外部要因もまた役割を果たすことを認めているということです。
アリストテレス主義は、単純なルールブックのような哲学だけではそれ自体十分ではないことを認識しています。私たち全員が望むのは、繁栄すること、つまり、できるだけ多くの潜在能力と目標を実現することです。これはエウダイモニア的な人生として知られ、もしそのような人生を生きたなら、あなたは当然の誇りを感じるはずです。
残念ながら、私たち全員が等しくこれができるわけではありません。ちょうどあの才能あるテニス選手のようにです。支えのない家庭に生まれた人や、自然災害によって人生を台無しにされた人のことを考えてみてください。このような人々は、自分自身に何の落ち度もないのに、繁栄することがより困難です。
それは受け入れるのが難しい真実です。そしてアリストテレスが現代思想に大きな影響を与えたにもかかわらず、今日ではむしろ、私たちは自分の運命を自分でコントロールできるという信念に固執する方が一般的です。しかしアリストテレス主義は、真実はそれよりも複雑であることを認めています。
では、良い人生を送るために、あなたは何ができるでしょうか？ そうですね、外部の出来事の影響があるとしても、あなたはそれでも可能な限り最善を尽くして繁栄しようと努めるべきです。それも、一つの分野だけでなく、いくつかの分野で。例えば、どんなに才能があろうとも、素晴らしい芸術家は家族を大切にすべきです。
バランスを目指し、あなた自身の能力と強みを最大限に活かすことで、エウダイモニア的な人生を達成しようと試みることができます。しかし、あなたは物事をあるがままに受け入れなければならないでしょう。成功するかどうかは、あなた次第だけではないのです。
ストア主義は「無関心」に焦点を当て、エピクロス主義は「快楽」に焦点を当てます。
古典世界からはさらに二つの対照的な哲学が生まれました。ギリシャのストア主義とローマのエピクロス主義です。
キティオンのゼノンが、紀元前300年頃にアテネでストア主義を確立しました。ストア主義は、人間は実践的な知恵、勇気、正義、節制という四つの美徳によって特徴づけられる道徳的な生活を送るべきだと規定します。
一方、エピクロスによってローマで創設されたエピクロス主義は、その中心に一つの重要な概念を持っています。快楽です。
ここでの重要なポイントは：ストア主義は「無関心」に焦点を当て、エピクロス主義は「快楽」に焦点を当てるということです。
マッシモ・ピリウーチ教授は、ストア主義の四つの美徳に加えて、第二の柱があると説明します。アリストテレス主義者と同様に、ストア主義者は、いくつかの事柄は単に自分のコントロールの外にあることを認めなければなりません。したがって、彼女は不運に冷静に対処できるように、静穏の境地であるアタラクシアを培おうと努めます。
ストア主義者は、自分のコントロール外のものを二つのカテゴリーに分けます：好ましい無関心事と好ましからざる無関心事です。富について考えてみましょう。金持ちであることは常に好ましく、貧乏であることは好ましくありません。しかし、ストア主義は、あなたの富のレベルはあなたがどれほど高潔であるかに影響しないと言います。金持ちは良い人かもしれないし、悪い人かもしれません。ですから、富は「無関心」なことであり、あなたが良い人かどうかに影響を与えません。
ストア主義者の「無関心」への焦点は、否定的な感情にも役立ちます。誰かがあなたを侮辱したとしましょう。怒る代わりに、その批判について考えてみてください。そこに何か真実はありますか？ もしあれば、侮辱した人はあなたに恩恵を与えたことになります。もしなければ、気にする必要があるでしょうか？ その人は間違っているのです。とはいえ、私たちは無感情になるべきだというわけではありません。ストア主義は、喜びや愛のような肯定的な感情は認めています。
エピクロス主義は、感情により重点を置きます。実際、それは快楽というシンプルな概念に基づいています。
私たちは皆、自然に快楽を追求します。赤ちゃんでさえ痛みを避け快楽を求めます。これは哲学者で著者のヒラム・クレスポが快苦回避能力と呼ぶものです。しかし、それは無制限な快楽主義を意味するわけではありません。私たちが快楽計算を実践するならば、そうではありません。快楽計算とは、何かが長期的に見て快楽をもたらす可能性が高いかどうかを比較検討することを含みます。
ですから、エピクロス主義者は、一晩ですべてのビールを飲み干したりはしないでしょう。彼は、一定数のビールを過ぎると、二日酔いを含めた全体的な経験は快楽的ではないと認識するでしょう。逆に、大学で勉強するようないくつかの重要な決断は、最初は苦痛かもしれませんが、長い目で見れば快楽的です。
エピクロス主義は、道徳的な質問に対して普遍的な答えを提供するわけではありません。代わりに、最善の行動方針は、快楽計算を用いて最も快楽的な解決策を見つけ出すことです。ですから、過度に深刻にならず、笑顔で人生を歩んでいきましょう。
ヒンドゥー教と進歩的イスラム教は、どちらも古代の思想を現代の文脈に持ち込みます。
これまでは、神を持たない哲学の流派を見てきました。もっとも、その一つである仏教は、実際には宗教に分類されますが。しかしもちろん、有神論的な宗教もまた、良い人生を送る方法について多くの知恵を与えてくれます。
ヒンドゥー教は多くの神を擁していますが、良い人生を生きることは主にカルマの概念に関連しています。カルマとは、あなたやあなたの前世がどのように行動してきたかに応じて、良いことや悪いことがあなたに起こりうるという考え方です。
対照的に、イスラム教は、神の言葉を定めた一連の聖典を支持しています。そして進歩的イスラム教は、人間性をその核心に置く特定の一派です。
ここでの重要なポイントは：ヒンドゥー教と進歩的イスラム教は、どちらも古代の思想を現代の文脈に持ち込むということです。
ディーパク・サルマ教授は、カルマへの信仰はヒンドゥー教のすべての分派に共通していると言います。この概念は輪廻転生、つまり死んだ後、異なる体に生まれ変わるという信仰と結びついています。
あなたの人生の過程で、あなたは自分の行動に基づいて、ポジティブなカルマとネガティブなカルマの両方を蓄積します。蓄積されたカルマは二つの形で現れます。 第一に、それは将来あなたに起こる出来事に影響を与えます。第二に、それはあなたが次の人生でどのような体に宿るかに影響を与えます。したがって、ヒンドゥー教徒は、自分たちが経験する良い出来事や悪い出来事はカルマの結果であると言うのが一般的です。
究極の目的は、この誕生と再生の輪廻から抜け出すことです。これにできるだけ近づくためには、良いカルマを積まなければなりません。ですから、できる限り善良であろうと努力しながら人生を送る一方で、あなたは、あなた自身やあなたの前世の自分が行った悪い行いの代償も払っているのです。
もう一つの古代からの信仰であるイスラム教も、今日の私たちに教えるべき多くのことを持っています。実際、この宗教の一派はかなり最近になって発展しました。アディス・ドゥデリヤ博士は、彼の信仰に対するその現代的な解釈のために、進歩的イスラム教に惹かれました。進歩的イスラム教は、過激主義を拒否し、社会的正義とジェンダー正義を擁護し、現代世界を構成する複数の信仰を受け入れます。
理性もまた、進歩的イスラム教において重要な役割を果たします。聖典は古代のものであるため、現代世界で文字通り適用できるとは限りません。したがって、進歩的イスラム教によれば、今日のイスラム教に対する私たちの理解を前進させるのは知性です。この現代の文脈での再解釈は、道徳に関して特に重要です。
一例を挙げましょう。イスラムの聖典は、女性は男性と同等であると認識し、女子殺害のような慣行を拒否しました。これらの見解は今日では当然のことのように思えるかもしれませんが、もともとは時代を先取りしていました。これらのテキストを解釈するにあたって、私たちはその精神に忠実であり続け、今日において進歩的である女性のための大義を擁護すべきです。
ユダヤ教とキリスト教の両方において、聖典は内省の機会を与えてくれます。
古代の聖典を現代の文脈で解釈することは、イスラム教だけでなく、ユダヤ教やキリスト教も直面する課題です。そして同様に、これら二つの宗教は、聖典の解釈は多様でありうるという考えを奨励しています。
例えば、ラビ・バーバラ・ブロックは、ヘブライ語聖書は哲学の作品ではないと認めています。むしろ、それは歴史を通じて多くの異なる方法で解釈されてきたものです。そしてこの解釈の多様性が、ユダヤ教にその素晴らしい複雑さを与えているのです。
同様に、公共知識人アリスター・マクグラスは、キリスト教は特定の考えの集合体であるという考えを否定します。それは内省、具体的には、イエス・キリストの役割について熟考することに、より重点を置いています。
ここでの重要なポイントは：ユダヤ教とキリスト教の両方において、聖典は内省の機会を与えてくれるということです。
ユダヤ教の重要な聖典であるタルムードでさえ、多様な考えの重要性を強調しています。そこには、シャンマイ学派とヒレル学派についての物語が記されています。彼らは、律法の正しい解釈について論争しています。天からの声が彼らを遮り、ヒレル学派の見解を好むと宣言しますが、「どちらも生ける神の言葉である」と強調します。私たちは選択をする必要がありますが、複数の選択肢が有効である可能性もあるのです。
祈りもまたユダヤ教の基本ですが、ラビ・ブロックは、それを神に恵みを求めることと考えるべきではないと提案します。代わりに、祈りは私たちの魂にとって良いものであり、決断を助けてくれます。例えば、祈りは、困っている人々を助けてくださる神に感謝するかもしれませんが、実際に出かけて行ってその助けを提供するのは、私たち次第なのです。
キリスト教においても、意味を見出すのは私たち次第です。キリスト教の信仰は、固定された一連のルールというよりは、一つの視点のようなものです。作家C.S.ルイスが述べたように：「私は、太陽が昇ったと信じるのと同じようにキリスト教を信じている。それを見るからだけでなく、それによって他のすべてのものを見るからである。」
ですから、「なぜ苦しみがあるのか？」といった質問は、多様な回答を引き出します。苦しみは私たちを成長させると言う人もいます。マルティン・ルターは、苦しみを死すべき運命を思い出させるものと考えました。聖アウグスティヌスは、悪の存在が他のものが善いものであることを思い出させてくれると主張しました。
マクグラスは別の視点を提供します。磔刑の後に何が起こったかが、私たちがトラウマにどう反応するかを理解させてくれるのです。聖書は、指導者を殺された後、キリストの信徒たちは絶望感を抱いたが、それでも彼らは徐々に対処する方法を発展させていったと説明しています。
これは、キリスト教が、ユダヤ教と同様に、規範的になることなく、世界における意味を見出すのをどのように助けてくれるかの一例に過ぎません。
倫理文化と世俗的ヒューマニズムは、神への信仰を伴わない二つの哲学です。
現在、伝統的な宗教はかつてほど支配的ではありません。神への信仰を共有することなく、宗教のいくつかの利点を認める、いくつかの代替哲学が登場しています。
ここでの重要なポイントは：倫理文化と世俗的ヒューマニズムは、神への信仰を伴わない二つの哲学であるということです。
倫理文化から始めましょう。これは、自らを非有神論的な宗教と定義しています。その名が示すように、倫理と共同体の価値に強い重点を置いています。多くの有神論的宗教のように聖職者を持つことで、これらの伝統的な価値観の重要性を強調しています。
倫理文化は、1876年にフェリックス・アドラーによって創設されました。アドラーは元々ラビになるために学びましたが、説教を一度だけ行いました。その中で、彼はユダヤ教を世俗的な宗教として解釈することを提示しました。この急進的な見解が彼がラビになるのを妨げたため、彼は独自の道を歩み始めました。倫理文化は、アメリカの超越主義者ラルフ・ワルド・エマーソンの「倫理の教会」への願望を実現したのです。
聖職者アン・クラエイセンは、彼の女性嫌悪など、アドラーの教えにいくつかの問題点があることを認めています。しかし、現代世界は、古い宗教では対処できない課題を人々に突きつけているという彼の信念を含め、多くの側面が今でも真実です。アドラーの信奉者は、世界人権宣言のような文書を支持し、私たちの相互依存と相互扶助の義務を強調します。倫理文化には神はいませんが、 それでもなお理想主義的です。
一方、世俗的ヒューマニズムは宗教ではありません。それは、独立した思考の重要性を強調する、非教義的な哲学です。ジョン・R・シュックが言うように、倫理文化と同様に、世俗的ヒューマニズムは私たちが互いを思いやることを奨励しますが、宗教的な枠組みはありません。アリストテレス主義やストア主義、そしてこれからもう少し詳しく聞く功利主義や実存主義を含む、様々な哲学の流派が世俗的ヒューマニズムに注ぎ込んでいます。
理性によって導かれ、世俗的ヒューマニズムは人間の状態を理解し改善するための実践的な方法を提供します。理性を重視するということは、世俗的ヒューマニズムが科学を深く尊重することを意味します。
いくつかの哲学とは異なり、世俗的ヒューマニズムはあなたの世界観を排他的に定義することを意図したものではありません。あなたは他のものでもあることができます。しかし、もしあなたが自分自身をスピリチュアルだと思うなら、「宗教的ヒューマニスト」のようなラベルの方がより正確かもしれません。
倫理文化と世俗的ヒューマニズムに共通しているのは、善良で倫理的な人生を送るために神を信じる必要はないという主張です。
実存主義とプラグマティズムは、どちらも私たちが自由である方法について熟考します。
あなたは生まれることを選びましたか？ いいえ？ 他の誰もそうではありません。
それが実存主義、ジャン＝ポール・サルトルとシモーヌ・ド・ボーヴォワールの20世紀の哲学の出発点です。生まれた以上、私たちは意識を持ち、自由に自分の選択を行うことができます。それゆえ、サルトルの言葉を借りれば、私たちは「自由に刑を宣告されている」のです。
それより少し前、大西洋の向こう側で、もう一つの非宗教的な哲学が生まれました。 アメリカン・プラグマティズムです。倫理文化と同様に、それはラルフ・ワルド・エマーソンと彼の有名な自己信頼の提唱からインスピレーションを得ました。しかし、エマーソンがまた私たちに思い出させたように、私たちは一定の制限の範囲内でのみ自由なのです。
ここでの重要なポイントは：実存主義とプラグマティズムは、どちらも私たちが自由である方法について熟考するということです。
スカイ・C・クリアリーが認めるように、実存主義には何か矛盾したところがあります。実際に自分自身を実存主義者と呼ぶことは、その本質と矛盾します。私たちは、自分自身を特定の信念の集合体によって定義されるままにすべきではありません。代わりに、私たちは単に自分自身に誠実であるべきです。そして、個人として、私たちは単純なラベルで要約するにはあまりにも複雑です。特に、私たちは皆、絶えず変化しているからです。
サルトルは、仕事が上手なウェイターの例を挙げました。彼は、ウェイターであることが自分を定義すると信じるようになります。しかし、いかなる単一の役割も、人を定義することは決してできません。私たちは、過去にそうであったように、将来も物事が変化することを認めなければなりません。
その変化への信念は、実存主義が必ずしも陰鬱なものではないことを意味します。私たちは皆、今の自分を超えて進み、自分の自由を使って自分のために意味のある人生を創造することを目指すべきです。同様に、私たちの避けられない主観性にもかかわらず、他者との関係もまた重要です。
アメリカン・プラグマティズムは、ウィリアム・ジェームズとチャールズ・パースという二人のアメリカ人によって創設されました。それは、かなり暗い観察から始まるという点で実存主義と似ています。 哲学は知的ゲーム以上のものであり、生きるか死ぬかの問題なのです。
ジョン・カーグとダグラス・アンダーソンが論じるように、プラグマティズムの基本は、人生の不安定な性質です。私たちは大きな課題に直面し、死の可能性は常に存在します。しかし、それでもなお、不安定な地勢を進むことを学び、前進することは可能です。
ジェームズとパースは、これを行うための対照的な方法を持っていました。ジェームズは人生への個人主義的なアプローチを擁護し、パースは共同体の重要性を強調しました。両者を結びつけたのは、美、真実、善といった特定の理想を追求することによって、私たちは完璧を達成することは決してできなくとも、物事をより良くする能力を皆が持っているという信念でした。私たちは人生においてひどく制約されているかもしれませんが、善く行動する自由を持っているのです。
効果的利他主義は、私たちが今日も哲学的探求を続けている一つの方法に過ぎません。
最近の一つの哲学は、どのように最大の善を行うかという問いに、直接スポットライトを当てます。
効果的利他主義は、シンプルなアプローチをとります。それは、信奉者に、世界へのポジティブな影響をどのように最大化できるかを検討するよう求めます。多くの場合、これは可能な限り多くを慈善団体に寄付することによって行われます。あるいは、格別に多くの善を行う仕事に就くことによるかもしれません。
この倫理への現代的なアプローチは、良い人生を送る方法という問いが、今日もかつてないほど妥当で複雑であることを示しています。
ここでの重要なポイントは：効果的利他主義は、私たちが今日も哲学的探求を続けている一つの方法に過ぎないということです。
効果的利他主義は21世紀の現象ですが、そのルーツはジェレミー・ベンサムによって創設された18世紀の功利主義の伝統にあります。彼は、「最大多数の最大幸福」を達成するよう努めるべきだと有名な主張をしました。これはベンサムを、女性の権利の支持を含む、進歩的な見解へと導きました。これは、かなりの数の人々に利益をもたらす大義でした。
効果的利他主義も同様に、慈善活動の成果を最大化することに焦点を当てています。それは、自分の寄付が特に良い働きをすることを確実に知るために、慈善団体を評価することを意味するかもしれません。それは、多額の収入を得られる仕事に就きながら、より多くの給料を良い目的に寄付できるように、共有の生活空間に住むことを意味するかもしれません。
作家ケルシー・パイパーが説明するように、このすべては、世界の真の複雑さ、そしてこれらの道徳的価値についての計算を行うことの真の困難さへの理解を深めることにつながります。しかし、それはまた、努力を注ぎ込み、自分にできる最善を尽くすことをあなたに促します。
これまで議論してきた他の哲学の中ですでにそれを聞いたことがあると思うかもしれません。そうですね、ある意味そうなのです！ これら15の学派の間には多くの重複があります。そのうちのいくつかは、何千年も離れて、世界の反対側で発展したにもかかわらずです。
あなたが道教や進歩的イスラム教、ストア主義や実存主義に惹かれるとしても、それらを結びつける多くの共通の筋が見えるでしょう。その一つの重要な例は、意味を求める私たちの共通の願望です。一方で、多くの違いもまた存在します。
私たちが将来もこれらの質問を問い続け、新しい答えを考え出すことはほぼ確実です。今議論したものと同じくらい魅力的で、補完的で、矛盾する答えを。
最終的なまとめ
本書の重要なポイント:
人々は何千年もの間、良い人生を送る方法について議論してきました。彼らが出してきた答えは、いくつかの類似点があるとはいえ、非常に多様でした。あなた自身の人生哲学を見つけるためには、たとえ特定の信念のセットの中で育ったとしても、幅広い思想の流派を探求すべきです。その多数の哲学の中には、多くの賢明なアドバイスがあります。
実践的なアドバイス:
あなた自身の哲学を選びましょう。
本書は、その信じられないほどの豊かさのすべてにおいて、異なる哲学の流派を一生かけて探求するための出発点に過ぎません。あなたは、今議論した哲学の一つ、あるいは二つか三つが、特にあなたの興味を引くことに気づくかもしれません。あるいは、もっと探求すべきことがあると感じるかもしれません。どちらにせよ、発見すべきことはたくさんあります。今こそ、あなたの哲学的旅に深く飛び込む時です。
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次に読むべき本：『哲学を使って人生を良くする方法』、ジュールス・エヴァンス著
『良い人生を生きるために』は、あなたが幸せで、倫理的で、充実した人生を送るのに役立つ15の異なる思想の流派を紹介し、いくつかの古代の思想でさえ今日もなお共鳴することを示しました。ジュールス・エヴァンスの『哲学を使って人生を良くする方法』は、その理由を説明しています。古代ギリシャ・ローマの哲学が現代の認知心理学とどのように関連しているかを説明することで、『哲学を使って人生を良くする方法』の本の要約は、古代世界と現代世界の間の哲学的な架け橋についてのあなたの理解を広げるでしょう。
