『魔女狩り』（2023年）は、アメリカ史上最も恐ろしい出来事の一つであるセイラム魔女裁判を再訪する。200人以上が魔術の疑いで告発され、20人が命を落とした。この劇的な歴史書は、ピューリタンの伝統が初期アメリカをいかに形づくったかを明らかにし、その影響が今日に至るまで及んでいることを考察する。
本書の読みどころ：迷信と理性の壮大な闘いの歴史
迷信的な信仰は、今日に至るまでアメリカを呪縛し続けている。しかし同時に、信仰はこの国の建国理念の中核でもあった。
本書はセイラム魔女裁判を詳しく検証し、狂信とヒステリーの力がいかに共同体を蝕むのかを明らかにする。17世紀マサチューセッツの初期植民地で起きた恐るべき出来事を時系列で追い、その余波がアメリカにおける信仰と多元主義をめぐる後の闘いへとつながっていく様を描き出す。
今日のアメリカ形成におけるピューリタニズムの複雑な役割に関心がある人、そして人間性に潜む偏執的な闇について考えたい人に、本書はおすすめだ。
セイラムの始まり
厳格な宗教指導者が生活のあらゆる側面を支配する場所に住んでいると想像してみてほしい。安息日を守らなければ投獄され、厳しい法律に異を唱えれば共同体から追放される。そういう場所だ。
これが、マサチューセッツ州セイラムの初期入植者たちの現実だった。
セイラムは1626年、ナウムキーグと呼ばれる小規模な農業・漁業の村として始まった。しかしそこに、熱心なピューリタンであるジョン・エンディコットが到着し、自身の極端な信念を押し付けようと決意する。エンディコットは男女に厳格な服装規定を強制し、ナウムキーグを「平和」を意味するセイラムと改名した。
しかしエンディコットの厳格な統治の下で平和は訪れなかった。セイラムのピューリタンたちは、自分たちの唯一の真の信仰だけが存在すべきだと考えていた。彼らは道徳律から外れた者を厳しく罰することが自分たちの義務だと信じていた。
1630年、船団がさらに過激なピューリタンたちをマサチューセッツに運んできた。イギリスの法律家ジョン・ウィンスロップに率いられた彼らは、完全にピューリタンの教えに基づいたマサチューセッツ湾植民地を創設した。イングランド王は彼らに宗教法を自由に解釈してよいという寛大な特許状を与えていた。
ウィンスロップとエンディコットは手を組み、セイラムの日常生活を宗教的献身と服従の訓練の場とした。安息日を守らなかったり冒涜的な言動をとったりすれば、公開むち打ち、足枷、追放が待っていた。
彼らの権威に異を唱えた勇敢な者もいた。しかしピューリタンの教義に疑問を呈したロジャー・ウィリアムズのような人物は、すぐさま追い出され、ロードアイランドのプロビデンス植民地のような、より宗教的に寛容な入植地へと移っていった。
一時期、セイラムの経済は貿易のおかげで繁栄し、宗教的緊張は抑えられていた。しかし厳しい冬と不作に直面すると、狂信は再び頭をもたげた。1660年代までには、迷信とオカルトへの恐怖が横行するようになった。魔術の噂が渦巻き始めた。やがて、若い娘たちの一団が集まり、自分たちは共同体内部の魔女によって「苦しめられている」と主張し始めた。彼女たちは名を挙げる用意があった。そしてピューリタンの指導者たちは、火に油を注ぐ用意が十分にあった。
魔女狩りの始まり
ブリジット・ビショップは、セイラムにおいて噂と疑惑の的になることに慣れていた。三度の未亡人である彼女は、ピューリタンの型にはまらない派手な服を好んで着ていた。前の夫を殺したという噂が何年も彼女につきまとっていた。
1692年、噂は正式な告発へと変わった。「苦しめられている」若い娘たちの何人かが、ブリジットの亡霊が自分たちの首を絞め、つねったと主張したのだ。首謀者は12歳のアン・パットナムだった。その後数年間で、彼女は60人以上に対して証言することになる。彼女の母、義理の従妹メアリー・ウォルコット、使用人のマーシー・ルイスも加わった。父のトマス・パットナムが法的な告訴状を作成した。
「苦しめられている」娘たちの求めに応じて、ブリジット・ビショップは魔術の容疑で逮捕された。裁判で彼女は無実を主張した。しかし彼女がそう言った途端、若い告発者たちは目に見えない手に打たれたかのように、苦しみもだえ始めた。ブリジットが空を見上げて嘆願すると、すぐに娘たちは白目をむいた。裁判官たちにとって、彼女の有罪の証拠は反駁の余地がなかった。
陪審はわずか20分の評議の末、ブリジットに有罪を宣告した。1692年6月10日、彼女はギャローズ・ヒルで絞首刑に処された。彼女の死によって、堤防は決壊した。セイラム最初の魔女処刑は、これから始まる粛清を追認したのだ。
セイラムのヒステリーは、実は数ヶ月前、牧師サミュエル・パリスの家で始まっていた。その冬、パリスの娘ベティと姪のアビゲイルが激しい発作に襲われた。彼女たちのけいれんと意味不明の叫び声は村を恐怖に陥れた。すぐに魔術が疑われた。
娘たちは、パリスの奴隷ティテュバを含む3人の村の追放者たちを、自分たちを苦しめる者として名指しした。自分を救うために、ティテュバは悪魔に仕え、娘たちを苦しめたと自白した。彼女は勧誘、呪文、悪魔の陰謀についての生々しい物語によって、村人の魔女への恐怖を裏付けたのである。
ティテュバの自白は火種となった。彼女が他の「魔女」の名を挙げたことで、独身女性、高齢者、貧しい人々といった弱者に向けた告発の波が巻き起こった。熱心なピューリタンの指導者たちは、彼女の言葉をすぐに信じた。
やがて牢獄は恐怖におののく容疑者であふれた。一部の人々は、「幽霊の証拠」の採用を含む裁判手続きに疑問を呈したが、声を上げようとする者はほとんどいなかった。集団ヒステリーが支配していた。ブリジット・ビショップは、この狂乱に巻き込まれた多くの無実の人々の最初の一人に過ぎなかった。
コットン・マザーが火に油を注ぐ
ブリジット・ビショップは、セイラムの魔女狩りヒステリーの唯一の犠牲者ではなかった。1692年2月から1693年5月の間に、200人以上が告発された。30人が有罪判決を受け、そのうち19人が絞首刑に処された。うち14人は女性だった。犠牲者には追放者だけでなく、尊敬される共同体の一員も含まれていた。老農夫ジャイルズ・コーリーは、答弁を拒否したために拷問を受けて死亡した。
死者が増えるにつれ、魔女狩りヒステリーに疑問を抱く者が現れ始めた。しかし、反対意見を封じ込み、信者たちを安心させる有力なピューリタンの声があった。コットン・マザーである。
初期植民地において、このピューリタン牧師ほどの影響力と地位を持つ人物はほとんどいなかった。マザーは神童であり、著名な神学者であり、多作の著述家でもあった。そして裁判を推し進めた熱心な原動力でもあった。彼は魔女がピューリタン社会にもたらす実存的な脅威を説き、自分の見解に反対する者を悪魔扱いした。
絞首刑の場で、コットン・マザーは群衆の中の懐疑的な者たちを個人的に黙らせたこともあった。例えば、ジョージ・バローズ牧師が魔術で絞首刑にされたとき、彼は主の祈りを唱えた。人々は魔女にはそれができないと信じていた。コットン・マザーは湧き上がった疑念を巧みにねじ伏せた。「悪魔はしばしば光の天使に姿を変える」と彼は群衆に警告した。彼の滑らかな説得によって、処刑は続行された。
個人的には、コットンと同じく著名な父インクリースも疑念を抱いていた。密室で、マザー親子は「幽霊の証拠」の倫理性について議論した。インクリースはある著作の中で、「苦しめられている子供たちの証言のみに基づいて」無実の人々が有罪とされていることへの懸念を表明している。しかし公の場では、彼は息子コットンをほぼ支持した。
そしてコットンは、自分が最善と信じることを実行した。魔女狩りである。影響力のある著書『見えざる世界の驚異』の中で、彼は魔女を拷問することが土地を浄化する社会善であると主張した。彼の激しい憎悪の本当の源泉は、父への嫉妬だったのかもしれない。彼はピューリタン社会におけるインクリースの名声と影響力を渇望していた。魔女をめぐるヒステリーを煽ることで、コットンは自らの名声と権力を手に入れたのだ。
インクリースは舞台裏で、魔女狩りを穏やかに批判する動きを始めた。彼は総督に手紙を書き、証拠の厳格な基準を勧告した。そして、憑依とされる事例を単なる病気として論破する著作を発表し、すべての告発が有効とは限らないことを示唆した。
しかし彼の介入は遅すぎ、小さすぎた。1692年秋までに、セイラムでは24人の住民が処刑、投獄、拷問によって死亡し、100人以上が牢獄で苦しんでいた。マザー親子の承認の下で、ヒステリーが理性を凌駕し、致命的な結果をもたらしたのだ。
アメリカにつきまとう亡霊
1692年の秋までに、セイラムの裁判を煽っていた熱狂は衰えつつあった。
致命的な訴追を止めるために、いくつかの出来事が重なった。まず、このヒステリーが海外で懸念を呼んでいた。不正義の知らせがイングランドに届き、ウィリアム王とメアリー女王を驚かせた。彼らは、これほどの残虐行為を許した植民地指導部の能力に疑問を抱き始めた。
マサチューセッツのフィップス総督は対応が遅かったが、妻が告発されたことでついに介入した。彼は新たな逮捕を停止し、多くの囚人を釈放した。また1692年10月にセイラム裁判所を正式に解散させ、幽霊の主張を考慮することを禁じた新しい機関を設置した。熱心すぎるストートン判事が絞首刑を続行しようとしたが、処刑は止まった。
フィップスは王室の役人と会うためにイングランドへ向かった。海外へ出発する直前に、彼は魔術で告発されたすべての者に恩赦を与えた。しかしイングランドに到着すると、彼は逮捕された。魔女裁判の重要人物であり推進者だったストートン判事が、植民地行政官ジョセフ・ダドリーや他のロンドンの役人と共謀してフィップスを陥れ、植民地の指導権を握ろうとしたのだった。
ストートンは魔女裁判を再開したかったが、世論の支持を集めるだけの道徳的権威を欠いていた。フィップスが去った今、彼は裁判を可能にした熱狂を再燃させることができなかった。告発者たちも、復讐や名声のために嘘をついたと認める者が出てきて、信頼を失いつつあった。迫害は終わった。
コットンとインクリースのマザー親子は、狂信によって汚名を着せられた。インクリースはハーバード大学の学長を辞任し、コットンはその後任として選ばれなかった。今や前総督となったフィップスは、コットンが裁判を弁護する最後の偏った記録を出版することを許可していた。しかしセイラムは、この致命的な出来事をできるだけ早く忘れたがっていた。
当然ながら、町は受けた損害から逃れることはできなかった。セイラムの経済は衰退し、ボストンに比べて地位は低下した。ピューリタンの指導者たちは、これほどの流血を許したことで影響力を失った。生き残った告発者とその家族には、トラウマと永続的な汚名が残った。死者たちは聖別された墓地への埋葬を禁じられ、無名の墓に葬られた。彼らの痛ましい遺産は、その後数十年にわたりセイラムと植民地アメリカにつきまとうことになる。
アメリカ独立革命
セイラム魔女裁判は終わったが、危険な宗教的分裂はアメリカの生活の一部として残り続けた。国家が徐々に世俗化していく中で、ピューリタンの古い守旧派は硬直した正統主義にしがみついた。この緊張はやがてアメリカ独立革命の一因となる。
この闘いの中心にいたのが、ベンジャミン・フランクリンだった。かつて忠実な英国臣民だったフランクリンは、植民地人に対する王室の軽蔑を身をもって体験していた。ロンドンで数十年を過ごした後、1775年にアメリカへ戻ったとき、彼の忠誠心は移り変わっていた。
フィラデルフィアで、フランクリンは独立宣言の起草を手伝い、建国の父の一人となった。1777年にイギリス軍がフィラデルフィアを占領すると、反逆罪で捕らえられるのを避けるために逃亡した。
1787年までに独立が達成された。フランクリンはフィラデルフィアで憲法制定会議に出席した。81歳で健康状態も芳しくなかったが、彼の存在は新国家を築く同僚の代議員たちに自信を与えた。
若い頃、フランクリンはマサチューセッツの強いピューリタンの影響に耐え抜いた。彼はコットン・マザーの科学的見解の一部を賞賛し、個人的な好ましい出会いも覚えていたが、フランクリンは牧師の魔女狩りの熱狂をつねに拒絶していた。
憲法の議論の中で、フランクリンはセイラムの惨劇の記憶を引き合いに出した。彼は、個人の権利によって抑制されない狂信的な政府が悲惨な結果を生みうることを、あの迫害が示したと信じていた。長年、宗教的自由を唱えてきたフランクリンは、憲法がすべての信仰に自由を保証するよう尽力した。彼はジェームズ・マディソンとともに、この信教の自由を合衆国憲法修正第1条に明記した。
フランクリンは一周した。忠誠派から愛国者へ、臣民から政治家へ。彼の人生は、いかなる信仰も他を支配しないことを保証しながら自治を求めて闘ったアメリカの歩みを体現していた。フランクリンにとって、セイラムの遺産は政教分離と、すべての人の個人の自由を守ることの根拠だった。しかし、アメリカに長く残る宗教的迷信の影響を根絶することは到底できなかった。
ロナルド・ハンケラーの悪魔祓い
ロナルド・ハンケラーは、ごく普通のアメリカ人ティーンエイジャーだった。しかし1949年、恐怖が彼の郊外生活に侵入した。13歳の彼はメリーランド州で家族と暮らしていたが、風変わりな叔母が彼に降霊術と霊の召喚を教えたのだ。
奇妙な出来事がロナルドの家を悩ませ始めた。夜な夜な、ひっかくような音と足音が彼を苦しめた。家具は怯える少年の周りで激しく揺れた。精神科の治療は効果がなく、ルーテル派の両親は最後の手段としてカトリック教会に頼った。悪魔祓いである。
カトリックの儀式は、ロナルドの体と魂から悪魔を追い出すことを目的としていた。2人のイエズス会司祭が、衝撃的な過程を毎日記録した。ロナルドの皮膚に引っかき傷が現れ、家具が部屋を飛び交い、彼は悪魔祓いの司祭に向かってラテン語の冒涜的な言葉を吐いた。数週間の苦しみの末、聖職者たちはついにロナルドが悪魔から解放されたと宣言した。
教会は悪魔祓いを極秘にしていた。しかしジョージタウン大学の学生ウィリアム・ピーター・ブラッティが、この日誌の存在を知った。彼は執拗に詳細を追跡した後、1971年に『エクソシスト』として出版した。この悪魔祓いのフィクション版では、ロナルドは少女に変えられている。当初は売れなかったが、著者が深夜番組で宣伝したことで、この本はセンセーションを巻き起こした。
1973年、ウィリアム・フリードキン監督が『エクソシスト』を映画化した。撮影現場では奇妙な出来事が続発し、いわゆる「呪い」の噂が立った。製作中に数人のキャストとスタッフが死亡し、若手女優リンダ・ブレアは過酷な撮影で実際の苦痛を味わった。映画の生々しい恐怖描写に、観客は恐怖で失神した。
『エクソシスト』は、悪魔憑きに対する世界的な恐怖を再燃させた。しかし同時に、古代の悪魔祓いの儀式にも光を当てた。セイラムの迫害と同様に、悪魔祓いは悪に侵されたと信じられる不浄な魂を浄化することを目的としていた。しかし、魔女が処刑されたのに対し、悪魔祓いは憑依された者を救済しようとした。
ロナルド・ハンケラーは死ぬまでその過去につきまとわれた。『エクソシスト』が公開されたとき、彼はNASAで密かに働いていた。しかし映画の人気が彼の過去を暴露する恐れがあった。ティーンエイジャーたちがハンケラーの幼少期の家に押し寄せ、そこが悪魔祓いの現場だと信じた。ロナルドは内的な苦悩に沈み、それは2020年の死まで続いた。
ロナルドの悪魔祓いの恐ろしい物語は、セイラムのパニックを想起させ、迷信的な信仰が長きにわたりアメリカの歴史を彩ってきたことを示している。1600年代のセイラムであれ、1950年代の郊外であれ、信仰と理性の闘いは続いている。
まとめ
セイラム魔女裁判の物語は、アメリカ生活における宗教の永続的な役割と、狂信が自由にもたらす脅威を例証している。1692年、魔術の告発がマサチューセッツ州セイラムのピューリタン入植地を飲み込んだ。宗教的熱狂とパラノイアは、19人（その多くは女性）の処刑を招いた。聖書に根ざしていたとはいえ、この狂信的な粛清はあらゆる正義の基準に違反していた。
セイラムは、信仰が人間性を照らしもすれば暗くもすることを示した。過激主義が野放しにされると、モラル・パニックが共同体を蝕む。しかしこの裁判は、アメリカの建国理念である宗教的寛容をも形づくった。その遺産は、戒めの物語として、また多元主義への inspiraton として残り続け、信仰と自由の間の絶え間ない緊張を照らし出している。
悪魔は今でも大衆文化の中でヒステリーを引き起こすが、アメリカは世俗的である。信仰と多元主義の調和に今なお苦闘しながらも、セイラムの魔女狩りからは長い道のりを歩んできた。
