『自由の条件』（1960年）は、経済哲学の古典的名著です。近代自由主義の重要な原典の一つとして、個人の自由、小さな政府、そして普遍的な法の原則といった価値観の重要性を私たちに再認識させてくれます。1960年代に初めて出版された本書は、社会の進歩は社会主義的な計画ではなく、自由市場によってこそ達成されると主張します。社会主義的な思想が新たな人気を集めている現代において、本書の内容はなおも重要性を増しています。
本書の要点：古典的自由主義を擁護する、最も優れた議論の数々
少し前まで、多くの政治家、経済学者、哲学者は、人類の問題を確実に解決する方法があると信じていました。それは社会的計画です。この考え方は共産主義体制で頂点に達しました。もちろん、中央集権的に計画された経済がうまくいくことは稀であると、最終的に歴史が証明しました。しかし今日でも、多くの西欧民主主義国は、医療、住宅、教育といった分野で社会主義的政策を採用しています。
しかし、誰もが同意しているわけではありません。20世紀、自由主義者である経済学者フリードリヒ・A・ハイエクは、社会主義の最も重要な批判者の一人となりました。彼は、この哲学が自由な社会という理念そのものに対する存亡の危機をもたらすと信じていました。この要約では、個人の自由、小さな政府、法の支配という価値観に導かれた、古典的自由主義を擁護するハイエクの議論を探求します。この要約を通じて、以下のことがわかるでしょう：
- なぜ自由と民主主義は同義ではないのか
- なぜ自由な社会は「法の支配」によって導かれる必要があるのか
- なぜ労働組合は賃金に関して、有害無益であり得るのか
個人の自由は、自由な社会の礎である
自由は常に西洋文明の導きの原理でした。それは古代ギリシャ人によって概説され、何世紀も後にルソー、ロック、ヒュームといった啓蒙思想家たちによって洗練された哲学です。自由の価値は、今日でも私たちの思考を導いています。しかし、私たちはそれを守るために十分な努力をしているでしょうか？
著者の答えは、断固として「ノー」です。彼は、西洋政治がこの基本的な価値から遠ざかりつつあり、私たちはもっとうまくやらなければならないと考えています。 ここでの重要なポイントは、個人の自由は自由な社会の礎である、ということです。 「自由」という概念は、一体何を意味するのでしょうか？ 著者にとって、それは主に個人の自由を指します。この文脈において、自由な人々とは、外部からのいかなる強制も受けずに、自らの決断を下す人々のことです。
したがって、個人の自由とは、「～する自由」というよりも「～からの自由」です。言い換えれば、人生における無数の道のうち、どれを選ぶべきかを誰も私たちに指図することはできません。しかし、これは私たちが好きな道を何でも選べるという意味ではありません。私たちの選択は常に制限されたままです。例えば、身体的、知的、あるいは経済的な能力によって、特定のキャリアを追求することが妨げられるかもしれません。しかし、それは強制とは異なります。強制とは、他者が私たちの心や体、あるいは環境までも支配し、特定の行動を取らせようとする外圧のことです。
強制は私たちから選択肢を奪い、思考する個人としての価値を貶めます。おそらく、強制のない世界は決して実現しないでしょう。私たちの社会的、経済的、他者との政治的関係は、あまりにも複雑だからです。特定の人のサービスに依存する場合、その人の要求や期待に従わなければならないことを考えてみてください。これは、自由とは結局のところ、単なる理想に過ぎないことを意味します。しかし、私たちはその理想を目指して努力し、可能な限り最高度の自由を達成するために行動すべきです。
自由な社会では、政府だけが明示的な強制力を有します。そして、政府はその力を、私たちの自由を侵害する人々から私たちを守るためだけに行使します。例えば、違法者を罰することによってです。この点がなぜ重要なのかは、後ほど探求します。しかし今は、個人の自由こそが自由な社会の重要な価値であるという点を心に留めておきましょう。
自由、平等、民主主義は関連しているが、同じものではない
人生のすべての良いものと同様に、自由には代償が伴います。その代償とは「責任」です。もし私たちが自由に選択できるなら、その選択に対して説明責任を負うべきです。これが責任の本質です。
責任は、自らの行動には結果が伴うことを人々に思い出させます。しかし、責任という概念にはマイナス面もあります。それは一部の人々を自由に対して臆病にさせます。多くの人が、自らのビジネスを立ち上げるリスクよりも、9時から5時までの仕事を選ぶのはそのためです。彼らは、より大きな安全保障と引き換えに、自らの自由の一部を放棄しているのです。社会全体もまた、この罠に陥ります。個人の自由よりも、社会的・経済的安全保障を優先する政策を選択するのです。
これらの政策は、本質的に社会主義的であり、1950年代当時、著者はそれらが自由という概念そのものを蝕んでいると感じていました。彼の答えは、自由を最大化しようとした政治哲学である古典的自由主義を再定義することでした。古典的自由主義をよりよく理解するためには、平等や民主主義といった西洋社会の他の中核的価値観と、それがどのように適合するかを見る必要があります。 ここでの重要なポイントは、自由主義、平等、民主主義は関連しているが、同じものではない、ということです。 平等から始めましょう。自由主義の重要な概念は法の前の平等、つまり、すべての人は、その違いにもかかわらず、同じように扱われるべきだという考え方です。
しかし自由な社会では、常に他の人よりもうまくやる人々がいます。例えば、人々の収入は、彼らが生み出す経済的価値によって決まります。そして、この価値は必ずしも功績や努力と結びついているわけではありません。例えば、優秀な発明家が、大学教授よりも必ずしも賢いわけでも、勤勉であるわけでもありません。しかし、もしその発明が極めて有用であると証明されれば、発明家の収入は何倍にもなるかもしれません。この経済的不平等を平準化することは可能です。それが社会主義の行うことです。しかし、古典的自由主義においては、これは容認できない自由の制限です。
つまり、自由主義は法的平等の概念とは結びついていますが、経済的平等の概念とは結びついていないのです。では、民主主義についてはどうでしょうか？ 実は、この関連性もかなり希薄です。民主主義は単なるプロセスであり、私たちがどのように政府を選ぶかを記述するものです。民主的に選ばれた政府は全体主義的になる可能性があり、実際にそうなることもあります。さらに、全体主義体制でも自由主義的価値観を容易に標榜できます。
そして民主主義体制でさえ、人々は日常的に自らの自由の一部を放棄することに投票します。こうした制限はあるものの、おそらく民主主義は個人の自由に最も資する政治体制です。しかし、民主主義が機能するためには、特定の価値観によって導かれなければならず、それらの価値観は社会全体で共有される必要があります。その価値観はどこにあるのでしょうか？ 自由という概念がその有力な候補です。以降の章で学んでいきましょう。なぜ社会全体が個人の自由を気にかけるべきなのでしょうか？
社会の進歩は個人の自由にかかっている
この問いに答えるためには、自由な個人と自由な国家の結びつきを考える必要があります。ここには二つの学派があります。フランス的伝統は、ジャン＝ジャック・ルソーのような啓蒙思想家にまで遡ります。彼は、自由な社会をゼロから建設することが可能であるべきだと論じました。理性を用いて完全な制度を設計することができる、と。
彼の自由の概念は国家レベルで作用します。強力な政府は賢明な決定を下すことができ、またそうすべきです。イギリス的伝統は異なります。ジョン・ロックやデイヴィッド・ヒュームのような16世紀から17世紀のイギリスの思想家たちは、社会は試行錯誤を通じて有機的に進化すると考えました。イギリス的な自由の概念は個人レベルで作用します。それは人々に物事を自ら解決する自由を与えます。どちらのアプローチが最善でしょうか？ 歴史を振り返ると、イギリス的な個人の自由の理想の方が、おそらく進歩につながりやすいことが示唆されます。
ここでの重要なポイントは、社会の進歩は個人の自由にかかっている、ということです。 社会は共有知識の基盤の上に構築されています。しかし、この知識の蓄積は必ずしも意識的に起こるわけではなく、私たちが社会について知っていることすべてを定期的に書き留めているわけではありません。そして、記録可能な明示的な概念は、全体像の一部に過ぎません。私たちの価値観、習慣、慣習も重要ですが、それらを書き留めることはほとんど不可能です。この知識の進歩を計画することはできません。
それは工場での生産というよりは、進化に近いものです。良いアイデアや有益な習慣は生き残り、効果的でないものは排除されます。この進化のプロセスは、個人の自由なしには起こり得ません。もし私たちが、フランスの思想家たちが提案したように、これを意識的に「設計」しようとすれば、すでに知っていることを複製することしかできず、決して新しい場所にはたどり着けないでしょう。予測不可能なもの、非合理的なもの、偶発的なもののための余地を残しておく必要があります。そしてそれは、個人の自由を促進することを意味します。もちろん、これには代償が伴います。
自由を使って社会に利益をもたらすのはごく一部の人々だけで、多くはそれを無駄にするでしょう。しかし、それが自由の、そして進歩の代償なのです。世界の人口は急速に増加しています。進歩なくして、私たちは未来の要求に決して応えることはできません。進歩とはまさに進化であり、進化は個人の自由に依拠する必要があるのです。自由な社会では、政府だけが人々を強制する権利を持ちます。
自由な社会は「法の支配」によって導かれるべきである
政府は社会を機能させるためにこの強制力を行使します。例えば、人々に納税を強制したり、犯罪者が確実に処罰されるようにしたりすることです。この強制は法律を通じて機能します。しかし、政府はどのような法律を執行すべきでしょうか？ すでに知っているように、社会は時間とともに進化します。
法律もまた、決して固定されたものではありません。最初の試みで完璧な法律を設計できると期待すべきではありません。むしろ、新しい法律を起草する人々を導くいくつかの一般原則について合意し、その後、試行錯誤を通じて法律を時間とともに進化させるべきです。例えば、法律自体が人々にどう振る舞うべきかを明示的に指示すべきではありません。その代わりに、人々が社会に参加できる条件を設定し、違反した場合の結果を概説するべきです。最良の形態において、法律は一般的、抽象的、そして消極的に設計されます。
法律は人々に何をすべきかではなく、何をすべきでないかを伝えます。 ここでの重要なポイントは、自由な社会は「法の支配」によって導かれるべきである、ということです。 法律がすべての人に平等に適用されることが極めて重要です。そして、法律はそれを作る個人よりも大きな力を持つべきです。これには立法者自身も含まれます。「人の支配ではなく、法の支配」という概念は、アリストテレスにまで遡ります。イギリス議会は17世紀後半にこの概念を洗練させました。
議会の議員たちは、新しい法律の制定を導く憲法というアイデアを考案しました。また、立法者と法執行者の権力を分離することも提案しました。しかし、イギリスは一つ重大な過ちを犯しました。彼らの憲法は立法府の権力に何の制限も設けなかったのです。その結果、議会は、特に新しいアメリカ植民地において、望むままの法律を通過させられると感じました。アメリカの革命家たちが反旗を翻したのは、まさにこの姿勢に対してでした。
独立を勝ち取ると、彼らはイギリス体制の「誤り」を修正することを決意し、独自のアメリカ合衆国憲法を考案しました。それは、法律によって制限された代表政府の規定など、いくつかの基本ルールを定めることで、各市民の自由を保護します。この考え方は、長期的な原則からなる包括的な枠組みの一部です。それは、将来のすべての法律を評価するための基準を生み出します。これは実際、合衆国最高裁判所の役割です。
19世紀には、この考え方はプロイセンでさらなる発展を見ました。その法治国家(Rechtstaat)のもとでは、独立した裁判所が私人と政府の間を裁定することができました。イギリス、アメリカ、プロイセンは、政府の権力を制限しつつ個人の自由を保護する、現代の政治体制の基礎を築きました。フランス、イギリス、ドイツのようなヨーロッパ諸国は、自由の基盤の上に建設され、法の支配によって守られていました。
社会主義の教義は個人の自由を脅かす
しかし、このアプローチは短命に終わることが判明しました。18世紀のフランスでは、革命家たちが最初に法の前の平等を要求しました。しかし、これはすぐに生活のあらゆる側面における平等への欲求へと変わりました。そして革命後すぐに、フランスの新たな支配者ナポレオンは、自らを独裁者に変えました。
イギリスでもまた、議会は自らの権力に酔いしれ、その決定がアメリカ独立戦争を引き起こしました。プロイセンの法治国家も生き残りませんでした。その理想は社会主義理論の潮流によって洗い流されてしまったのです。これらの思想は歴史の形成に多大な影響を与えることになり、私たちは今日もその影響を経験し続けています。 ここでの重要なポイントは、社会主義の教義は個人の自由を脅かす、ということです。 しかし、これらの考えとは一体何なのでしょうか？ そして、結局のところ、社会主義とは何でしょうか？
社会主義は、社会正義の理想に従って、社会的、経済的、政治的関係を形成しようとします。例えば、社会主義社会では、政府は積極的に経済的不平等の是正を試みます。例えば、住宅、医療、雇用といったものを分配することを決定するかもしれません。その機関はまた、誰もが当然得るべきものを得られるように、様々な製品の価格を設定しようとすることもできます。理論的には良いと思いませんか？ しかし、落とし穴があります。各個人が何に値するのか、誰が決めるのでしょうか？
そして、その決定をどうやって下すのでしょうか？ このような裁定は本質的に恣意的であり、それは差別的であることを意味します。その上、これらの決定を何らかの方法で強制する必要があります。例えば、政府が新技術を展開する必要があると想像してみてください。誰が最初にそれを使うのでしょうか？ 官僚たちはこの質問に答えるためにどのような基準を使うのでしょうか？
人々の必要性に基づくのでしょうか？ しかし、もしそうなら、それらの必要性をどのように積極的に評価するのでしょうか？ 明確な答えはありません。政府が下すいかなる決定も、常に恣意的なものとなるでしょう。社会主義は高貴な大義のために努力するかもしれません。しかし、その政策は、自由とは単に相容れない程度の差別と強制を必要とします。
それでも、社会主義は20世紀にヨーロッパ中の国々を支配するようになりました。ソビエト連邦は、おそらく、機能する社会主義経済を創り出そうとする最もよく知られた試みでした。著者は、ソビエト連邦崩壊のはるか以前の1960年代に執筆していましたが、その実験は失敗する運命にあると確信していました。しかし、その崩壊後も、西欧の政治家たちは社会主義的な夢を育み続けました。社会主義的な考えに触発された現代の政策の一例が、累進課税です。次の章では、それが何であるか、そしてなぜそれが機能しないのかを明らかにします。
政府は累進課税を避けるべきである
自由な社会であっても、ある程度の政府の介入なしには機能しません。ある程度の課税なしには基本的なサービスは提供できませんし、安定した通貨制度を創り出すのは政府の仕事です。政府の関与がない自由市場もまた、道路や衛生のようなものを提供するのに苦労するでしょう。しかし、今日の多くの西欧諸国は、社会主義的な考えに触発されて、それをはるかに超えたことを行い、自由を損なっています。
この顕著な一例、累進課税を見てみましょう。簡単に言うと、累進課税とは、裕福であればあるほど、より多くの税金を支払うことを意味します。例えば、1891年のプロイセンでは、税率は0.67%から4%でした。1930年代のアメリカでは、最大91%にも達することがありました。 ここでの重要なポイントは、政府は累進課税を避けるべきである、ということです。
累進課税は、誰もが平等に犠牲を払うべきだという考えに基づいています。低い税率は、高い税率が裕福な人を傷つける以上に、貧しい人を傷つける、というのがその理屈です。しかし、問題があります。この考えは、多くの社会主義的な大義と同様に、「犠牲」のかなり恣意的な評価に基づいています。そして、累進課税が悪い理由はこれだけではありません。それはまた、「同一労働同一賃金」の概念をも破壊します。
二人の理容師を想像してみてください。一人は怠け者で、最低限のことしか行いません。もう一人はより多くの時間、労を惜しまず働き、仕事に専念しています。しかし、累進課税を課すと、勤勉な理容師は怠惰な同僚よりも裕福になれません。なぜでしょうか？ 彼女の余分な収入はすべて、彼女をより高い課税区分に移動させただけだからです。
そしてもしそうなら、そもそもなぜ一生懸命働くのでしょうか？ 最後に、累進課税はまたインフレを加速させる傾向があります。政府は常に紙幣を印刷したいという誘惑に駆られます。それは福祉サービスの財政的負担を軽減する最も簡単な方法だからです。しかし、このアプローチは破滅を招きます。
通貨の価値低下は人々の貯蓄、例えば老後のために蓄えてきたお金を侵食し、これが今度は福祉への需要を増大させます。やがて悪循環に陥ります。福祉国家に反論することは、福祉そのものに反論することを意味するわけではありません。
政府は一定レベルの社会保障を提供できるが、最終的には人々は自らを養うべきである
裕福な社会は、最も恵まれない市民に対して依然として備えを提供すべきです。そして、人々が病気や老後に備えた保険に加入することを義務付けられるべきだという考えにも、十分な論拠があります。ドイツの政治家たちは、1880年代に「社会保険」の概念を開拓しました。しかし、1935年にアメリカに到達する頃には、社会保障制度は「保険」という概念から完全にかけ離れたものになっていました。
それは、自分自身のために何の備えもしてこなかった人々に対してさえ、高いレベルの社会保障を保証するシステムへと変貌を遂げました。彼らの給付は、本質的には、すべての労働者によって賄われています。言い換えれば、所得は社会に貢献する人々から、貢献しない人々へと再分配されているのです。 ここでの重要なポイントは、政府は一定レベルの社会保障を提供できるが、最終的には、人々は自らを養うべきである、ということです。 社会主義的な福祉政策の基本的な欠陥は、努力に関係なく、一定レベルの安全と快適さを人々に保証することです。さらに、政府が一度これらの福祉措置を展開すると、間もなくすべての医療・退職サービスを独占し始めます。
しかし、これは二つの理由から破滅的でしょう。その一つはすでによく知っています。意思決定の恣意的な性質です。誰が人々がどのような医療を「受けるに値する」かを決定し、どのようにその決定を下すというのでしょうか？ もう一つの欠点は、政府が常にあまりにも遅すぎるということです。もし官僚がすべての決定を下すのであれば、技術の進歩は最終的に停止してしまうでしょう。自由市場においては、競争こそが革新を生み出します。
したがって、健康保険、そしておそらく退職後の支援でさえも、強制的であるべきですが、政府がそれを提供する主体であってはなりません。その代わりに、消費者がどの商品が自分に最も適しているかについて自ら決定する、自由市場の競争が存在すべきです。1960年代のドイツを例に取りましょう。当時、国民総所得の約20%が、社会保障プログラムという巨大で官僚的なシステムに注ぎ込まれていました。ほとんどの人は、収入の余分な20%を自分のものにして、自分が適切だと思うように貯蓄することを好んだと思いませんか？ まとめましょう。
裕福な社会において、政府は社会保障のための備えをすることができます。そしておそらく、そうすべきでさえあります。しかし、画一的な生活水準や特定のサービスへの平等なアクセスを保証しようとすべきではありません。これは恣意的な差別や根拠のない強制への水門を開くだけです。
政府の介入は最小限に抑えられるべきである
現代の福祉国家には、自由市場によって規制されるのが最善である多くの物事に干渉する傾向があります。これが医療や退職後の支援をどのように害するかはすでに知っていますが、政府は他の多くの分野にも不必要に介入しています。それらには、住宅、教育、労働組合の権利が含まれます。労働組合から始めましょう。
1960年代のアメリカでは、労働組合は非常に強力でした。中には、実際に労働者を組合員になるよう強制する組合もありました。活動家たちはピケラインで同僚を脅したり、組合に加入していない職員を就業させないようにすると脅したりしました。これは明らかに強制です。しかし、政府はそれを容認し、組合寄りの法律さえ作りました。長期的には、これは実際に労働者を害してきました。より高い給与を得ようとする労働組合の行動は、非組合員の賃金を押し下げただけでした。これは所得不平等を引き起こし、最終的にはより高いインフレをもたらしました。
ここでの重要なポイントは、政府の介入は最小限に抑えられるべきである、ということです。 政府の介入が歓迎されない結果をもたらす別の分野は住宅です。当局が振るう道具の一つ、家賃統制を見てみましょう。それは、高騰する住宅価格の支払いに苦労する人々を助けることを意図しています。しかし、その実際の効果は意図されたものとはかけ離れています。家賃が下がると、家主は建物を維持することに興味を失います。
不動産、あるいは地域全体の価値が下がります。大規模な都市計画も同様の効果をもたらします。誰がどこにどのような費用で住むかを決定する権限が当局に与えられた途端、競争と革新は停止してしまいます。政府は住宅価格の規制において常に非効率的でしょう。自由市場の方がはるかに良い仕事ができます。最後に、教育を見てみましょう。すべての社会は、その子供たちが十分に教育されれば利益を得ることは間違いありません。
教育は私たち全員を結びつける共通の価値観を植え付けることができます。しかし、教育は非常に強力であるため、それを政府の手だけに委ねるのは賢明ではありません。ここでもまた、私立と公的機関の間の競争が、自由が花開く好ましい雰囲気を生み出すことができます。誰の人生も、常に異なるスタートを切ります。
才能、環境、富は必然的に一部の人々に有利をもたらします。政府の仕事は、誰もが何らかの教育を受けられるようにすることであり、すべての人に平等なスタートを保証することではありません。なぜなら、すでに学んだように、これらの不平等を是正しようとすることは政策の混乱を招き、最終的に個人の自由を害することになるからです。
最終的なまとめ
この要約の中心的なメッセージは以下の通りです。 古典的自由主義の政治哲学は、個人の自由という価値を中心に据えています。経済、住宅、医療、課税、教育への政府の介入は、この自由を危機的に脅かします。
そして、この政府介入は、単に社会主義体制の特徴というだけではありません。西欧民主主義諸国でさえ、これらの社会主義的な戦術を採用してきました。 だからこそ、政府は常に法の支配によって制限されるべきです。 政府の仕事は、人々の私的領域を保護し、外部からの強制から人々を守ることであるべきです。
