『神は妄想である』（2006年）は、神の存在を擁護する最も一般的な議論や理屈を解体し、高次の存在が実際に存在する可能性が統計的にも論理的にも極めて低いことを示します。本要約では、なぜ宗教が社会の道徳の基盤となるべきではないのか、そしてそれがいかに私たちの倫理基準に害を及ぼしうるのかを明らかにします。
この本のポイント：宗教をもっと批判的な目で見てみよう
高次の力は存在するのでしょうか。それを神、アッラー、あるいはヴィシュヌと呼ぶかどうかにかかわらず、神聖な存在が本当にいるのかという問いは、人類とともに長い歴史を持ち、いまだに明確な答えは出ていません。
しかし、聖書やその他の聖典から得られる貴重な教訓は、道徳や生き方の指針として不可欠なものなのでしょうか。宗教や聖典がもたらす道徳的恩恵は一見明らかに思えますが、じっくり観察すると、人生に対するまったく異なる視点が開けてきます。
ここでは、主にキリスト教の観点から神という概念を詳しく検証し、宗教にまつわる一般的な考え方が本当に成り立つのかを見ていきます。
ここで学べること：
- 聖書の福音書がイエスの誕生地について一致していない理由
- 宗教が進化の副産物である可能性
- 聖書の「ロトの物語」が示す聖典の非道徳性
神の存在を証明する、最も広く知られた議論は説得力を持たない
神の存在を証明することは、時代を通じて人類が取り組んできた難題です。過去の人々は、神がすべてを生み出した「第一原因」であると仮定する論理的推論や宇宙論的証明を用いて、存在を証明しようとしました。
では、その証明とはどのようなものでしょうか。
宇宙論的証明は、宇宙は外部の力によって生み出されたに違いない、という前提から出発します。最も有名なものは中世の神学者・哲学者トマス・アクィナスが提唱したもので、第一原因をあらゆる証明の基本的な前提としました。
著者が「宇宙論的証明」と呼ぶ議論で、アクィナスは、かつては物理的なものが何も存在しなかった時代があったに違いないと述べます。そして今、物理的なものが存在するという事実こそが、それらを創造した「不動の動者」である神の存在を証明するというのです。
つまり、宇宙論的証明は、人間や宇宙を含むすべてのものには原因があり、その原因こそが神であると仮定します。
しかし、これらの証明は、第一原因とされる神自身が、どのようにして原因なしに存在し得たのかを説明しません。
神の存在を支持するもう一つのよくある議論は、存在論的証明ですが、これは単なる言葉遊びにすぎません。
宇宙論的証明とは異なり、存在論的証明は言葉で理屈を組み立てます。最初で最も有名な証明は、1078年にカンタベリーのアンセルムスが行いました。彼は、完全な存在を想像できるが、その存在は私たちの心の中にしか存在し得ず、真に完全であるためには物理的な世界にも存在しなければならないと論じました。
しかし、完全な存在を思い描くことができる以上、それは存在しなければならない、そうでなければ論理的に誤りが生じると彼は主張し、この前提から神が完全な存在として存在することを証明しようとしました。
ところが、この証明には問題があります。第一に、神の存在を証明していないこと、第二に、論理的に欠陥があることです。アンセルムスは「存在すること」が「存在しない」ことより完全であると前提していますが、デイヴィッド・ヒュームやイマヌエル・カントのような哲学者によれば、存在は性質ではありません。したがって、完全な存在は必ずしも存在する必要はないのです。
聖書には矛盾と欠落が多く、神の存在を証明できない
世界で最も売れ、最も広く配布されている本が聖書だということをご存じでしょうか。これほどまでに読まれている文献なら、神の存在の証拠が含まれているに違いないと思えるかもしれません。しかし、聖典はこの問題に関して信頼できる情報源なのでしょうか。
必ずしもそうではありません。聖書は時代とともに書き換えられ、矛盾に満ちています。
実際、聖書の福音書はすべて、イエスの死後かなり経ってから書かれました。保存するために、聖書は写字生によって何度も書き写されましたが、写字生も人間であり、誤りを犯すものです。その結果、元のテクストはほとんど残っていません。
聖書の誤りやすさを示すのに十分でなければ、福音書間の矛盾がそれをはっきりと示しています。たとえば、ヨハネの福音書では、イエスの弟子たちは、メシアがベツレヘムで生まれなかったことに驚きました。旧約聖書の預言がベツレヘムをイエスの生誕地と予言していたからです。
ところが、マタイとルカは、イエスがベツレヘムで生まれたと書いており、マリアとヨセフがそこに到着する経緯にも食い違いがあります。ルカは、アウグストゥスが人口調査を命じたためにヨセフはベツレヘムに行かざるを得なかったと述べていますが、その人口調査はイエスの誕生からずっと後の紀元9年に実際に実施されたものです。
聖書学者でさえ、自分たちの研究対象である書物を信頼できる記録とはみなしていません。たとえば、四福音書の著者が誰なのかは誰も知らず、正典に選ばれた四つの福音書も、より大きな候補群から基本的に無作為に選ばれたものです。実際には、少なくとも十二の福音書が存在し、その中にはトマスによる福音書やマグダラのマリアによる福音書も含まれていました。
歴史家たちは、福音書が歴史を記録しようとしたものではなく、むしろ物語の形式であると見なしています。その矛盾の多さゆえに、信頼できる聖書学者は新約聖書を正確な記述とは考えていません。
たとえば、アメリカの学者バート・アーマンは、『捏造された聖書』の中で、聖書の物語はさまざまな写字生による意図的・偶発的な改変の結果であると説明しています。
自然淘汰と進化は、神の存在よりも地球上の生命をよりよく説明できる
なるほど、聖書は誤りやすいものだとしても、地球上の全生物種のような複雑なものには創造主がいたに違いない、と思われるかもしれません。
ところが実際は、その逆なのです。
人間のような複雑な生命体の存在がいかに統計的にありえなくても、そうした複雑な生物を創造できる高次の存在のほうが、さらにありえないのです。
では、私たちの知る世界はどのようにして存在するに至ったのでしょうか。
それはすべてチャールズ・ダーウィンの「進化論」で説明できます。
複雑な種は、自然淘汰（自然選択）というプロセスを何世紀もかけて経て発展してきました。自然淘汰とは、生物が環境に適応し、適応に最も成功した個体が生き残る可能性が最も高くなる過程です。したがって、人類が存在するに至ることは統計的にありえなくても、単細胞生物から人間に至るまでの、小さな進化のステップで満ちた長いプロセスの存在こそがありえることなのです。
つまり、今日存在する種が発展するまでには数千年の時間がかかりました。自然淘汰は、一つひとつの小さなステップがわずかに起こりにくいだけで、決して不可能ではない、長く蓄積的なプロセスだからです。
実際、このプロセスにおけるやや起こりにくい多くのステップが、極めてありえない結果をもたらしました。地球そのものの存在や、そこに含まれるあらゆる複雑な生命体は、宇宙がそこに生息する全種を含めていかに複雑かを示す最たる例です。
しかし、進化は私たちの存在を説明する「ありえる」仮説であるだけではありません。進化は実際のところ、神の存在をさらにありえなくするのです。
人間の生命ほどありえないものを創造できる力の存在は、それ自体が人間の生命よりもさらにもっとありえません。しかも、神は進化によって生み出されたはずもありません。進化の産物なら、神に先立つ何かがなければならず、それは第一原因とされる神にとっては不可能だからです。
ですから、進化がありえそうにないとしても、統計的に見れば神はそれ以上にありえません。私たちは常に、もっともらしい説明にこだわるべきではないでしょうか。
宗教は進化の副産物であり、それ自体には何の目的もない
「もし神がいないなら、宗教はどこから来たのか」と思うかもしれません。神を崇拝することが直接的な進化上の利益をもたらさないのなら、宗教は進化の過程でどのようにして生まれたのでしょうか。
実は、進化はときに望まれず役に立たない副産物を生み出すことがあります。生物の行動は一見合理的に見えなくても、進化はその非合理的な行動を説明することができます。
たとえば、蛾がろうそくの炎にまっすぐ飛び込む様子は自殺的に見えます。しかし、この衝動はもともと蛾の生存に役立っていた進化の望まれざる結果なのです。
昆虫は月のような天体を方角の手がかりとして利用し、歴史的にはそれが非常にうまく機能してきました。ところが、人間が人工の光を作り出し始めると、昆虫の体内コンパスは狂わされ、致命的な結果を招きました。蛾は昔と変わらず光に向かって飛び、今ではしばしば焼け死んでしまいます。
とはいえ、蛾の行動は依然として合理的です。なぜなら、蛾はろうそくよりもはるかに頻繁に月を見ているからです。炎に致命的に飛び込むのは、本来は有用な進化的適応の意図しない結果にすぎません。
では、これが宗教とどう関係するのでしょうか。蛾の方向感覚と同じように、宗教も有用な進化特性の不必要な副産物と見なせるのです。
子育てという課題を考えてみましょう。子どもは自分で選択ができるようになるまで、大人がすべてを決めることを信用しなければなりません。その結果、自然淘汰は大人の言うことを信じる子どもを有利にします。どの食べ物が毒なのか、ワニが危険なのかを知らない子どもにとって、大人からの警告を信用することは命を救うことになり得るからです。
しかし、この傾向の副産物として、子どもは大人からの情報の正誤を見分けることができません。それゆえ、親から子へ、世代から世代へと、恣意的な信念が受け継がれやすくなるのです。
そのような、子どもの盲目的な信仰によって生じた恣意的な信念の一つが何かと言えば。
まさに、宗教そのものなのです。
善行は神に由来するものではなく、自己利益を動機とする進化の副産物である
宗教が進化のせいだとわかりましたが、私たちが善を行いたいと思う性向もまた自然淘汰の産物だということをご存じでしたか。
生存への衝動は空腹や性欲を簡単に説明できますが、同情や利他主義の進化的な起源を明らかにするには、少し掘り下げる必要があります。
まず、自分の親族に親切にすることは、生存の鍵です。その仕組みはこうです。
自然淘汰の構成要素は遺伝子であり、遺伝子は自分自身を存続させるために、その担い手に利己的であれ、繁殖せよと促します。しかし、自分の肉親に対しては、遺伝子が同情的に振る舞うよう指示することは、生物学的に理にかなっています。家族は似た遺伝子プールを共有しており、彼らの生存もまた自分たちの遺伝コードを再生産する鍵となるからです。
したがって、ある生物に親族を保護するよう指示する遺伝子は、統計的に見て自己の繁殖を助ける可能性が高いのです。
それだけではありません。他人に親切にすることは、自分自身への直接の利益にもつながります。親切にすることで、何か見返りが得られるという期待が生まれます。その結果、互いに親切にし合うことによって、両者が利益を得られます。
たとえば、ミツバチは花の蜜を必要とし、花は受粉を必要としています。ミツバチは花から蜜を得て、その代わりに花粉を運びます。このような共生関係は、マルハナバチと野の花をはるかに超えて、動物界のいたるところで見られ、さまざまな種の生存を助けています。
実際、この概念は人間にも当てはまります。たとえば、狩人は槍を必要とし、鍛冶屋は肉を必要とします。あらゆる職業には社会に対する異なる便益があり、個人は自分の仕事と引き換えに、他の人々からさまざまな生産物やサービスを受け取ります。
では、自分の役割を果たさない人はどうなるのでしょうか。
彼らはすぐに信頼できないとみなされ、他の人々は援助を拒むようになります。ですから、他人に親切にすることは、自己利益のために不可欠なのです。
聖書の価値観は現代社会のそれと矛盾し、道徳の源泉になるべきではない
怒り狂った暴徒に女性を引き渡し、彼らがレイプし殺すのを許すことを、倫理的だと思いますか。言うまでもなく、思いません。しかし、あるレビ人の宗教者が行ったこの行為は、聖書の中では称賛すべき行いとして描かれています。
もし「善き書」がこのような行動を称賛するなら、その道徳体系は他にいったい何を正当化するのでしょうか。
旧約聖書は実際、残酷な物語に満ちており、私たちの道徳観と矛盾しています。事実、短気で嫉妬深く復讐心に燃える神の姿が描かれ、完全に現代の行動規範と相容れない価値観を推進しています。
たとえば、創世記19章にはロトの物語があります。この話では、神は罪の巣窟であるソドムの町を滅ぼそうとします。町に住む義人ロトは神に救われ、神は二人の男性天使を遣わして差し迫った滅びを警告します。しかし、天使たちがロトの家に着くと、ソドムの他の男たちが皆集まり、天使たちを引き渡して男色行為に及ぼうと要求します。
ロトはそれを拒む代わりに、二人の娘の処女を差し出して天使たちを守ろうとします。この行動は、物語の中で正しいこととして描かれているのです。今日、私たちはこれを決して道徳的とは考えませんが、それがまさに旧約聖書に記されているのです。
では、新約聖書はどうでしょうか。
新約聖書は、私たちは生まれた瞬間から罪に定められていると教えます。イエスの教えは旧約聖書の見解を大幅に改善したかもしれませんが、善良な人が支持すべきでない教えも含まれています。
たとえば、新約聖書の中心教義は、すべての人間は罪人であるというものです。なぜなら、私たちは皆、最初の罪人であるアダムとイブの子孫だからです。イエスはこれらの罪のために死んだとされています。しかし、もし神が真に全知全能なら、なぜ劇的な犠牲を払わずに私たちの罪を赦し、イエスの命を救えなかったのでしょうか。
現代社会が赦しを知り、それを重んじている今日、こうした疑問は当然のものに思えます。
道徳は時代の産物であり、社会と共に変化する
もし聖書から道徳を得られないのなら、私たちは何をもって善悪を判断するのでしょうか。実は、あらゆる社会は数十年かけて築かれた道徳についての広範な合意を保っています。
実際、道徳は常に変化していますが、その変化は歴史の後知恵によってのみ明らかになります。異なる時代を生きた人々は、道徳を異なった形で捉えており、道徳の変化は、移り変わる「時代精神（ツァイトガイスト）」に影響されてきました。
ツァイトガイストとは、特定の時代にある文化に影響を与える、共有された思考や精神のことです。ツァイトガイストは、その中で生きる個人にはゆっくりと気づかれないほどに変化しますが、振り返ってみると、その変化は明らかです。
たとえば、女性参政権は20世紀の成果でした。アメリカでは女性が1920年に初めて選挙権を得ましたが、スイスでは1971年まで認められませんでした。
これは、女性の選挙権剥奪が、100年も経たない昔には一般的で受け入れられた慣行だったことを示しています。
また、アメリカでの奴隷制度の廃止は、わずか150年前に起きた激しい内戦の後に実現しました。考えてみてください。19世紀で最もリベラルな人物が抱いていた見解は、今日のリベラル派にとっては完全に時代遅れで後ろ向きに映ります。
では、ツァイトガイストはどのように変化するのでしょうか。
その過程は多くの要因の影響を受けますが、聖典はその要因ではありません。
たとえば、新しい考えは、議論や書物、メディアを通じて人から人へと広がります。さらに、道徳的風潮の変化は演説や世論調査、選挙を通じて現れ、政治的な決定や法律につながります。結果として、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアのような指導者は、大衆を同じ方向に動かすために尽力し、ツァイトガイストを変化させる上で計り知れない役割を果たします。
ですから、宗教から道徳を導き出せないばかりか、宗教は実際のところ、道徳の進歩を妨げているのです。その理由をこれから見ていきましょう。
聖典を文字通りにとると、社会の道徳的価値観に悪影響を及ぼす
ある日ニュースをつければ、どこかの国の宗教的原理主義者について耳にすることでしょう。今もなお多くの人が聖典を文字通りに受け取り、道徳的に問題のある考えや行動につながっています。
同性愛に対する態度を考えてみてください。聖典の掟の直接的な結果として、同性愛はいまだに完全には受け入れられていません。たとえば、アフガニスタンがタリバンの支配下にあったとき、同性愛に対する公式の刑罰は生き埋めでした。この極端な刑を正当化したのは、神と聖典が同性愛を非難しているという事実でした。
しかし、このような見解はリベラルで多様性があると見なされている国々にも存在します。たとえばイギリスでは、異性間の性交渉のみが神によって定められたという論理に基づき、1967年まで同性愛は犯罪とされていました。
実際、多くの西洋諸国では、ゲイの人々はいまだに平等な権利を否定されています。たとえばアメリカでは、キリスト教原理主義者が同性愛の根絶を夢見ており、人気のある政治家が同性愛を獣姦と同一視し、聖書がそれを非難していると主張します。結果として、「エイズに感謝」といったスローガンを掲げる政治的デモもアメリカでは珍しくありません。
しかし、同性愛者だけが宗教的過激主義の犠牲者ではありません。中絶反対運動もまた、宗教活動家が血を流すことをためらわない戦いの一例です。絶対主義的なキリスト教徒は、生命は受胎の瞬間から始まると信じており、胎児は人間の命であると見なします。そのため、彼らにとって中絶は単に間違っているだけでなく、殺人と区別がつかず、それを防ぐために極端な手段に訴えるのです。
たとえば、かつての共和党大統領候補指名争いの候補者ランドール・テリーは、中絶を手助けする人々を「見つけて処刑したい」という衝動を表明しました。また1994年には、アメリカ人のポール・ヒルが中絶医のジョン・ブリットンとそのボディガードを殺害しました。
殺人者は、将来殺されるであろう罪のない赤ちゃんの死を防いでいるのだと自らの犯罪を正当化しました。中絶は倫理的に議論の余地のある問題かもしれませんが、殺人を正当化する理由には決してなりません。ましてや、生命尊重を主張しながら人を殺すという偽善については言うまでもありません。
本人の意思によらず宗教を割り当てられた子どもたちは、精神的・身体的虐待を受けがちである
誰かが自分の幼児を政党の党員として登録するのは妥当でしょうか。この問いはばかげているように聞こえますが、ではなぜ、新生児を宗教ほど支配的な信仰体系に加入させることが正当化されると思えるのでしょうか。
親が、子どもが自分で決断できる年齢に達する前に、子どものために宗教を選んでいるのは事実です。そして、親がそうするのは容易なことです。
たとえば、キリスト教信仰では、水を振りかけるだけの簡単な行為が子どもの人生を永遠に変えてしまいます。ユダヤ教徒やイスラム教徒の男子の場合、子どもを宗教にコミットさせることは、割礼によって若い身体に消えない変更を加えることさえ意味します。
その一方で、私たちは子どもを、一定の年齢までは法的能力がなく、自分の行動に責任を負わないと定めた法律で守っています。ならば、なぜ私たちは、人生を変える宗教的な選択をするまで、その個人が成人するのを待たないのでしょうか。
さらに、宗教が子どもに選ばれるだけでなく、子どもに身体的・精神的な虐待を引き起こすこともあります。司祭による児童虐待の事例はよく知られていますが、宗教を通じてもたらされる精神的虐待も同様に有害です。
たとえば、多くのキリスト教徒の親は、子どもを「ヘルハウス」に連れて行きます。これはお化け屋敷のように作られたアトラクションで、子どもたちは罪人が経験する死後の世界を体験します。お化け屋敷と同じように、これらのヘルハウスは俳優やガイドを使って、地獄で待ち受けるものに子どもたちが恐怖するよう仕向けます。暴力的で生々しく恐ろしい描写は、燃える硫黄の匂いと、永遠に地獄に落とされた人々の苦悶の叫び声まで伴います。
キリスト教徒で原罪を信じる人が、自分は地獄行きだと考えるとき、それを体験した子どもがどう感じるか想像してみてください。この考えからトラウマが生じたという報告が数多くあるのも不思議ではありません。これは、宗教がもたらしうる精神的苦痛のほんの一例にすぎないのです。
宗教的信念は、差別的であっても他の信念より手厚く保護される
誰もが自由に宗教を実践すべきであり、多くの国がこの自由を法で定めています。しかし、社会は宗教的信念を他の信念と比べてどう見ているのでしょうか。
一般に、宗教的思想は他の信念よりも尊重され保護されます。多くの人が、宗教はとりわけ攻撃に弱く保護に値すると考えているからです。宗教的自由に与えられる重みの好例は、兵役免除です。
あなたは戦争の悪について無数の論文を書いた優秀な哲学者であっても、徴兵を避けるのは難しいかもしれません。しかし、宗教的な理由で入隊を拒否するなら、免除はほぼ決まったも同然です。
実際、宗教に与えられる特権は薬物使用にさえ及びます。たとえば2006年、アメリカの最高裁判所は、ニューメキシコ州のある教会が幻覚性薬物の使用を禁止する法律から免除されるという判決を下しました。教会のメンバーが、その薬物が神を理解する助けになると主張したからです。この例は、同じ最高裁が2005年に、医療目的であっても大麻使用は違法であると裁定したことと対比できます。
つまり、宗教的自由を守ることは重要ですが、この尊重は時に行き過ぎてきました。結果として、人々は宗教的信念を指摘して、他者を差別し傷つけることを正当化できるのです。2004年にオハイオ州で起きた、12歳の少年が「同性愛は罪、イスラムは嘘、中絶は殺人」と書かれたTシャツを着る法的権利を勝ち取ったケースを考えてみてください。
彼の弁護士の論拠は何だったのでしょうか。少年のファッションの選択は宗教的自由の問題だというものでした。
別の例として、2005年にデンマークのある新聞が預言者ムハンマドを描いた12点の風刺漫画を掲載したところ、その結果、パキスタンやインドネシアの抗議者たちはデンマーク国旗を燃やし、大使館を破壊し、デンマーク製品をボイコットしました。
メディアや政治家は暴力行為を非難する一方で、漫画がムスリムに与えた不快感に対して共感も示しました。もし抗議者たちが宗教的見解を代表していなければ、メディアがどれほどの完全な怒りを向けていたか想像できるでしょう。しかし、そうならなかったのは、宗教団体が不当に保護されているからです。
科学は宗教より優れた創造的インスピレーションの源であり、宗教に慰めを求めるのは偽善的だ
神を信じるかどうかにかかわらず、宗教は少なくとも偉大な芸術作品のインスピレーションを与え、過酷な世界からの休息を与えてくれるのではないでしょうか。
実は、科学のほうが宗教よりインスピレーションを与えることが証明されています。たとえば、芸術や建築の偉大な作品の多くは神や宗教に触発されたものですが、教会は当時の主要な雇用主であり、芸術家が生計を立てながら情熱を追求できる唯一の手段であることもよくありました。結果として、今日存在する宗教をテーマにした芸術の多くは、単なる依頼作品にすぎないのです。
神を方程式から外せば、はるかに優れたインスピレーションの源があることが明らかです。それが科学です。私たちの宇宙、そしてこの地球上にさえ、まだ理解できていないものがどれほど多くあるか考えてみてください。
私たちは常に自然界の驚異と謎に囲まれており、それは驚くべきインスピレーションの源です。何より素晴らしいのは、神がいなければ、これらのテーマについての思考は完全に制限されないということです。
さらに、宗教的信仰が提供する慰めには偽善が伴います。どのように偽善なのでしょうか。
死後の世界を信じることは魅力的な提案であり、多くの人が死の床で宗教を再発見するのも驚くことではありません。神の存在を疑っていると認める人々でさえ、最も困難な瞬間には心理的・感情的に神を必要とします。実際、調査によれば、アメリカの人口の約95パーセントが何らかの天国の来世を信じていると示唆されています。
しかしそれならば、なぜ自分の余命が限られていると聞いて喜ぶ人がこれほど少ないのでしょうか。天国に昇る機会が訪れるのは良い知らせではないのでしょうか。この矛盾は、宗教的な人々の信仰が結局のところ、それほど深く根付いていない可能性を示唆しています。
もちろん、死後の世界を信じつつも死を恐れるという可能性もあります。これは確かに理解できます。少なくとも、死後には永遠の煉獄が続くという教義を持つキリスト教徒にとっては、あまり理想的とは言えない死後の体験ですから。
最終的な要約
この本の核心的なメッセージ：
神が存在する可能性は極めて低く、宗教に時間や労力を投資する価値はありません。宗教は何か価値あるものを提供できないばかりか、実際には進歩を妨げ、時代遅れで非人道的な価値観を永続させます。
実践的なアドバイス：
子どもに洗礼を施す前によく考えましょう。
宗教を選ぶという決断は長期的な影響を及ぼし、その人の友人関係さえも左右することがあります。この選択は人生全体に影響を与え得るため、職業や配偶者を選ぶのと同じように、必ず本人が自分のために自分自身で行うことが不可欠です。子どもたちが選択肢を理解できる年齢になるまで待ち、彼らに自分で大切な決断をさせることで、親としての務めを果たしましょう。
さらに読みたい人へ：God Is Not Great（クリストファー・ヒッチェンズ著）
God is Not Greatは、宗教的信念の最も原始的で初期の時代から現代に至るまでの発展をたどります。宗教思想の危険な意味合いと、信仰が今日まで存在し続ける理由を説明しようと試みます。また、科学的理論と宗教的信念が決して和解し得ない理由を解き明かす助けともなります。
