本書から得られること：幻覚剤と宗教の意外な関係を探る
聖体拝領の際、キリスト教徒は聖別されたワインを一口飲むよう招かれる。著者のブライアン・ムラレスクも、この儀式に何度も参加してきた。しかし彼は、その体験を少し……そう、物足りなく感じている。聖体拝領の象徴的な意味は理解している。だが、その感覚はどこにあるのだろう？
ある日、ムラレスクは1970年代に異端の学者たちが初めて提唱したある考えに魅了された。もし、本来の聖体拝領がもっと強烈な体験だったとしたら？ 初期のキリスト教徒が飲んでいたワインは、普通のワインではなく、幻覚性の物質を含むものだったのかもしれない。薬物入りのワインは、人々が求めていた霊的体験をもたらしただろう。先例が存在する可能性もある。キリスト教徒たちは古代ギリシャ人を模倣していたのかもしれないのだ。
ある学説によれば、ギリシャ人は宗教儀式の際に幻覚性のワインを飲んでいたという。プラトンも参加していたとされる。かなり荒唐無稽に聞こえるのは承知している。しかし、これを麻薬使用者のたわごとと切り捨てる前に、考えてほしい。ムラレスクは弁護士であり学者であり、幻覚剤を使ったことは一度もない。心を開いて、彼の探求の旅に同行してほしい。彼が知りたいのは、古代ギリシャとローマの聖域や教会で実際に何が起きていたのかということだ。
すべての証拠を詳しく検討する時間はないが、本要約では学説の概要と重要な証拠のいくつかを紹介する。たとえ完全には納得できなくても、ムラレスクの発見は、薬物と宗教に対するあなたの見方を再考させるかもしれない。では、旅に出る準備はできているだろうか？ ダイナは、ニューヨークに住む祖母であり、無神論者でもある。
幻覚剤は人生を変えるような体験をもたらすことがある
彼女は神を信じていないと断言している。しかしある日、彼女は人生を変えるほどの驚くべき体験をし、まったく新しい視点を得た。「圧倒的な愛を感じました」と彼女は語る。「まるで神の愛に包まれているようでした」
この啓示の原因は何か？ マジックマッシュルームに含まれる幻覚性化合物であるシロシビンの一回分の投与だ。ダイナは、シロシビンの効果に関するジョンズ・ホプキンス大学の研究に参加した。寛解期にあるがん患者として、彼女はこの薬が恐怖や不安を克服する助けになることを望んでいた。そして実際に効果があった。ダイナにとって、たった一度の幻覚剤の投与が人生を変えるものだったのだ。
他の参加者にも驚くべき効果があった。研究参加者の70%が、シロシビンの単回投与を「人生で最も意味のある体験」または「人生で最も意味のある体験トップ5」の一つと評価した。多くの人にとって、幻覚体験は真に深遠なものになり得るようだ。科学者たちがうつ病や不安症の治療薬としての幻覚剤の可能性を研究する中で、別の疑問が浮上している。幻覚性物質は霊的体験への道になり得るのか？ シロシビンを摂取した後、ダイナはすべてを包み込む愛の感覚と、自己の溶解を感じた。
彼女は、瞬間のひとつひとつが始まりも終わりもない永遠であることに気づいた。ダイナの体験は霊的な突破口だったのだろうか？ 確かにそのように聞こえる。他の幻覚剤使用者も同様の変容的な体験を語っている。実際、エコノミスト誌のシロシビンに関する記事は、それを「神の錠剤」とまで呼んだ。神や悟りが薬の形で見つかるという大胆な主張だ。
しかし著者ムラレスクによれば、それは今こそ検討する価値があるという。伝統的な宗教は衰退している。ある研究によれば、アメリカ人の27%が「スピリチュアルだが宗教的ではない」と自認している。欧米では、組織化された宗教が提供できない霊的体験を人々が渇望しているように見える。その体験が幻覚剤という形で手に入るとしたらどうだろう？ それはわくわくする可能性ではないだろうか？
ダイナのように、私たちも皆「神の錠剤」の恩恵を受けられるかもしれない。シロシビンを一度摂取するだけで、ある種の悟りを体験できる可能性があるのだ。幻覚剤が合法化されれば、私たちは新しいタイプの宗教に向かっているのかもしれない。
古代ギリシャの宗教儀式では幻覚剤が使われていた可能性がある
しかし実際には、スピリチュアリティと幻覚剤のつながりは、それほど新しいものではないのかもしれない。一部の専門家によれば、私たちは以前にもここにいたのだという。古代ギリシャへと時を遡る時が来た……アテネからそう遠くない場所に、ギリシャの精神的中心地があった——エレウシスとして知られる宗教的聖域である。数千年にわたり、巡礼者たちは神秘的な儀式に参加するためにそこへ集まった——あまりに神秘的で、今日まで「エレウシスの秘儀」として知られている儀式だ。
参加者は体験の詳細を一切明かすことを許されず、口を滑らせた者への罰は死だった。だから正確に何が行われていたのかはわからないが、それが何か大きなもの——人生を変えるようなものであったことは確かだ。エレウシスを訪れた後、プラトンは「完全な状態」で「最も神聖な秘儀」を体験したと謎めいた記述を残している。巡礼者たちは幻視を体験し、死への恐怖を失ったと言われている。徹夜の儀式の際、入信者たちはキケオンと呼ばれる聖なる霊薬を飲んだと考えられている。そして、その飲み物の成分こそが、エレウシスの謎を解く鍵なのかもしれない。
1970年代、3人の研究者がある学説を提唱し、『エレウシスへの道』という本に発表した。ロバート・ゴードン・ワッソンとその共著者たちによれば、巡礼者たちがエレウシスで体験した幻視は、強力な幻覚剤によって引き起こされた可能性が最も高いという。彼らが飲んだキケオンには幻覚性物質が混入されていたのだ。それならば、人々がエレウシスを去る際、何か普遍的な真理を学び、永続的に変容したと感じた理由が説明できる。ニューヨークのダイナがシロシビンを摂取した後とさほど変わらない。しかしワッソンの仮説は、控えめに言ってもかなり冷ややかな反応を受けた。
「説得力がないのと同じくらい不愉快だ」とある批評家は嘲笑した。西洋文明の創始者である古代ギリシャ人——プラトンを含む——が、薬物で陶酔していたなどと示唆するのは……それは行き過ぎだった。『エレウシスへの道』はおおむね嘲笑されるか無視された。しかし数年後、少なくとも一人が注目していた——著者のムラレスクだ。その本を読んだ後、彼は考えずにはいられなかった……もしその説が正しかったら？ 古代ギリシャの儀式は本当に幻覚性物質の摂取を伴っていたのかもしれない。
しかし証拠と答えを探し始める前に、少し立ち止まってみよう。議論のために、古代ギリシャ人が幻覚剤を使っていたと仮定しよう。だから何だというのか？ 実は、かなり重大な意味がある。まず第一に、西洋民主主義の創始者たちが幻覚剤を使っていたのなら、私たち自身の薬物との関係を見直す時なのかもしれない。第二に、異教徒だけが意識を変容させる物質を使っていたわけではない可能性が高い。
キリスト教の初期に何が起きていたのかを知る時が来たのかもしれない。最初のキリスト教徒たちが聖体拝領の一部としてワインを飲んだとき……彼らは一体どんなワインを飲んでいたのだろう？ 明らかに、ムラレスクには多くの調査が必要だった。
ギリシャ人が飲み物に幻覚性物質を加えていた証拠
そしてそれは容易なことではなかった。彼の研究は12年を要し、無数の専門家と話し、ヨーロッパ中の博物館や遺跡を探索した。ルーブル美術館やバチカンの非公開の文書館へのアクセスさえも確保した。しかし彼の最初の重要な発見は、スペインのカタルーニャにある無名の遺跡に集中していた。
マス・カステリャー・デ・ポントスの町はギリシャ人によって建設された。考古学者たちはこの場所で、宗教的な彫像や聖なる儀式に使われた地下の部屋など、興味深い遺物を発見した。これらの発見の特定の要素は、エレウシスの儀式がここで行われていたことを示唆している。それ自体も重要だが、さらに興味深いことがある。神殿の発掘中に、考古学者たちは人間の顎骨と小さな聖杯を発見した。そしてこれらの遺物を科学的に検査したところ、麦角——幻覚性の特性を持つ菌類——の存在が明らかになったのだ。
つまり、まとめると——エレウシスの秘儀との関連が考えられる神殿で、儀式の場において人間が幻覚性の飲み物を摂取していた証拠があるということだ。かなり説得力があるだろう。しかしムラレスクはさらなる証拠を求めていた。具体的には、ワインについて知りたかったのだ。古代ギリシャ人は幻覚性物質を混ぜた「サイケデリック・ワイン」を飲んでいたのか？ まあ、彼らが飲んでいたものが何であれ、今日私たちが飲むワインとはほとんど似ていなかったことは明らかだ。
古代ギリシャのワインは強力なものだった。同時代の文献では、しばしば著しく酩酊させ、意識を変容させると描写されている。では、古代のワインにその力を与えたのは何だったのか？ 調査の過程で、ムラレスクはギリシャ人が実際にワインに何かを加えていたことを示唆する証拠を発見した。ルーブル美術館の文書館には、混合の儀式を描いたと思われるギリシャの壺がある。その壺には、神秘的な薬草か菌類を手に持ち、それをワインに加えようとしている巫女の姿が描かれている。
もちろん、この植物が精神作用性かどうかを確実に知る方法はない。しかし別の証拠は非常に具体的だ。ディオスコリデスはギリシャの医師兼薬理学者で、薬草の治療法や処方箋を満載した百科事典を著した。「ワインとブドウの木」に捧げられた巻には、60近くの詳細な処方箋が収められている。そしてその多くには、ワインをナス科の植物と混ぜる指示が含まれている。これらは幻覚を引き起こす可能性のある有毒植物だ。
ディオスコリデスはワインにイヌホオズキを加えることを推奨しており、彼の言葉を借りれば「不快ではない幻視」を生み出すという。これでおわかりだろう。古代ギリシャの幻覚性ワインの処方箋だ。これらすべての証拠を検討した後、ムラレスクは最初の疑問への答えを得たと確信した。
古代ギリシャ人は宗教儀式の際に薬物入りのワインを摂取していたのか？ 確かにそう見える。しかし、この伝統がキリスト教の初期にも続いていたかどうか……それは証明するのがもう少し難しいだろう。
本来の聖体拝領では幻覚性ワインが使われていた可能性がある
聖体拝領、すなわちユーカリストは、キリスト教で最も重要な儀式の一つである。最後の晩餐で、イエス・キリストは弟子たちに、自分を記念してパンを食べ、ワインを飲むよう招いた。そして何世紀にもわたり、この瞬間は世界中の教会で再現されてきた。しかしカトリックで育ったムラレスクにとって、この象徴的な儀式は常に少し空虚に感じられてきた。
聖別されたワインを一口飲んで、それで？ 体験はどこにあるのか？ そこで著者は、キリスト教初期の聖体拝領について考えずにはいられなかった。もしワインに薬物が混入されていたら？ 本来の儀式はギリシャ人の幻覚性儀式に似ていたのかもしれない。おそらくそれが意図された姿だったのだろう。
幻覚性ワインを飲むことは強力な体験だっただろう——現代の儀式よりもはるかに衝撃的なものだ。キリスト教徒はギリシャ人の異教の伝統を継承し、それが改宗者にとっての魅力の一部だったのかもしれない。それは確かな可能性だ。結局のところ、異教とキリスト教のつながりを否定することはできない。同じ宗教が同じ時代、同じ場所——ローマ——で実践されていたのだ。初期のキリスト教は、イメージ、テーマ、さらには儀式さえも異教から直接借用していた。
しかしムラレスクはもっと具体的なものを探していた。少なくとも初期において、キリスト教徒が幻覚性ワインの異教的伝統を継承していたという具体的な証拠はあるのか？ 残念ながら、がっかりさせるようで申し訳ないが、ノーだ。具体的なものは何もない。少なくとも、まだ。しかし、興味深い手がかりは確かにいくつかある。
サイケデリックな聖体拝領の仮説を証明することはできないかもしれないが、排除することもできない。では、いくつかの証拠——著者が特に説得力があると感じた発見——を見てみよう。ローマへの旅行中、ムラレスクはキリスト教の墓にあるあまり知られていないフレスコ画やモザイクを調査した。これらの芸術品をそれほど興味深いものにしていたのは、異教の象徴性だけでなく、ワインとのつながりだった。例えば、バチカンの聖ペテロ大聖堂の真下には、最古級のキリスト教モザイクがある墓がある。これらのモザイクを支配しているのは、非常に特定のシンボル——ブドウの木だ。
ギリシャ語を話すローマ人にとって、ブドウの木はワインと恍惚体験の神であるディオニュソスと切り離せないものだった。ムラレスクは、このイメージと、特定の種類のワインと礼拝との関連には偶然の要素はないと疑っている。もう一つの重要な発見は、ポンペイ近郊のヴィラ・ヴェスヴィオとして知られる古代ローマの農家だった。この場所で発掘されたいくつかの容器が科学的に検査され、その結果は驚くべきものだった。一つの容器には、ブドウの種とともに、アヘン、大麻、ナス科の植物の混合物を含む、意識を変容させる物質の混合物が入っていた。奇妙なことに、その容器にはトカゲ、カエル、ヒキガエルの骨格も入っていた。
もちろん、この容器の中身が正確に何に使われたのかはわからない。その調合物は儀式用のワインではなく、薬だったかもしれない。とはいえ、それは何かの証拠だ。キリストの時代に、古代イタリア人は幻覚性の飲み物を作っていた。容器の存在は、サイケデリックな聖体拝領が行われ得たことを意味する。ついに、パズルのピースが揃い始めている。
さらに深く掘り下げ、幻覚剤への態度を見直す時
しかし、まだ発見されるのを待っているピースがもっとある。ムラレスクは証拠が存在すると確信している。初期キリスト教の儀式で使われた古代の杯は、幻覚性物質の痕跡を検査できるかもしれない。技術の進歩と、研究者間のさらなる学際的協力によって、何が見つかるか誰にもわからない。
もちろん、サイケデリックな聖体拝領説を証明することへのムラレスクの熱意を共有する人は皆ではない。もしそれが真実だと判明すれば、キリスト教に甚大な影響を及ぼすことになる。信仰の基盤に対する私たちの理解を変え、教会に最も重要な儀式の一つを再評価させることになるだろう。具体的な証拠が出てきたら、バチカンはあまり喜ばないだろう。しかし、重要な証拠で満ちている可能性のある広大な文書館や古代のカタコンベを管理しているのは誰か？ そう——教皇だ。
そして秘密を守る方法を知っている組織があるとすれば、それはカトリック教会だ。だからムラレスクは、決定的な答えがすぐに得られるとは楽観していない。しかしその間にも、私たちの祖先が幻覚剤を使っていたという非常に説得力のある証拠がある。それ自体が大変なことだ。社会として、立ち止まって自問する時が来ている——「ギリシャ人が霊的突破を引き起こすために幻覚剤を使っていたのなら、私たちが使ってはいけない理由があるだろうか？」さらに、科学者たちは現在、シロシビンのような物質を通じて深遠な体験をもたらす安全で効果的な方法を開発している。
ムラレスクは、幻覚剤が合法化されたらどんな可能性があるかを想像するよう私たちに促している……そして、こんなことを想像してみてほしい。ある日、研究者たちがサイケデリックな聖体拝領説を証明することに成功する。これがそれだ、と彼らは言う——本来の聖体拝領のワインが確かに幻覚性だったという決定的な証拠。それで？ ムラレスクにはある種の計画がある。彼は『エレウシスへの道』の唯一の存命著者であるカール・ラックと約束を交わしている。
ニュースが報じられたらすぐに、彼らはローマ行きの最初の飛行機を予約するつもりだ。フランシスコ教皇と会った後、三人は聖ペテロ大聖堂の地下にある墓へ向かう。そしてそこで、地下深くで、彼らは教皇を幻覚性ワインの一杯に誘うつもりだ——本来あるべき姿の聖体拝領へ。始まりの頃のように。
最終まとめ
初期のキリスト教徒が聖体拝領の際に幻覚性ワインを飲んでいたかどうかは、まだ確実にはわかっていない。しかし、特に古代世界に幻覚性飲料があった明確な証拠が今あることを考えれば、確かにもっともらしい。最近の科学的研究は、幻覚剤が重大で長期的な利益をもたらし得ることを示唆している——私たちの祖先がすでに知っていたことだ。だから幻覚剤に対して心を開いておこう。
適切な状況下では、それらは深遠な体験をもたらすことができる。霊的目覚めを達成する最善の方法は、教会に行くことではなく、シロシビンの一回分の投与を通してなのかもしれない。そしてついに、私たちのルーツに立ち返り、サイケデリック革命を始める時が来たのかもしれない。
