『ガンディー後のインド』（2007年）は、独立後のインドの物語を綴った一冊です。何世紀にもわたり植民地支配を受けてきたこの国は、1947年に大きな転機を迎えます。長い独立闘争の末、インド人は自治を勝ち取りました。それ以来、その道のりは平坦ではありませんでしたが、インドは不屈の決意を持つ民主主義国家として存続し続け、世界がかつて見たこともない最大の民主主義国となっています。
はじめに――独立後インドの手に汗握る物語
インドは中国に次ぐ世界第2位の人口を誇る国です。しかしインドには中国にはないものがあります。それは、1947年の英国からの独立以来、一度も途切れることなく民主的な選挙が実施されてきたという実績です。
ヨーロッパ全体よりも広範な民族的・宗教的・言語的多様性を抱える国であることを考えれば、それだけでも驚くべき偉業です。そして、まさにその多様性ゆえに、国内外の無数の評論家たちが、インドが単一の世俗的な共和国として存続できるかどうかを疑ってきました。
その疑念はある程度払拭されたかもしれません。しかし、その多様性と国土の広さは別の面で困難をもたらしてきました。インドは、かつての英領インド帝国をイスラム教徒が多数派のパキスタンとヒンドゥー教徒が多数派のインドに分割するという英国の決定によって生まれました。激しい暴力と大量の移民が引き起こされ、この出来事は以来両国の関係を悪化させ、幾度もの戦争の原因ともなっています。
しかし、信じがたいほどの逆境に直面しながらも、インド共和国は生き続けています。その国境の内側では、720を超える言語や方言を話す10億人以上の人々が、定期的に民主的な選挙に参加しています。民主主義は時に危機に瀕することもありましたが、この新興の南アジアの大国の未来は明るいと言えるでしょう。
この要約で学べること
- インドが人類史上最大の難民危機にどう対処したのか
- インドがなぜ20世紀唯一の女性独裁者によって短期間統治されたのか
- なぜ係争地カシミールが今なおニュースで取り上げられるのか
1947年8月15日、インドは大英帝国から独立した
近代インドの歴史は、まず英国統治から始めなければならない。17世紀以降、英国は徐々にこの地域での存在感を強め、1857年までにインドは「イギリス領インド帝国」として正式に英国政府の統治下に置かれた。
英国は、何百もの言語を話し、多様な宗教を信仰する3億人近いインド人を支配していた。
英国のエリート層の間で一般的だった意見は、インド全体が自治に適することは決してないというものだった。ヨーロッパ全土よりも多くの民族、言語、宗教を抱える国が、統一された自治共和国として存続できるはずがない、と。
この見解は、1888年に英領インドの官僚ジョン・ストレイチーが述べた「スペインはスコットランドによりも、インド東部のベンガルと西部のパンジャーブの方が似ている」という言葉によく表れている。
しかし、1885年に結成された政治運動体、インド国民会議（INC）はこれに異を唱えた。彼らの目標は、言語、人種、宗教に関係なく、全インドの人々を単一のインド人としての国民意識へと導き、インドが存続可能な独立国家となりうることを示すことだった。
1930年代に入り、独立運動が加速しても英国の見解は変わらなかった。ウィンストン・チャーチルは、独立したインドはすぐに終わりのない内戦と民族紛争に陥るだろうと予言した。
インドに対する英国の立場が変わったのは、第二次世界大戦後になってからだ。戦争で英国経済は疲弊し、もはや費用のかさむ植民地帝国を維持できなくなった。こうしてついに、独立を求めるINCの要求が実を結んだのである。
1947年8月15日、インドはフランスよりも大きな州を含む28州からなる民主共和国として誕生した。
この成果は多くの点で注目に値する。全インドを統一するというINCの使命は、「藩王国」として知られる500以上の自律的な古い地域が、この新たな民主主義の実験に参加することに同意して初めて成し遂げられた。参加を拒んだのは3州のみだった。そのうちの2州、ジュナーガドとハイデラバードは単に新インド政府に併合された。しかし、3番目のジャンムー・カシミールは、後述するように、より複雑な問題となった。
インドの統一は政治史上、極めて異例な成功だった。インドの政治思想家スニル・キルナニは、インド共和国の創設は、フランス革命とアメリカ独立革命に次ぐ、近代における第三の民主主義の偉大な実験であるとさえ宣言している。
インド・パキスタン分離独立は大規模な死と移住をもたらし、二つの国家を生んだ
INCが主導する新インド政府には、この新しい国家の注目すべき性格が反映されていた。新内閣は、仏教、ヒンドゥー教、イスラム教、シーク教、キリスト教という五つの異なる宗教の男女で構成され、彼らはインド全土から集まっていた。
精神的な「建国の父」は言うまでもなくマハトマ・ガンディーだった。首都ニューデリーで祝われた独立記念日のすべての演説とパレードは、彼への祈りから始まった。
しかし、この特別な機会にインド統一のために尽力してきたガンディーは、デリーで祝ってはいなかった。代わりに彼は、カルカッタで24時間の断食を始めたばかりだった。
ガンディーの断食は、英領インドをインドとパキスタンという二つの国に分割させる原因となったヒンドゥー教徒とイスラム教徒の暴力に対する抗議だった。インドには多くの宗教が共存していたが、大多数はヒンドゥー教を信仰していた。しかし北西端と北東端ではイスラム教が多数派だった。ガンディーは、宗教に関係なくすべてのインド人を統一する国家を望んでいた。
統一インドに反対したのが、ムハンマド・アリー・ジンナーのようなイスラム教徒の政治指導者だった。1946年8月、彼は独立したイスラム国家の樹立を要求する「直接行動日」をカルカッタで組織した。この抗議行動自体が宗教間の暴動に発展し、4,000人が死亡、さらに一連の出来事を引き起こして最終的に100万人以上の死者を出す惨事につながった。
急速に激化する暴力に打ちのめされたガンディーは、分裂しつつある英領インドを裸足で116マイル行脚し、イスラム教徒とヒンドゥー教徒のコミュニティの双方を落ち着かせようと試みた。しかし、それは無駄に終わった。全土で悪化する宗教暴動が、英国をして二つの新国家への分割を決断させたのである。
分離独立が現実のものとなるにつれ、宗教対立の激化を恐れたヒンドゥー教徒とイスラム教徒合わせて1,000万人以上の難民が、わずか数週間のうちに二つの新国家の間を移動した。人類史上、これほど短期間にこれほど多くの人々が移住を強いられたことはなかった。
しかしガンディーはくじけなかった。移住と暴力を止めようと、非暴力を唱え断食を行いながら国中を旅し続けた。
だが、インドのイスラム教徒を保護しようとする彼の試みを、ヒンドゥー至上主義者たちは快く思わなかった。1948年1月30日、その一人であるナトゥラム・ゴドセが、祈りの集いの最中に彼を銃撃し、死に至らしめた。
インド分離独立の原因は主に三つの要因にあった
分離独立の責任を一つの政党や人物に帰すことは不可能だが、英国、INC、そしてインドのイスラム教徒政治家の行動が、近代インド史上最も血塗られた時代を招いた。
英国は最終的にインド分割を決定した責任があり、イスラム教徒とヒンドゥー教徒のコミュニティを互いに敵対させる一因ともなった。例えば、イギリス統治時代の最後の数十年に行われた地方選挙では、イスラム教徒はイスラム教徒にしか投票できず、ヒンドゥー教徒はヒンドゥー教徒にしか投票できなかった。
INCにも責任があった。彼らは、ムハンマド・アリー・ジンナーがインドのイスラム教徒の利益を促進するために設立した政治運動「ムスリム連盟」からの度重なる政治的協力の呼びかけを無視したのだ。ガンディーやINC指導部は、インドのイスラム教徒は宗教に基づく政党よりも世俗的な社会主義政党に従うだろうと――誤って――思い込んでいた。INCから疎まれたジンナーは、1940年に独立したイスラム国家パキスタンの目標を公然と宣言した。
ジンナーの野心は、1946年の地方選挙で彼の党がイスラム教徒議席の圧倒的多数を獲得したことで確かなものとなった。INCは土地改革と労働者の権利を掲げる社会主義的な政策で選挙戦を戦ったが、一方でムスリム連盟は、独立後のインドで少数派となるイスラム教徒がヒンドゥー教徒多数派に支配されるという恐怖を煽った。
ジンナーの連盟が事実上すべてのイスラム教徒議席を獲得した後、彼は「直接行動日」を組織した。ジンナーはこの大規模な示威行動がイスラム教徒とヒンドゥー教徒のコミュニティをさらに分断し、英国にインド分割を強いることを期待していた。この抗議行動から生じた宗教間の暴力は、英国が分割を断行する決断をする上で決定的な役割を果たした。
実際のインド分割のプロセスでは、英国の行政官たちが北インドの地図上に国境線を引いた。これらの線は宗教上の多数派に基づいてコミュニティを分割した。亜大陸の北東に位置するベンガル州と北西のパンジャーブ州という二つの歴史的な州が真っ二つに分断され、大規模な難民の移動を引き起こした。
しかし、インド・パキスタン間の最初の直接対決を引き起こしたのは両国国境沿いの別の地域だった。それは、独立時にインドとパキスタンのどちらにも加わらないことを選んだ三つの藩王国の一つであり、しかもアフガニスタン、中国、チベットと国境を接する戦略的に極めて重要な地域、すなわちジャンムー・カシミールだった。
領土問題、特にジャンムー・カシミールをめぐる対立がインド・パキスタン関係を即座に悪化させた
ジャンムー・カシミールはヒンドゥー教徒のハリ・シング藩王によって統治されていた。分離独立前はわずかにイスラム教徒が多数派だったが、独立後の難民危機によりヒンドゥー教徒が多数派へと傾いた。
それでも、山岳地帯に暮らす孤立した住民にとっては、分離独立後も比較的平和が保たれると思われ、藩王はスイスのような中立国であり続けることを望んでいた。
しかし、そうはならなかった。パキスタンが独立を認められた8月14日、親パキスタンの小規模な反乱軍が藩王の軍勢を攻撃した。そして10月には数千人のパキスタン人襲撃者がカシミールに侵攻し、州都スリナガルを制圧、非イスラム教徒、イスラム教徒を問わず民間人を虐殺した。
シング藩王は、インドに軍事支援を求めれば、その代償としてジャンムー・カシミールがインドの一部になることを悟っていた。しかし、他に選択肢はなかった。インド軍は直ちに介入し、襲撃者の進撃の多くを押し戻した。しかし冬の到来により、残りの地域を奪還するための軍の前進は中断された。
INCから選出されたインドの初代首相ジャワハルラール・ネルーは、問題を国連に付託することを決断した。ネルーとパキスタンの新首相ムハンマド・アリー・ジンナーはともに、住民投票の実施の必要性について安全保障理事会で主張した。ジャンムー・カシミールの住民自身が、どの国に属するかを決定できるようにすべきだというのだ。しかし、住民投票に至るまでの暫定行政の形態について両者が合意できなかったため、膠着状態に陥った。
インドはまた、安保理の協議でかつての植民地の宗主国である英国がパキスタンを支持したことに失望した。冷戦という新時代において、英国はネルーよりもジンナーの方に有益な同盟国を見出したのだろう。何しろパキスタンは、ソ連に対する攻撃を開始する西側諸国の空軍基地として、はるかに戦略的な位置にあった。カシミール自体がソ連国境からわずか20kmの距離にあることから、英国は共産主義の宿敵にさらに近い基地を確保する好機と見たのだ。
1948年、冬の終わりとともにジャンムー・カシミールで戦闘が再開された。しかし、それ以上前進するにはパキスタン本土へ侵攻しなければならないことが明らかになると、いわゆる「管理ライン」――パキスタンとインド統治下のジャンムー・カシミール部分との事実上の国境――に沿って膠着状態が続いた。
この非公式な国境は現在まで続いており、紛争は未解決のままである。
揺籃期のインドは難民危機への対応と憲法制定に追われた
非イスラム教徒の難民は独立前から、後にインドとなる地域へと徐々に流入していた。しかし1947年8月15日以降、800万人もの難民が新共和国に雪崩れ込んだのである。
例えばパンジャーブの分割により、数十万人の非イスラム教徒の西パンジャーブ人が、国境のインド側に定住することになった。難民キャンプは各地に設置され、最大のものはデリー北方の平原クルクシェートラにあり、30万人の難民を収容していた。
しかし、難民たちが長く手をこまねいていることはなかった。インド政府は、パキスタンへ逃れたイスラム教徒難民が放棄したばかりの土地の分配を開始した。1949年11月までに、東パンジャーブ全域で新たに到着した難民のために25万区画が創出された。
政府は以前の村落共同体を再現しようと希望したが、それは不可能な課題であることが判明した。とはいえ、多くの場合、隣人や拡大家族は隣接する区画を受け取ることになった。
800万人の難民を受け入れることに加え、インド政府は全国民を受け入れる憲法の起草にも着手した。1946年12月から1949年12月にかけて、インドの政治スペクトラム全体から集まった300人の多様なグループが、この文書を共通の目標として結集した。
アメリカの歴史家グランヴィル・オースティンが「1787年のアメリカ合衆国憲法署名以来、最も重要な政治的プロジェクト」と称したこのインド憲法は、二重の革命――国家的革命と社会的革命――を達成しようとするものだった。
国家的革命は、英国統治時代に否定されてきた民主主義と自由をこの国で花開かせることだった。そして社会的革命は、宗教的価値観や伝統主義のために平等を否定されてきた女性や低位カーストの成員を解放することだった。女性に初めて選挙権が与えられ、すべての宗教が法の下で平等な立場を得た。
特に重要だったのは、インドの最下層カーストである不可触民のための規定だった。何世紀にもわたる差別に苦しめられてきた彼らのために、議会やその他の政府職に議席が留保されたのである。
分離独立の癒えぬ傷とカシミール問題の膠着状態がネルーとINCを苦しめていたものの、彼らはなんとか普通選挙を保障する憲法を押し通した。しかし、新国家のもう一つの困難な試練――総選挙――の時が迫っていた。
1950年代初頭、インド初の総選挙と国際社会での立場模索が行われた
英領インドの行政官たちは常に、インドでは民主主義は機能しないと主張していた。独立後も評論家たちは、この国はさらに分裂し混乱に陥ると予言し続けた。しかし、1952年に行われた総選挙はそうではないことを証明した。
選挙を成功させるには多くの問題が立ちはだかったが、特に有権者の85％が読み書きできないという事実が大きかった。そこで独創的な制度が考案された。投票用紙では党名の代わりに、象や小屋といったシンボルで政党を表したのだ。また、「放浪牛の横腹に『Vote Congress!（INCに投票を！）』とペイントする」といった斬新な宣伝手法も用いられた。
しかし、選挙はネルーにとって決して楽な道のりではなかった。難民危機とカシミール問題に加え、独立後わずかな期間では貧困と不平等は改善されていなかった。そこで彼は遊説に出かけ、インド統一と希望のメッセージを全国に伝えた。選挙戦中、彼は300回の大衆集会で延べ2,000万人に演説した。
多くの評論家にとって驚きだったことに、選挙はスムーズに、そして民主的に遂行された。投票率は60％に達し、ネルーのINCは議会で安定多数を獲得した。これにより、インドは名実ともに世界最大の民主主義国家となった。
選挙での勝利を手にしたネルーは、自党の政治プログラムを定着させるための一連の改革に着手する態勢を整えた。しかし、インドとアメリカ合衆国との関係が彼を悩ませていた。
冷戦の文脈において、1950年代のアメリカ政権はインドの中立を快く思っていないことを明確にした。アメリカはインドが共産主義に甘すぎ、自らも社会主義政策を推進していると見なし、パキスタンをより信頼できる同盟国と見ていた。逆にインドは、アメリカが植民地主義に甘すぎると見ていた。特に1950年代末、アメリカがベトナムのような場所での民族解放運動の抑圧に関与を強めるにつれ、その傾向は顕著になった。
一方、1950年代のインドとソ連の関係はより友好的なものとなっていた。ソ連は難民危機への対処を支援するために食糧援助を提供していた。さらに、ソ連の指導者ニキータ・フルシチョフは、朝鮮戦争における重要な調停役としてのインドの役割を評価していた。そのため、1955年にフルシチョフが初めてインドを訪問した際には、50万人の歓喜する群衆が彼を迎えた。
3週間に及ぶ訪問にはカシミールも含まれており、フルシチョフはそこをインドの不可分の一部であると言及した。ネルーにとってこれ以上の喜びはなかった。
1950年代を通じて、インドの社会と経済は好転した
選挙の成功を手にしたネルーは今や、インド社会と経済の様相を一変させる急進的な政策を実行に移すための国民の支持を得た。
最初の五カ年計画（1951～1956年）では、農業改革が最重要課題とされた。実際、独立時のインドのGDPの60％は農業に基づいていたのだ。大規模なダムが建設され、農民の間で土地をより均等に再分配する土地改革法案が成立した。
特筆すべきはバクラ・ダムで、エジプトの全ピラミッドを合わせたよりも多くの建築資材を使用した巨大構造物だった。大量の電力を生み出すだけでなく、ダムは、主に東パキスタンからの難民が新たに居住していた不毛の地を灌漑する水を供給した。
第二次五カ年計画（1956～1961年）は方向転換し、急速な工業化拡大に焦点を当てた。主要な政治家や実業家たちは、インドの近代化を加速させるためには国家が産業発展において重要な役割を担うべきだという点で一致した。エネルギー、鉄鋼、その他の基幹産業が国有・国営となる社会主義的モデルが導入された。一方、民間セクターは主に消費財の生産で活動した。
これらの計画の目標は、インド経済を自給自足可能にし、英国統治下での一世紀にわたる経済的低開発を逆転させることだった。1951年から1956年にかけてGDPは3.6％増加し、計画目標の2.1％を上回った。第二次計画の目標である4.5％成長も、わずか0.3％届かなかっただけだった。インドはゆっくりと近代経済へと変貌しつつあった。
同時に、インドは近代社会へと変貌しつつあった。憲法の女性と少数派の権利に関する規定が、今まさに試されようとしていた。
女性に関しては、配偶者を自ら選ぶ権利や、男性と同等の財産相続を認める法律が可決された。これらは今日の基準では急進的に聞こえないかもしれないが、当時は保守的なヒンドゥー教徒からの激しい反対に直面した。なぜならこれらの権利はヒンドゥー教の宗教法に真っ向から反するものだったからだ。したがって、これらの法律は男女平等への大きな飛躍を意味した。
そして、指定カースト（旧不可触民）にとっては、数千年にわたる差別が急速に覆されつつあった。例えば、このカースト出身の子供たちの就学率は、独立後の10年間で10倍に増加した。こうした成功した社会政策により、1957年の選挙ではネルーとINCは指定カーストに割り当てられた78議席のうち64議席を獲得した。
1960年代に入り、インドの経済と外交の運勢は衰え始めた
INCが1957年の国政選挙で圧勝する一方で、地域的な反対勢力により、南部のケララ州でインド共産党が勝利するなど、州政府レベルでは変化が起きた。
共産党は直ちに、土地所有と教育における急進的な改革を矢継ぎ早に実施した。これにより、自らの権力が直接脅かされる地主や宗教団体が組織した大規模な反対運動が引き起こされた。
大量逮捕が続き、1959年、ネルーはインド憲法第356条を適用せざるを得なくなった。これは彼に州政府を解散させる権限を与えるものだった。共産党の改革のほとんどは良策だと個人的には考えていたネルーだが、この決定は彼を深く悲しませた。しかし、状況からくる現実政治が彼にそうすることを強いたのである。
ネルーの政治的苦境をさらに悪化させたのは、中国との関係悪化だった。この10年の初めには、二つの新興国は特に、アメリカとパキスタンの関係深化を相殺するためにインドが強力な隣国を必要としていたこともあり、良好な関係を築いていた。
インドが古くから文化的・宗教的つながりを持つチベットを、中国が1950年に侵攻・併合した後も、両国は当初なんとか合意に達した。1954年、インドはチベットの地域自治を約束する代わりに、中国の同地域に対する領有権を承認したのである。
しかし1957年、チベットの反乱軍が中国政府に対して武装蜂起し、精神的指導者であるダライ・ラマがインドへ亡命した。数日のうちに彼はネルーと会談し、これによりインドが密かにチベット反乱軍に武器を供与していると疑っていた中国を激怒させた。
さらに、中国がジャンムー・カシミールの共同国境のインド側で密かに道路を建設しているとネルーが知らされたのもこの頃だった。これにより、この地域における中国の領土的野心への懸念が引き起こされた。
外交協議は実を結ばず、1959年8月に最初の国境衝突が始まった。中国はもはや、国境は英国帝国主義の遺物であり、引き直される必要があると主張していた。
その後3年間、小規模な衝突が断続的に続き、ついに1962年10月20日、中国はヒマラヤ越えの電撃攻撃を開始し、インド軍を不意打ちにした。しかし、冬の到来とアメリカの軍事援助が差し迫っていたことから、中国は1959年時点のライン（現在に至るまで実効支配ラインとして知られる）まで撤退した。
戦争は短期間だったかもしれないが、インドの自画像への打撃は計り知れなかった。敗北と領土喪失は、ネルーの首相としての任期中で最も低い地点だった。
ネルーの死後、娘のインディラ・ガンディーが不確実な1960年代の舵取りを担った
ネルーは17年の首相在任の後、1964年5月27日に死去した。INCとインドを率いる後継者探しが直ちに始まった。最終的に、ネルーの娘であるインディラ・ガンディーが、父の未完の事業を継ぐべく選ばれた。
政治経験は乏しかったものの、彼女はインド国内でも世界でもよく知られた存在だった。加えて、対中敗北と父の死という二重の悲劇の後、インドを再び結束させられる人物として期待されていた。
しかし、ガンディー夫人の指導者としての船出は決して容易ではなかった。インドは干ばつの最中にあり、食糧不足が労働者階級に打撃を与え始めていた。さらに、1965年のカシミールをめぐるパキスタンとの17日間の敵対行為をきっかけに、インドのイスラム教徒に対する暴力が増加していた。追い打ちをかけるように、差し迫った1967年の総選挙を前に、全国各地の地域主義政党が勢力を誇示し始めていた。
国がかくも悲惨な状況にある中、ガンディー夫人とINCは独立以来最悪の選挙結果に直面し、初めて多くの州議会の主導権を失った。しかし連邦レベルでは政権を維持するのに十分な議席を確保した。それにもかかわらず、この選挙は彼女の統治の方向性を根本的に変えさせることになった。
父が漸進的な改革を唱えたのに対し、ガンディー夫人は急進的に左傾化することを決断した。1969年7月、彼女はインドの大手民間銀行14行の国有化を決定した。これは、猛烈なインフレを含む国の経済難に対抗するための措置だった。さらに、経済を活性化させるためには、農民や労働者階級の市民が容易に融資を受けられるようにする必要があると宣言した。インド国民の大多数はこの国有化を支持した。
これにあまり乗り気でなかったのがインド最高裁判所で、国有化を違憲として覆そうと裁判所命令を出そうとした。自らの政策に国民の支持があることを示すため、彼女は前倒しの選挙を1971年に実施することを決断した。
幸運にも、彼女の農業政策はすでに成果を上げ始めており、選挙の可能性を高めていた。矮性品種の導入により小麦の生産量が倍増し、飢饉の心配もほぼ払拭されていた。しかしガンディー夫人は万全を期すために、インド全土を36,000マイル遊説し、300の集会で延べ2,000万人に演説した。
彼女の賭けは成功し、1967年の選挙の敗北分を逆転して余りある結果となり、INCは第二党のほぼ倍の票を獲得した。ガンディー夫人は国民の支持を確固たるものにしたのだ。
1970年代のインドは戦争と政治的混乱に彩られた
1971年、インドの運命を定義づけるもう一つの選挙、パキスタン総選挙が行われた。この選挙で、親ベンガル派のアワミ連盟を中心とする東パキスタンの民族主義者たちが、東パキスタン議席のほぼすべてを獲得した。これに驚いた西パキスタンの指導部は、選挙結果の取り消しを決定した。
ベンガル語を話す東パキスタンの多数派は激怒し、1月には全国的なゼネストを開始した。彼らはウルドゥー語を話す西パキスタン支配層から数十年にわたり差別されていると感じており、これが最後の一撃となった。3月25日のパキスタン軍によるベンガル人学生の虐殺が、いわゆる「バングラデシュ独立戦争」の始まりとなった。
暴力は瞬く間に東パキスタン全土に広がり、数百万人の難民がインドに流入した。インドが装備を提供したベンガル人ゲリラ戦闘員は国境を越えた襲撃を開始した。そして12月、西ベンガルとカシミールのインド陣地に対する一連のパキスタン空爆の後、インドとパキスタンの間で全面戦争が勃発した。
しかしパキスタンは、規模と装備の点で圧倒的に劣勢だった。おそらく同国は、インドの反撃後に、同盟国である中国かアメリカが介入してくることを期待していたのだろう。しかし介入は行われず、パキスタン軍はわずか13日間で降伏した。3か月後、バングラデシュは独立国家として国際社会に加わった――パキスタンよりもインドにとって友好的な隣国として。
ガンディー夫人は、パキスタンとの大規模な戦争に勝利した政治的資本をすぐさま利用し、1972年の州選挙ではINCが完勝した。
しかし、国内では問題が迫っていた。INC内の汚職事件が明るみに出る頻度が高まり、物価の急騰が大衆の不満を引き起こしていた。東部のビハール州では学生の抗議運動が勃発し、大学は閉鎖に追い込まれた。この運動は急速に広がり、州全体の高等教育システムを麻痺させた。彼らの要求は？ 州政府の解散と新たな選挙の実施だった。
ようやくこの運動が、ベテラン社会運動家ジャヤプラカーシュ・ナラヤン（JPとして知られる）という先見の明のある指導者を迎え入れて初めて、政府は抗議行動を真剣に受け止め始めた。JPは道徳的権威の源泉として全国的に尊敬されており、運動は指数関数的に成長し始めた。
1975年春、JP運動はデリーで75万人規模の集会を開き、ビハール州議会の解散、選挙制度改革、そしてINC高官に対する汚職捜査を要求した。
ガンディー夫人は動じなかった。彼女はJP運動を、インド全体の世論を反映しない地域的な勢力と見ていた。しかし、彼女が過去に起こした法律上の小さなトラブルが、この状況を一変させようとしていた。
1975年、インドは一時的に権威主義へと傾いた
1971年、ガンディー夫人はインド下院議員に再選された。しかしその直後、彼女の議席を争った社会主義政治家が、選挙運動中の選挙費用超過で彼女を告発した。これが法廷に持ち込まれ、原告はガンディー夫人の当選無効を求めた。
1975年6月12日、アラハバード高等裁判所は彼女に不利な判決を下した。これにより、インド最高裁判所への控訴を前提として、彼女の当選は無効となった。
罪状自体は比較的軽微だったが、蔓延する汚職とJP運動の高まりが、アラハバード判決をそれ以上に大きな問題へと変貌させた。JP運動はガンディー夫人の退陣を要求し始めた。
ガンディー夫人の選択肢は限られていた。控訴中は議会での投票権を許されず、この判決によって彼女の公的立場は深刻な打撃を受けていた。INC内の一派は、党のために彼女が辞任すべきだと積極的に働きかけ始めたほどだ。
しかし、常に急進的なガンディー夫人には別の計画があった。6月25日、彼女は非常事態を宣言した。ジャヤプラカーシュ・ナラヤン（JP）自身を含む野党の国会議員や指導者たちが投獄された。市民的自由は廃止され、報道の自由も制限された。国を国自身から救うという名目のもとで、ガンディー夫人はおそらく20世紀初の女性独裁者となった。
その後の数週間から数か月で、合計36,000人が逮捕された。ガンディー夫人の支配が途切れることなく続くよう、議会で憲法修正が可決され、最高裁判所も自らの地位を恐れてこのプロセスを阻止しようとはしなかった。独裁者としての新たな権力を得たガンディー夫人は直ちに、物価の引き下げ、労働者階級への減税、賃上げといった急進的な政策プログラムに着手した。
しかし、この非常事態法に対する国際的な非難の声は急速に高まった。かつての友人、例えば元ドイツ首相で同じ社会主義者のウィリー・ブラントでさえ、ガンディー夫人の人権抑圧を非難した。
非常事態宣言が始まってから17か月後に彼女がこれを解除し、刑務所を開放して新たな選挙を発表したのは、おそらくこの国際的非難のせいだったのかもしれない。あるいは、自らの経済政策が選挙での勝利を保証すると確信していたからかもしれない。彼女の個人的文書はまだ機密解除されていないため、その決断の真の理由は推測の域を出ない。
新たなジャナタ党政権は内紛に悩まされ、長くは続かなかった
ガンディー夫人の短い独裁がもたらした一つの結果は、インド独立後の政治においてそれまで決して起こらなかったことだった。INCに対抗する統一野党勢力が出現したのだ。1977年1月19日、野党指導者たちが刑務所から釈放された翌日、彼らは新たな政治勢力「ジャナタ党」を結成した。
そして1977年3月の選挙で、ガンディー夫人の命運は尽きた。インドでまた別の「初めて」が起こった。INCが選挙で敗れ、政権の座を追われたのである。
ジャナタ党は、右派のヒンドゥー至上主義者から左派の社会主義者まで、思想的に幅広い人々で構成されていた。彼らに唯一共通していたのは、非常事態期に自分たちを投獄したガンディー夫人を罰したいという願望だけだった。
皮肉なことに、ジャナタ党がINCをむしばんだのと同じ汚職、縁故主義、えこひいきの習慣に陥るのに、そう時間はかからなかった。しかし、INCがその原則を放棄するのに30年かかったのに対し、ジャナタ党に必要だったのはわずか12か月だった。
絶え間なく変わる同盟関係と党内の争いにより、ジャナタ党にとって統治は困難であり、時には不可能ですらあった。権威主義的な社会主義者に率いられる代わりに、インド国民は今や道化師の集団としか思えないチームに国の舵取りを委ねられることになった。
しかし、冗談では済まなかったのが、ジャナタ党政権下で発生したカースト間暴力だった。例えば、常に問題を抱える北東部のビハール州では、低位カーストと地主カーストの間の暴力が制御不能に陥った。ベールチーで上級カーストの暴徒によって9人の元不可触民が生きたまま焼き殺されるという、特に恐ろしい事件も起きた。この事件はあまりに凄惨で、ガンディー夫人を再び行動へと駆り立てた。
彼女はもともとヒマラヤの山荘に引退するつもりだったが、ベールチーがすべてを変えた。泥と水の中をジープで、トラクターで、そして最後は象に乗って、彼女はベールチーへと向かった。この壮絶な旅は、犠牲者の家族に、インドの指定カーストのことを気にかける政治家がまだいることを示した。
この驚くべき政治的復活は、ジャナタ党政権を不安にさせた。彼らはガンディー夫人を二度逮捕しようとしたが、罪状の薄弱さゆえに治安判事によって逮捕は取り消された。その代わりに、彼女は殉教者の後光を帯び始めた。そしてジャナタ党政権が緩やかな崩壊状態にある中、INCの政権復帰はそう遠くないように思われた。
これがついに現実となったのは、1980年1月に選挙が実施された時だった。今や評判を回復したガンディー夫人は地滑り的な勝利を収めた。悲しいことに、彼女の二期目の任期は、個人的にも政治的にも多くの苦難に彩られることになる。
1980年代のインドでは宗教的緊張が高まり、致命的な結果をもたらした
ガンディー夫人を最初に襲った悲劇は、1980年6月、彼女の息子で後継者と目されていたサンジャイ・ガンディーが飛行機事故で死去したことだった。これにより、息子のラジブがインド政治の舞台に初めて足を踏み入れることになった。
次に、シーク教徒が多数派のパンジャーブ州では、シーク教徒分離主義者たちが自治権の拡大と連邦制の強化を要求していた。しかしガンディーはこれを全く受け入れなかった。暴力が続き、シーク教過激派による著名人の暗殺が相次いだ。
危機は、シーク教過激派の一派の指導者ジャルネイル・ビンドランワーレが、シーク教の最も神聖な聖地であるアムリトサルの黄金寺院に、忠実な民兵と共に立てこもったことで頂点に達した。彼を排除しようとして、インド軍はコードネーム「ブルースター作戦」を発動し、500人が死亡した。
世界中のシーク教徒は、最も神聖な寺院が冒涜されたことに愕然とした。治安当局は彼らの怒りに直面するガンディー夫人の身の安全を懸念した。しかし当局の助言に反して、彼女は自身の身辺警護からシーク教徒のメンバーを外すことを拒否した。それは誤った決断だった。10月31日、その警護メンバーのうち2人が、ブルースター作戦の報復として彼女を暗殺したのだ。
インド全土でシーク教徒に対する暴力が続いた。幸いなことに、彼女の息子でありインドの新首相となったラジブ・ガンディーは、母親とは違い妥協の用意があった。彼はパンジャーブのシーク教徒たちの要求のいくつかを受け入れた。暴力は続いたものの、徐々に和らいでいった。
ラジブ・ガンディーは、自らを、政治の世界では新しく、長年の権力によって腐敗していない若き政治家として印象づけようと決意していた。シーク教徒との合意は、彼にとってこれに役立った。しかし、政治の現実がすぐに彼を追い詰めた。
ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の緊張が、再びその醜い頭をもたげてきた。インド中央部の都市アヨーディヤーにあるモスクは、たまたまヒンドゥー教の重要な神ラーマの伝説的な生誕地に建っていたが、ヒンドゥー教徒の参拝は年に1日だけしか許されていなかった。しかし復活しつつあった右派ヒンドゥー至上主義者グループは、年間を通じて巡礼者に開放するよう政府に圧力をかけた。ラジブ・ガンディーは彼らの要求に屈し、聖地はヒンドゥー教徒の巡礼者に開放された。
一方、新たなテレビ番組が、まさにその問題のモスクの場所に生まれたとされる神ラーマの生涯を描いていた。その放送の間、1年半にわたって毎週日曜日には通りは人気を失い、店は閉まり、国中がこの驚異的なテレビイベントを目撃するために一つになった。
これが、アヨーディヤーの論争と相まって、ヒンドゥー教を政治化し、過激化させる一因となった。高まるヒンドゥー・ナショナリズムが地平線に立ち現れたのである。
1980年代は経済自由化が進み、INCの支配が終焉を迎えた
宗教的アイデンティティの変化だけが1980年代のインドで起きていたことではなかった。ラジブ・ガンディーは、1980年代半ばまでに約1億人に達していた台頭する中産階級をなだめるために、数十年にわたる国家による経済統制を転換することを決断した。
政府による規制こそが過去のあらゆる汚職と非効率の原因だった、と今やINCは主張した。そこで税金は全面的に引き下げられ、関税も撤廃された。中産階級の所得は急増し、不動産や製造業部門も活況を呈し、後者は1980年代後半に年率8.9％という記録的な成長を遂げた。
しかし、インドの地方大衆はこれらの改革の恩恵を受けなかった。干ばつが地方を襲い、1985年から1987年の間に約2億人が食糧不足に苦しんだ。貧しいインド人たちは、中産階級と上流階級の繁栄に精力を注ぐ、ますます都会的で経済的にリベラルなINCから見放されたと感じた。
INCの戦略は、1989年の選挙を前にその政治的展望に影響を及ぼし始めた。ラジブ・ガンディーは、特に地方の不満を前に、首相としての任期が続く見通しを心から懸念していた。さらに、ヒンドゥー至上主義者たちは今や、アヨーディヤーに寺院を建設し、モスクを破壊することを要求していた。
彼の母親の政策を思わせる土壇場でのポピュリスト的な施策の数々も助けにはならなかった。INCは選挙で大打撃を受け、単独過半数を獲得した政党は一つもなかった。INCに代わって、イデオロギースペクトラムのあらゆる側の多数の政党によって支えられた少数派連立政権が誕生した。
彼らの政治的手腕はすぐに試されることになった。数十年にわたる比較的平穏の後、カシミールで暴力が噴出したのである。
1989年12月、カシミールの有力政治家の娘が、カシミール分離主義者によって誘拐され、身代金を要求された。政府はその代価を支払うことを決定し、これが暴力のエスカレーションを引き起こし、さらなる誘拐や暗殺が続発した。1990年までに、平静を保つために8万人のインド軍兵士がカシミールに投入された。反政府蜂起は今日まで続き、これまでに最大10万人が殺害されている。
注意すべきは、1990年頃以降に発行された多くの政府文書はまだ公開されていないということだ。したがって、著者が説明するように、この時点からの彼の調査は、よりジャーナリスティックで、したがってより主観的なスタイルへと移行する。
1990年代、ヒンドゥー至上主義勢力が台頭し、国政選挙で勝利した
カシミールでの誘拐事件だけが新政府の予期せぬ課題ではなかった。アヨーディヤー論争は速度を増しており、1990年9月25日、ヒンドゥー至上主義者たちはモスクの破壊と寺院への建て替えを要求する大行進を開始した。
政府の治安部隊は行進を阻止しようとし、最大15万人の参加者を逮捕した。これに対抗して、ヒンドゥー至上主義政党であるインド人民党（BJP）は政権への支持継続を拒否した。これにより、1991年に新たな選挙が実施されることになった。
しかし、アヨーディヤーのヒンドゥー至上主義者たちは目標を達成した。彼らのうち十分な数が警備線を突破し、モスクを破壊することに成功したのだ。これはインドの将来の政治的運命に巨大な影響を及ぼすことになる。
1991年の選挙では明確な勝者はいなかったが、現在に至るまで続くパターンが現れた。それは、BJPとINCが今やインド政治の支配的な勢力であるが、どちらも小政党の支持なしには政権を運営できないというものだった。INCのインド政治支配は、ここに真に終焉を迎えたのである。
最終的に、3回の選挙と不安定な連立政権の数々を経て、1998年にBJP主導の連立政権が5年間中断なく統治し、インドに政治的安定が戻った。ヒンドゥー・ナショナリズムは今やインド政治の支配的な勢力となっていた。政治的な議論は、INCが重視した社会経済改革から離れ、宗教的アイデンティティが今やインド政治の生命線となった。
悲しいことに、これは反イスラム暴力の増加を意味した。例えば2002年、グジャラート州の駅でイスラム教徒の店主とヒンドゥー教徒の巡礼者との間で起きた小競り合いが、58人の死者を出す事態に発展した。グジャラート州首相ナレンドラ・モディは、この事件に対するヒンドゥー教徒の反応を和らげる努力を一切行わず、結果としてヒンドゥー教徒の暴徒によって2,000人のイスラム教徒が殺害された。その年の12月、モディはそれまでよりもさらに大きな多数派で州議会に再選された。
BJP政権の5年後、INCは政治的な教訓を学んだ。彼らは、選挙に勝つためには政党連合に参加する必要があるという事実を、ついに受け入れたのだ。2004年、これがついに実現し、INC主導の連立政権が政権に就いた。
2000年代のインドは急速な経済成長を遂げ、和平の面でもいくつかの進展を見せた
国内の一部で依然として宗教的緊張が高く走っていた一方で、インドの係争地であるジャンムー・カシミールは、ついに比較的平和な時代を経験していた。30年ぶりに、2003年に地方選挙が行われた。美しい山岳地帯であるこの地域には観光客さえも押し寄せ始めた。暴力事件は減少傾向にあり、2002年に記録された3,505件から2005年には2,000件未満に減少した。
そしてついに、インドとパキスタンは、分離独立以来初めて、カシミール紛争に終止符を打つ時が来たと判断した。両国間の管理ラインを越える新たな「平和の橋」を渡る2台のバスが認可され、紛争によって引き裂かれた家族たちを運んだ。
しかし、宗教的ナショナリズムがインド政治の新たな言語となった以上、暴力は不可避だった。カシミールのジハード主義者たちは、2006年7月11日にカシミールとムンバイで同時多発テロを引き起こし、209人の死者を出した。
こうしたすべてにもかかわらず、インドは着実な歩みを続けてきた。
例えばインド経済は、サービス部門、特にソフトウェアとコールセンター市場で驚異的な成長を遂げてきた。インドのソフトウェア輸出額は、1990年の1億ドルから2004年までに133億ドルへと跳ね上がった。コールセンター市場も同様の傾向をたどっており、年率71％で成長している。2002年には11万人を雇用していたが、2007年時点で2008年までに200万人規模となり、年間250億ドルを生み出すと予測された。これはインドのGDPの3％に相当する。
これらの分野におけるインドの経済的奇跡は、半世紀前にジャワハルラール・ネルーが大学の教育言語を英語にした先見の明に多くを負っている。これにより、インドの卒業生は英語圏の国際的な労働市場にアクセスできるようになったのだ。
1980年代にラジブ・ガンディー政権がインド経済の自由化に着手したことも、その役割を果たした。これにより、以前は国家のために留保されていた、これらの分野やその他の分野で民間企業が事業を行い、成長することが可能になった。
インドの中産階級は、もちろん、これらの経済発展の結果として成長してきた。しかし副次的な効果として、さらに数百万人が貧困から脱却しつつある。1990年代初頭、政府統計では貧困率は40％だったが、2007年までにこれは約26％にまで低下した。
もちろん、それでも2007年時点で約3億人のインド人が貧困状態にあったことを意味する。サービス主導の経済成長が、国をより平等な未来へと導き続けることができるかどうかは、まだわからない。
要約の要点
1947年に英国から独立した後、インドは宗教対立、難民危機、深刻な貧困といった問題に直面しました。その後の数十年間、歴代政権は程度の差こそあれ、インドの人々の生活を改善してきました。1970年代に短期間、権威主義的な統治に傾いたこともありましたが、インドは60年以上の歴史を通じて、強靭な民主主義体制を維持してきました。宗教的緊張や未解決の外交問題は残るものの、10億人を超える人々が暮らすこの統一された共和国は、今後も揺るぎなく存続していくことでしょう。
次に読むなら: M. K. ガンディー著『自叙伝』
インドの近現代史は、現代の最も魅力的な成功物語の一つかもしれません。しかしこの要約では、独立後のインドを中心に取り上げ、それ以前の出来事にはほとんど触れませんでした。独立運動を最終的な成功へと導く上で中心的な役割を果たしたマハトマ・ガンディーの思想的な発展や、その運動への関与についてさらに深く知りたい方は、ガンディー自身が自らの物語の重要な部分を綴った『自叙伝』の要約もぜひご覧ください。
