「いい人」はなぜ病気になるのか——心と体を蝕む「普通」の罠

『普通という神話』(2022年)は、慢性疾患や心の病がなぜ増加しているのかを解き明かす。西洋医学は個人の病理に焦点を当てるが、その鍵は実は私たちの文化にあるとしたら? ストレス、逆境、トラウマなど、私たちが「普通」と考えるものは、しばしば有害であり、病気を生み出している。健康への道は、こうした根底にある条件を特定し、向き合うことにある。

社会の「普通」が私たちを病気にする——この本でわかること

1990年代、クリーブランド・クリニックでは奇妙な現象が起きていた。患者との接触時間はかなり短いにもかかわらず、看護スタッフは誰がALS(筋萎縮性側索硬化症)を発症するかをしばしば予測できた。ALSは脳と脊髄の神経細胞を攻撃する進行性の自己免疫疾患だ。看護師たちは各患者のカルテに「おそらくALS。この患者はあまりにいい人すぎる」とか「ありえない。この患者はそんなにいい人ではない」などと書き込んでいた。神経内科医たちが驚いたことに、これらの予測はほぼ常に的中したのだ。

その後数十年の研究が、看護師たちの観察を裏付けている。発表された論文の中には、「ALS患者は通常、いい人である」というタイトルのものまである。そして、これは他の病気にも当てはまる。2000年には、『キャンサー・ナーシング』誌が怒りの抑圧とがんの関係について調査した。しかし、「いい人」という性格特性が、どうして病気を予測できてしまうのだろうか?

世界的に有名な医師であるガボール・マテ博士によれば、その答えはトラウマと慢性的なストレスにある。実際、私たちが「病気」と呼ぶものの多くは、こうした要因が根底にあることが多い。医師としての数十年の経験をもとに、マテ博士は私たちを病気にするものについての一般的な神話を覆そうとしている。この要約では、社会がどのように病気を助長しているかという彼の力強い批判と、思いやりに基づく癒しへの一つの道を探っていく。

マテ博士は、私たちに病気を個人の病理の現れと見るのをやめるよう呼びかけている。むしろ、病気を抱える人々は「生きた警鐘」であり、この文化で「普通」とされているものが健康的でも自然でもないという事実に注意を向けさせているのだ。そして、依存症や心の健康問題、病気など「異常」とされるものは、実は私たちの多くが生きているトラウマとストレスという条件に対する妥当な反応なのである。

愛着と本来性の衝突が、分裂した自己を生み出す

27歳のとき、ミー・オク・イカロは強皮症と呼ばれる、まれで痛みを伴う自己免疫疾患を発症した。全身の結合組織が硬化する病気だ。ミー・オクは寝たきりになり、動くこともできなくなった。あまりの痛みと絶望に、彼女は人生を終わらせたいとまで思った。医師たちも頭を悩ませる症状だったため、彼女は幼少期に答えを求め始めた。

韓国でシングルマザーのもとに生まれた彼女は、生後6ヶ月で養子に出された。その後、アメリカの福音派の夫婦に引き取られ、厳格な環境で育てられた。何年もの間、彼女は養父から性的虐待を受けており、その記憶を抑圧していた。過去と向き合い始めたミー・オクは、どれほど多くの感情的な痛みを押し殺してきたかに気づいた。対処するために、彼女は仕事で極めて有能で不可欠な存在になることにエネルギーを注ぎ、周囲の人々の重圧を背負うことを学んでいたのだ。ミー・オクの病気はまれだが、彼女の物語は悲しいことに珍しいものではない。

クリーブランド・クリニックのALS患者と同様に、自己犠牲、否定的な感情(特に怒り)の抑圧、社会的承認への強い関心といった特性は、自己免疫疾患の患者に共通して見られる。では、ここで何が起きているのだろうか? マテ博士によれば、これは人間の二つの根本的欲求——愛着と本来性——が衝突したときに起こることを例示している。愛着とは、感情的な近さと愛を求める根源的欲求だ。しかし同時に、私たちは本来の自己についての深い知に導かれ、自分の人生の作者である必要もある。

ミー・オクの場合、別離と性的虐待のトラウマはあまりに痛く衝撃的だったため、彼女は記憶と感情的な自己から完全に切り離されざるを得なかった。ある時点で、彼女は一生懸命働き、役に立つことが承認を得る安全な方法だと学んだ。これが分裂した自己だ——自分が受け入れられると思う部分と、拒絶する部分が存在する。ミー・オクがかつて拒絶した部分と再びつながることを学んだとき、彼女は癒し始めた。今日、彼女はすべての薬をやめ、再び歩き、旅をし、ハイキングまでできるようになっている。次に、この分裂した自己がどのように病気の条件を整えるのかを探っていこう。

ストレスが体をむしばみ、病気の下地を作る

ここまで、愛着(他者とのつながりを求める欲求)と本来性(自分自身に忠実であること)の葛藤が、分裂した自己につながることを見てきた。私たちは承認や愛情を得るために、感情など特定の部分を抑圧する。これが健康に与える影響は甚大だ。そして、その鍵となるのがストレスである。

感情や欲求を絶えず抑圧することで、ストレス反応が活性化される。これをよりよく理解するために、ストレス下で体に何が起こるのかを見てみよう。感情的なストレッサーはまず、複雑なネットワークを活性化させる——多くのインターチェンジを持つ主要高速道路網を想像してほしい——それは視床下部(生物学的システムを平衡に保つ脳の中枢)と、アドレナリンやコルチゾールなどのストレスホルモンを放出する下垂体副腎の間のネットワークだ。長期化または慢性化したストレスは、これらのホルモンの過剰放出を招き、時間とともにシステム全体を疲弊させる。また、神経系にも大きなダメージを与える——大きなプレゼンや試験の前に経験する、あの緊張した震えを知っていればわかるだろう。さらに悪いことに、このストレスは病気に対する体の自然な防御機能を阻害する。

正常に機能しているとき、免疫系は異物を攻撃するために押し寄せ、その後消散する。しかしストレスは、それを停止させるシグナルを抑制し、慢性炎症を引き起こす。免疫系が健康な細胞を攻撃するとき、それは自己免疫反応だ——ALSやミー・オクの強皮症のように。ストレスはDNAにさえ影響を与えることがある。テロメアは染色体がほつれないように保護する小さな構造で、靴ひもの先端にあるプラスチックのキャップのようなものだ。テロメアは加齢とともに短くなるが、短くなりすぎると宿主細胞に障害が生じることがある。

科学者たちは、ストレスと逆境がテロメアを著しく短縮させ、細胞を早期に老化させ、病気にかかりやすくすることを発見した。感情的なストレスが身体の物理的状態と不可分であることは明らかだ。マテ博士はこれを心身一体と呼ぶ。しかし、ストレス反応は私たちが生き延びるために進化してきたものである一方、現代の社会状況はそれを絶えず活性化させ続けている——次に探っていくのはそのことだ。

私たちの文化が慢性的なストレスと病気の条件を生み出す

少しの間、高校の生物の授業を思い出してみてほしい。ペトリ皿を覚えているだろうか? バクテリアや真菌の培養に使われる、あの浅くて透明な容器のことだ。ペトリ皿は、光、温度、栄養素の完璧なバランスと、毒素のない環境を作り出すことで、生物が繁殖するのに最適な環境を提供できる。

環境がずれていれば、培養されているものは生き残れないかもしれない。数十年にわたる患者の治療を通じて、マテ博士は、私たちが生きているペトリ皿——つまり私たちの文化——が人間の健やかな繁栄にとって理想的ではないと見るようになった。実際、それは有毒なのだ。それは私たちの多くの病気の基盤となる慢性的なストレスを生み出す。経済的不安を考えてみよう。

ほとんどの人は、経済的に追いつくために前の世代よりも長時間、より懸命に働かざるを得なくなっている。そのため、家族と過ごす時間は減少する。多くの人にとって、仕事——自尊心と目的意識の主要な源——は、いつ失ってもおかしくない不安定なものに感じられる。貧困の中で生きる人々は、食べ物を食卓に並べるか家賃を払うかの選択を迫られることがよくある。しかし、世界の中間層でさえも状況は芳しくない。経済協力開発機構(OECD)によれば、中間層は1980年代以降、増大する圧力にさらされてきた。

差別に直面するグループは、はるかに悪い健康結果を抱えている。ブラッド・グリーンウッド博士らによる2020年の研究では、黒人の赤ちゃんが出生時に死亡するリスクは、担当医が黒人でない場合に2倍に増加することがわかった。また、カナダの研究では、女性は心臓手術後の経過が男性より悪いことが示された。なぜなら、女性はより早く介護の役割を再開しなければならないからだ。彼女たちは単に、男性と同じ休息と回復の時間を得られていないのである。

私たちが感じるすべてのストレスと断絶は、消費主義文化によってさらに搾取されている。私たちのニーズを満たすと約束する製品を売るために、私たちを不安で不十分に感じさせようとする広告キャンペーンのことを考えてみてほしい。さらに悪いことに、平均的な人の集団的運命への影響力は、経済的権力を持つ人々よりはるかに小さい。最近の研究では、大多数が特定の公共政策に賛成していても、経済エリートが反対すれば、それはほとんど実施されないことがわかった。一歩引いて見てみれば、人々がかつてないほどのストレスを経験しているのも不思議ではない。

トラウマはしばしば幼少期に始まる——社会が発達上のニーズを損なうからだ

これほど多くのストレスを引き起こす社会について、一つ重要なことがある。子どもが最もそれを感じるのだ。なぜなら、親のストレスは容易に子どもに伝わるからだ。ソニア・ルピアンらの研究では、母親が経済的ストレスにさらされていると、子どものストレスホルモンレベルが上昇することがわかった。これには十分な理由がある。

子どもの発達は、環境に対して極めて敏感だ。この形成期に起こることは、その後のすべて——健康、脳の発達、将来の人間関係——の基盤を築く。子どもの主要な発達上のニーズは、養育者との安全で信頼できる愛着と、温かく、調和のとれた、一貫した関わりを持つことだ。愛着が乏しかったり、ストレスの多い気の散った関わりしかなければ、情緒的・精神的発達が不安定になる可能性がある。これを考えれば、社会は出産と子育てのために低ストレスの環境を提供するために全力を尽くすだろうと思うかもしれない。しかし、現実はまったく逆だ。

まず第一に、子育てにおいて孤独で支えられていないと感じるストレスと、今日の親がしばしば直面する経済的プレッシャーがある。しかしそれと並行して、親は子どもの発達を子どものニーズではなく社会のニーズに合わせようとする文化からの影響も受けている。それは、過度に医療化された出産方法から始まる。これは女性の主体性を否定し、多くの人が出産トラウマを経験することにつながる。さらに、生後数ヶ月の子どもが養育者と必要とする密接な接触は、育児休暇制度によって損なわれている。例えば、アメリカ人女性の4分の1は、わずか2週間で仕事に復帰する。親の本能を覆し、断絶と罰を奨励する育児指南書も存在する。

例えば、ベンジャミン・スポック博士の影響力のある育児書は、乳児を「泣き止むまで泣かせておく」ことで睡眠トレーニングをするよう親に勧めている。ここで求められているのは、子どもが社会の仕事スケジュールの要求に適応することだ。子どもの安全な愛着のニーズを損なう文化は、自己の分裂を伴う、埋め込まれた慢性的なストレスの条件を作り出す。これがトラウマの基盤——生涯持ち続けることになる感情的・心理的傷——なのだ。

あなたの健康は、あなたが生きてきた人生とそれを取り巻く文脈の表現である

マテ博士の生涯にわたるうつ病は、幼少期に端を発している。彼はナチス占領下のハンガリーというトラウマの中に生まれ、ユダヤ人の祖父母はアウシュビッツで殺害された。若い母親は赤ん坊の健康を心配し、より安全な隠れ場所を見つけた親戚のもとに彼を預けた。しかし、後に二人が再会したとき、彼は母親を見ようともしなかった。

今日、マテ博士は、別離のトラウマに対する自分の反応が合理的で適応的だったと理解している。彼の無関心さと感情の抑圧は、その耐え難い痛みを再び感じることから自分を守るのに役立った。ミー・オクの虐待の抑圧された記憶とよく似ている。また彼は、あの悲惨な出来事を生き延びた母親のトラウマを自分がどれほど吸収してきたかも、今では理解できる。それでも、トラウマを経験したすべての子どもと同様に、それは彼の神経系と心に埋め込まれ、成人してからも彼の行動に影響を与え続けた。うつ病などの心の病を単なる病気として扱うと、それがかつて果たしていた目的を理解する機会を逃してしまう。

マテ博士が治療してきた依存症患者の多くは、感情的な痛みや幼少期のトラウマから逃れる手段として、最初に薬物やアルコールに手を出した。苦しみの源——トラウマ、逆境、ストレス——を、有害な文化の中で生きることの社会的条件として理解することで、病気や疾患を異なる視点で見ることができるようになる。この新しい枠組みでは、病んだ体と心はむしろサイレンのようなものだ。病気や心の病が、それが生まれた人生と社会的文脈について何を表現しているのかに、私たちは目を向けることができるだろう。

私たちは病気を、ある日突然、まったく予告なく現れるものと考えがちだ。代わりに、病気をプロセスとして——人生の最初期にまでつながり、現在にまで至る旅として——見たらどうだろう? 病気の人が変容の真っ只中にいて、自分が抱える傷を正直に、開かれた心で見つめるよう求められているとしたら?

癒しとは、全体性への道を見つけることである

文化を解毒することはこの要約の範囲を超えるが、それでも希望を持つ理由はたくさんある。癒しは可能だからだ。マテ博士にとって、癒しとは全体性へ向かう自然な動きである。

病気の条件が自己、感情、他者からの分離から始まるのであれば、一つの解決策は私たちの分裂した部分を再統合することだと納得できるだろう。このプロセスには、自分自身の苦しみと世界の苦しみを認識し、断絶を引き起こした傷と向き合うことを学ぶことが含まれる。自分の人生で使い始めることができる強力な戦略が、共感的探求(コンパッショネイト・インクワイアリー)と呼ばれる実践だ。思いやりとは、ありのままのものと、ありのままの自分を受け入れる態度である。言い換えれば、「べき」は存在しない。それは、すべての答えを持っていると決めつけない、真摯で開かれた探求を可能にする。

これは毎日、あるいは最初は週に一度、試してみる実践だ。いくつかの内省的な質問に答えることが含まれ、答えは手書きで書き出すのが最適だ。最初に自問すべきことは:人生で大切な分野において、いつ私は「ノー」と言うのに苦労しているだろうか。それは私にどんな影響を与えているだろうか? 「イエス」と言いたい衝動に従うことを否定したのはいつだろうか? これらの質問は、自分の感情やニーズを否定し、他者を優先している方法を特定するためのものだ。次に、無視してきた体のシグナルは何だろうか?と問いかけてみよう。

どんな症状が警告を発しようとしているのだろうか? これらの質問では、心と体のつながりに焦点を当て、感情的なストレスが体のどこに保持されているかを特定する。次に、「ノー」と言えないことの背後にある隠された物語を特定してみよう。それはどこで学んだ物語なのか?

これは物語をほどくことであり、かつて自分の反応や行動がどのように自分を守ってきたかを見えるようにするものだ。それだけである。この癒しのワークの目標は、本来の本質的な自己の声を聞けるようになることだ。それができれば、ストレス、逆境、トラウマに対する自動的な反応や適応から自分を解放し、断絶から抜け出すことができる。

まとめ

親と子どものニーズよりも社会のニーズを中心に据えた環境に生まれ、私たちの多くはあらゆる種類の大小のトラウマを経験する。対処するために、私たちはそれらの痛みを伴う感情から分裂し、自分の一部を拒絶し、愛あるつながりから背を向ける。心の病、依存症、病気の源は、しばしばこれらの内なる傷と、それが体に閉じ込めるストレスに遡ることができる。社会が多くの進歩を遂げたにもかかわらず、病気と心の病は増加している。

しかし、医療システムは患者の人生全体や内なる感情の世界を考慮することはほとんどない。代わりに、病気の生物学を社会的文脈から切り離し、私たちが「普通」に戻れるように病気を治そうとする。しかし、「普通」とは何だろうか? それこそが、そもそも私たちを病気にしているものなのかもしれない。

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