『神と格闘する者』（2024年）は、西洋文明を形作り、今も定義し続ける聖書の物語を私たちに案内してくれる。これらの根本的テキストが持つ心理学的・文化的意味に光を当て、反逆、犠牲、苦難、赦しというテーマを考察し、永遠の知恵を受け入れながら現代生活の混沌を乗り切るための道具を読者に提供する。
本書から得られるもの：現代人のための聖書ガイド
聖書の読み方は多様だ。文字通りの意味に注目する解釈者もいれば、物語の歴史的事実を重視する者もいる。一方で、正しい生き方への導きとして読む者もいる。ジョーダン・ピーターソンは最後の立場に属する。
イエスが肉体を持って死から蘇ったかどうかは、彼が適切に答えられる類の問いではないと彼は言う。そしてそれは、彼自身の神との格闘にとって特に重要なことでもない。彼の関心は聖書の「メタ真理」、つまり物語に描かれた出来事の歴史的正確さに関わらず意味を持ち続ける真理にある。これらの深い真理に到達するには努力が必要だと彼は示唆する。聖書の古さゆえに、その道徳的教訓はしばしば象徴や文化的文脈に包まれており、現代の読者には遠く感じられることがある。ここで、ユング派心理学者としてのピーターソンの専門知識が不可欠になる。
神話、象徴、元型、物語を彼の仕事の中心に据える彼は、聖書の心理的な層を解き明かし、その永続的な関連性を明らかにするのに独自の立場にある。あなたが探求者であれ、懐疑的であれ、その中間であれ、この要約は人間の条件と意味への永遠の探求について貴重な洞察を提供する。さあ、始めよう。
混沌を飼いならすことが人類の使命
聖書の最初の書である創世記は、神の創造の行為を表すのに特定のヘブライ語を使っている。バラ、つまり無から何かを創造するという意味だ。この動詞は主語として神とのみ使うことができ、三つの箇所に現れる。神が元素を創造するとき、神がすべての生き物を創造するとき、そして最も重大なことに、神が自らの似姿として人を創造するとき。創世記の神は、虚空に立ち向かう創造者であり、混沌から秩序をもたらす建築家である。しかしこの秩序は硬直的でも静的でもない。
それは可能性に脈打っている。成長、変容、再生の可能性に満ちている。神の創造は新しい日だ。類推して考えてみよう。朝目覚めたとき何が起こるか。あなたの注意は周りの平凡な物に向かわない。箪笥、鏡、洋服ダンスは毎日同じままだ。その代わり、これから待ち受ける課題や機会を考えるにつれて、注意は未来へ飛んでいく。あなたの意識が新しい始まりに潜む可能性に止まるように、神は彼が創造する秩序を可能性の観点から見ている。単に存在する世界ではなく、生成する世界だ。
単純な物を想像してみよう。瓶やペン。その即時の目的は予測可能に見える。瓶は液体を入れ、ペンは書く。しかし緊急の時、これらの物は変容する。騒がしいバーで割られた瓶は致命的な武器になる。ペンは窒息している人の気管に挿入されると命を救う手段になる。同じように、神の創造は潜在的可能性に満ちており、偶然ではなく神の意図によって形作られている。
愛に導かれ、彼はすべてのものが存在するだけでなく、繁栄することを目指している。彼が創造物のために予見する生命は、善から非常に善へと常に上昇していく。創造は最初の男女、アダムとイブの創造で頂点に達する。神の似姿に造られた最初の人間は、後に続くすべての人間と同様に、創造主の化身である。
彼らは混沌から秩序を生み出し、可能性を善へと曲げることを可能にする神聖な火花を持っている。人類には使命がある。創造主の創造過程を映し出し、繁栄し上昇する世界を形作ることだ。この楽観的な人間観は創世記で語られる物語の核心にある。それは、私たちも創造主と同様に、虚空に立ち向かい、可能性を形作り、継続的な創造の行為に参加するよう呼ばれていることを思い出させてくれる。
人間の合理性は聖なるものを測り知れない
創世記2章では、神は楽園であるエデンの園を設ける。人類はこの世界に対する支配権を与えられる。アダムとイブはそこにあるすべてのものを自由に探索し使用することができるが、二つの条件がある。園を維持しなければならないこと、そして善悪の知識の木の実を食べてはならないこと。神のアダムへの警告は厳しい。「それを食べる日には、あなたは必ず死ぬ」。
エデンには二本の中心的な木がある。永遠の命を与える生命の木と、死をもたらすこの第二の木。両方とも神の秩序の象徴である。一方へのアクセスは他方への禁止と絡み合っている。生命の木の実は、知識の木の実を放棄した者だけが取ることができる。創世記2章は、神についての理解を深めてくれる。彼は人間の創造者であると同時に、人間の行き過ぎに対して警告する霊である。この行き過ぎ、つまりすべてを知り支配したいという欲望は、傲慢という大罪に根ざしている。神の警告は、人間の手や心が触れるにはあまりに神聖な真理に関するものである。
道徳という考えを例にとろう。道徳は本質的に人間の営みであり、人間の行動や思考から成るが、創世記はそれが人間以外の基盤の上に成り立っていることを思い出させてくれる。人間の合理性はその基盤の層まで到達できない。私たちはただその真理を仮定することしかできない。言い換えれば、私たちは言葉を信じなければならない。創造主から与えられた教え、律法、預言、物語を。山上の説教で、キリストはこの基盤を賢い人がその上に家を建てる岩に例える。愚かな人は対照的に砂の上に建てる。
そして、誤りやすく、部分的で、常に変化する人間の判断は、移動する砂ではないか。すべてを人間の精査と合理性に委ねようとする欲望は、創世記が警告するように、傲慢な不遜の行為である。それは人間を神よりも高く上げる。それはまた実存的に破滅的でもある。何も信仰に委ねることを拒否すると、私たちは優柔不断になる。すべての道が等しく有効で、意味の階層が存在しなければ、私たちは岐路に立ち往生し、正しい進む道を決められなくなる。個人にとっても社会にとっても、結果は不安、絶望、冷笑主義の混合物であり、無心の快楽追求と虚無的な権力欲へと流れ込む。創世記が示すのは、神の秩序の善性への信仰だけが、この疑いと混乱の奈落へと落ちることを防いでくれるということだ。
私たちは働きを通して神と出会う
アダムとイブは実際に禁じられた木の実を食べる。神は彼らを園から追放する。彼は彼らの足元の大地を呪う。「茨とあざみ」が豊かに生え、死すべき男女が今や依存する植物を大地に産ませるには「苦しい労苦」が必要になる。
堕落の後、人間の条件を定義するのは労働である。労苦は人類の不服従に対する神の罰であるが、それは神の計画に仕えている。それは私たちの中に徳を育む神の方法である。働くことは、なされるべきことをなすことを意味する。しかし、私たちは私たちを支配しようとする強力な欲望を保留して初めて、なされるべきことをなすことができる。働くことを選ぶとき、私たちは本能的な快楽を犠牲にし、即時の満足を諦めている。私たちは未来の自分、つまり今日の労働の受益者、そして私たちが生きるより広い共同体との契約に入る。
この契約は相互理解と、互いの幸福を支え合うという個人間の共有されたコミットメントに基づいている。つまり、奉仕の一形態である。また、私たちは他に注意を向けることができるすべてのことを諦めなければならない。目的の統一を達成しなければ、私たちは自分自身と対立し、誰にも仕えることができない。福音書が思い出させてくれるように、内部で分裂した王国や家は立ち行かない。複数の目的に仕えようとするときも同じだ。混乱、不安、無目的によって麻痺してしまう。
しかし、どの単一の目的に仕えるべきだろうか。答えは私たちが真に注意を向けるときに明らかになる。街の光から遠く離れた暗く澄んだ夜に星空を見上げることを想像しよう。頭上に無限の広がりを考えるときに感じる畏敬の念は、あなたを小さく感じさせる。取るに足らないとさえ。しかしその感情は、自分が何かより大きなものの存在の中にいることを思い出させてくれる。そしてこのより大きなものに出会うことは、より大きなものが存在することを悟ることだ。
この驚嘆の感覚は私たちの中の最良のものを目覚めさせ、神へと呼びかけ、より高い意味と目的を目指して努力するよう促す。しかし、この呼びかけに応えるためには、立ち止まり、耳を傾け、それを受け入れる意志が必要だ。モーセが燃える柴を目撃するために立ち止まったときのように。彼はそれを神からのしるしとして認識し、彼の運命を明らかにした瞬間だった。イスラエル人をエジプトから導き出すこと。私たちすべてに燃える柴がある。私たちの召命が自らを告げる瞬間だ。呼びかけに従うことは、機会、冒険、尽きることのない真理の人生を発見することである。
私たちは実践するものになる
エジプトからの脱出後、イスラエル人は荒野を四十年間彷徨う。この間、モーセはシナイ山に登り、そこで十戒を受け取る。神とその民との契約を確立する律法だ。しかし、この物語を伝える出エジプト記は災難を中心に据えている。モーセの山からの帰還が遅れる。
イスラエル人は待ちきれなくなり、モーセの兄アロンに、彼らが崇拝するための金の子牛を作るよう要求する。女性たちは偶像を鋳造するために金の耳飾りを犠牲にする。これは共同体がしばしばその上に築かれる奉納の形を反映している。しかしこの犠牲は物質主義と即時の満足の神に仕えている。聖書が後にすべての悪の根として非難する金銭への愛に似ている。神はモーセに、彼の民の間で何が起こっているかを告げる。彼が彼らを滅ぼすことを考えるほど重大な冒涜の行為だ。モーセは急いで戻る。激怒して、彼は戒めが刻まれた石の板を粉々にする。
彼は金の子牛を焼却し、残ったものを粉に挽く。彼はこの苦い物質を水に注ぎ、イスラエル人に飲ませる。文字通り彼らの罪を飲み込み消化させるのだ。神はイスラエル人を滅ぼさないことを決め、約束の地への旅を続けるよう促すが、彼は彼らから身を引き、代わりに天使に指導を委ねる。神の部分的な離脱は警告として機能する。聖なるものから背を向けることは、良心との関係を損なう。私たちが偽りの偶像を崇拝するとき、それが物質主義であれ一時の快楽であれ、私たちは神の導きから離れ、道を見失う。このテーマは聖書全体に繰り返し現れる。
エレミヤは神を拒む者たちを「悟りのない愚かな民」と表現し、見ることも聞くこともできないとする。マタイの福音書では、メッセージが強化される。「あなたがたは聞くには聞くが悟らず、見るには見るが認めない」。習慣的に神から背を向けると、私たちは無感覚になり、より高い真理に対して盲目になる。この物語の教訓は明確だ。私たちは実践するものになる。つまり、習慣が知覚を形作る。私たちの注意は、繰り返し行い言うことの種類に固定される。
もし頻繁に悪く振る舞えば、私たちは必然的に善を見失う。内なる道徳的羅針盤は真北を指さなくなる。個人としては、私たちは良心と召命から疎外される。集団レベルでは、私たちは神の死を経験する。神聖なものが共同体から消えるのだ。
贖いは神から私たちへのメッセージの核心にある
最後の物語はヨナ書から来ている。十二人の「小預言者」の生涯と行いを扱う旧約聖書の十二書の一つだ。預言者の一人であるヨナは、神からニネベに旅するよう命じられる。今日のイラクにある十二万人の魂の都市だ。この都市の住民は邪悪な道に陥っていた。ヨナは神の警告を伝える任務を負う。悔い改めなければ、彼らは滅ぼされる。
しかし、ヨナは気が進まない。ニネベに行く代わりに、彼は地中海の反対側の港町タルシシュ行きの船に乗る。しかし神は激しい嵐を送る。これが普通の嵐ではないことに気づいた船乗りたちは、船に乗っている誰かが神を怒らせたと推論する。ヨナは告白し、船外に投げ出される。船は救われるが、ヨナは大きな魚に飲み込まれる。
三日三晩、彼はこの獣の腹の中で神に祈り続ける。ついに、神は魚にしぶしぶの預言者を吐き出すよう命じる。ヨナはようやく誓いを果たし、神のメッセージを伝えるためにニネベに旅する。彼が行う説教はその短さで注目に値する。ヘブライ語では、わずか五語しか含まれていない。「あと四十日、ニネベは滅びる」。ここには、ヨナのメッセージが理解しにくいものになるよう意図されているという示唆がある。彼はニネベの人々を失敗に導こうとしているのだ。
しかしヨナの計画はうまくいかない。都市の住民は粗布をまとい、断食を始め、悔い改める。彼らの誠実さを見て、神は彼らを赦す。激怒したヨナは砂漠に引きこもり、神に、ニネベに行くことを拒否したのは、彼がこれらの「邪悪な異教徒たち」を赦すことを知っていたからだと告げる。そして神に自分を打ち殺すよう求める。神は拒否する。代わりに、ヨナに教訓を教えることにする。
まず、神はヨナの周りに蔓を生やし、彼を激しい日差しから遮る。ヨナは大喜びするが、それは長く続かない。翌日、神は虫を送って蔓を食い尽くさせる。ヨナは再び絶望に陥り、死の願いを繰り返す。神の応答はこの書の最後の言葉である。奇妙ではないか、と彼は問う。ヨナは自分が植えもせず、世話もしていない蔓の喪失を嘆くのに、十二万人の魂の都市には何の同情も感じないのか。人間は蔓よりも価値があるのではないか。たとえ彼らが邪悪な道に陥っていたとしても。
そして、あなたの創造主として、失われた魂に同情を感じ、悔い改める者に慈悲を示すことは私の権利ではないのか。これらの問いはヨナだけのものではない。私たちへの問いでもある。この物語は時代を超えたメッセージを伝えている。神の愛は私たちが敵と見なす者にまで及ぶ。そして神が失われた者に同情を示すことができるなら、私たちもそうしなければならない。
まとめ
ジョーダン・B・ピーターソンの『神と格闘する者』のこの要約では、神の似姿に創造された人間が、混沌から秩序をもたらす神の能力を共有しているという考えを探求してきた。しかし、私たちは傲慢な行き過ぎに対して警戒を怠ってはならない。合理性は強力な道具ではあるが、支配するのではなく仕えることを意図されており、聖なるものの境界を尊重しなければならない。
この真理を見失うと、私たちは神から離れ、良心と召命の両方とのつながりを断ち切る危険がある。以上がこの要約の内容だ。楽しんでいただけたなら幸いだ。よろしければ、ぜひ評価をお寄せいただきたい。フィードバックはいつも感謝している。また次の要約でお会いしよう。
