『不完全な世界で意味を見つける』（2017年）は、人生の意味についての問いは難しいものではあるけれど、神秘的に捉える必要はないことを示してくれます。著者イド・ランダウは、人生の意味について明晰かつ論理的に考えるための道具を提供します。彼は、人生における意味を見出すことを可能にする理論を説明し、その意味をどう深めていくかについて実践的なアドバイスを与えてくれます。
この本から得られること：人生が意味を持つ多くの方法を発見しよう
人生に意味はあるのか？ 苦しみに満ちた世界で、意味は存在しうるのか？ 死はすべてを無意味にしてしまうのか？ 私たちのほとんどは、人生のある時点で、こうした大きな問いに頭を悩ませた経験があるでしょう。
しかし、それに答えるとなると？ それはまた別の話です。こうした問いは、私たちのほとんどにとって、最終的には解決不可能に思えます。それらは高尚で難解であり、現実的な解決を拒んでいるように見えます。真に答えを出すには、何か神秘的な体験が必要なように思えてしまいます。
この要約では、そうではないことを学びます。わかりやすく率直な議論を通して、人生の意味は見かけよりもずっと日常的で、ありふれた現象であることがわかるでしょう。誰の人生にも意味はあり得ること、そして誰もが、人生の大きな問いについて明晰かつ論理的に考え、答えるための哲学的ツールを手に入れられることを理解するでしょう。
さらに、次のようなこともわかります。
- 完璧主義者が有意義な人生を送れない理由
- きれいなキッチンの床が、人生の意味について教えてくれること
- 子どもとお菓子について話すことが、自分の人生の価値を見つけるのにどう役立つか
人生の意味を問うとき、私たちは「価値」について問うている
「人生にはまったく意味がない」もし友人がそう言ったら、あなたはどう答えますか？
もしあなたが哲学者なら、まず最初に、その友人が「意味」という言葉で正確に何を言おうとしているのかを明確にしようとするでしょう。それが、お互いに同じことについて話していると確かめるための最善の方法だからです。
では、「人生の意味」とは何を意味するのでしょうか？ それは一言に集約されます：「価値」です。
ここでの重要なポイントは：「人生の意味を問うとき、私たちは価値について問うている」ということです。
このように考えてみてください。自分の人生には意味がない、あるいは十分な意味がないと人々が言うとき、彼らが通常言っているのは、自分の人生には十分な価値がない、ということです。人生に価値あるものが足りない、ということです。
レフ・トルストイを例にとってみましょう。もし自分の人生が意味で満ちていると感じる人がいるとすれば、それは『戦争と平和』を書いた世界的に有名な小説家だろう、と思うでしょう。トルストイは存命中から、すでにロシア史上最も偉大な作家の一人と呼ばれていました。その上、彼は田舎に美しい領地を持ち、愛情深い妻や子供たちと暮らしていました。これ以上何を望むことがあるでしょう？
しかし、人生のある時点で、トルストイは深刻な危機に陥り、すべてがどれほど無意味かについて書きました。なぜでしょう？ 彼のすべての業績が、彼にとって価値を失ってしまったからです。無数の人々に感銘を与える偉大な本を書くことが価値あることだと思っている限り、彼は幸せでいられました。しかし、それが彼にとって価値を失ったとき、どんな意味も失われてしまったのです。トルストイの世界観は、「それが何だというのか？」という問いに帰結してしまったのです。
自分が存在する目的について考えたり、何のために生きているのかと疑問に思ったりするときはいつでも、あなたは価値についても問うているのです。結局のところ、どんな目的でも満足できるというわけにはいかないでしょう。本当に価値があると心から思える目的が必要なのです。
例えば、あなたの隣人が、人生をかけてティータオルを集めているとしましょう。私たちのほとんどは、それだけで人生が意味あるものになるとは言わないでしょう。ティータオル集めを価値ある目的とは見なせないからです。もし隣人も同意見で、それをむしろ取り除きたい不運な強迫観念と見なしているなら、それは彼の人生に価値を加えることはないでしょう。
しかし、彼がそれを価値あるものと見なしているなら、ティータオルが彼の人生に意味を与えられない理由はありません。彼の収集は人生の目的であり、明確な目標です。人生の意味を探すとき、どんな古い目標でも良いわけではありません。あなたが価値があると信じる目標が必要なのです。
人生の意味において完璧主義者になる必要はない
古代ギリシャから現代の思想家まで、どんな哲学者の本を開いても、おそらく「意味のある人生には、何か困難なことを達成することが含まれなければならない」と書かれているのを目にするでしょう。
それは、多くの哲学者が人生の意味に関して完璧主義者だからです。哲学者だけではありません。完璧主義は、人々が自分の人生は無意味だと信じがちな主な理由の一つです。彼らは人生を「オール・オア・ナッシング」で捉えます。もし彼らが何か絶対的に素晴らしいこと――相対性理論を発見するとか、病人や貧しい人々のケアに身を捧げるといったこと――をしていないなら、人生には意味がない、と考えます。
しかし、私たちのほとんどはアインシュタインやマザー・テレサではないので、結論は明らかです。つまり、ほとんどの人生は無意味である、と。正しいでしょうか？ そうとは限りません。もう少し深く掘り下げてみると、完璧主義は崩壊します。
ここでの重要なポイントは：「人生の意味において、完璧主義者になる必要はない」ということです。
もしすべてが完璧なら、人生は素晴らしいものになるでしょう。そうかもしれません。しかし、何かが素晴らしいものであるために、それが完璧である必要はありません――かなり良いだけでも十分です。そして、実は完璧主義にはいくつかの問題があるのです。
一つには、それはたいてい、非常に一貫性なく適用されます。人生の意味については完璧主義者である人々も、人生の他の領域にはそれを適用しないことがよくあります。これは多くのダブルスタンダードを生み出します。例えば、完璧主義者も、最高級のフランス料理でなければレストランで食事をするのは無意味だとは考えません。また、すべてのテストで満点を取れなければ自分は失敗作だとも考えません。実際、彼らはおそらくそれらの考えをばかげていると退けるでしょう。だったら、その種の基準を人生の意味に適用することもまた、ばかげているのではないでしょうか？
それだけではありません。考えてみれば、完璧主義者が自分自身や他人に課す要求は、実際には非常に非現実的です。それらは非現実的であり、それは失望にしかつながらないことを意味します。私たちは犬が車を運転することを期待したり、お湯が沸かせないからといって椅子を捨てたりはしません。同様に、友達がスーパーマンのように一日で多くのことを達成できないからといって、彼を大失敗作呼ばわりするのは変でしょう。しかし、まさにそれが、私たちの人生が意味を持つためには何らかの形で非凡でなければならないと主張するときに、完璧主義が適用している理屈なのです。
死は人生を無意味にしない
巨大で重い岩を与えられて、それを丘の上まで押し上げるように言われたと想像してください。疲れ果て、息を切らして頂上に着くと、岩が転がり落ちていくのを眺めるだけです。それでまた下りていき、最初からやり直すのです。
人生をそのように過ごすことを想像してみてください。まったく無意味ですよね？
シーシュポスに会いましょう――ギリシャ神話の登場人物で、神々からこの行為を永遠に繰り返す運命を宣告されました。彼の物語は単なる神話かもしれませんが、それでも私たち全員にとって意味を持ちます。実際、有名なフランスの作家アルベール・カミュによれば、私たちは皆、シーシュポスです。私たちが何を達成しようと、その岩をどんなに高く押し上げようと、結局はそれは転がり落ち、私たちは死にます。
この物語を額面通りに受け取れば、私たちの行いすべてに究極的な価値はないということになります――と、その議論は続きます。しかし、人生の価値は、それが終わるかどうかとは関係がありません。
ここでの重要なポイントは：「死は人生を無意味にしない」ということです。
死が人生を無意味にするという考えは、哲学がしばしば取り組むものです。それは一つの主張に要約されます。永遠に続かないものは価値あるものではありえない、と。しかし、そう信じるべき十分な理由はありません。実際、私たちが実際に生活している様子は、私たちのほとんどがそう信じていないことを示唆しています。もしそう信じているなら、私たちは決して何もしないでしょう！
例えば、キッチンの床がきれいなのは好きですか？ それを保つためにモップをかけますか？ もしあなたがほとんどの人と同じなら、おそらくそうするでしょう――少なくとも時々は。そして、家の誰かがモップを手に取れば、きっとそれをありがたく思うでしょう。
でも、注目すべきは、あなたがそのきれいな感覚を楽しんでいるのは、それが数日でなくなり、また床を掃除しなければならなくなるにもかかわらず、ということです。確かに、床が永遠にきれいなままでいてくれれば良いのにとは思います。もちろん、そうはなりませんが、だからといって、床を汚れたままにしておけばいいということにはなりません。一時的にきれいな床にさえ、価値はあります。
これは掃除に関してだけ当てはまるわけではありません。私たちは、それが永遠ではないと知っていても、あらゆる種類の良いことを高く評価します。
庭にある美しい木を考えてみてください――それはいずれ枯れることが約束されています。しかし、それまでの間、あなたはその木陰で日差しを避け、青々とした緑を鑑賞し、もしかしたら実るリンゴを食べることさえできます。その木は無意味だと言うでしょうか？ 私たちのほとんどは、それには多くの価値があると言うでしょう。そして、その木に当てはまることは、あなたの人生にこそ当てはまるのです。
自由意志を信じなくても、人生は意味を持ちうる
起こることすべてには原因があると信じますか？ その考えは筋が通っているように思えます。結局のところ、物事はまったく理由なしに起こるわけではありません。
あなたがスマートフォンを手放したとしましょう――何が起こりますか？ それは空へ飛んでいくのではなく、地面に落ちます。それはランダムではありません。明らかに、重力があなたのスマートフォンの落下の原因です。
さて、あなたは選択の自由である「自由意志」が原因だと主張するかもしれません。しかし、たとえあなたが高価なスマートフォンを落としたいという奇妙な欲求を持ったとしても、その欲求にもまた原因があるのです――たとえあなたがそれが何か知らなくても。
もしそうなら、自由意志は幻想です。しかし、私たちの選択が自由になされていないのなら、それは選択を完全に無意味にしてしまうのではないでしょうか？ そんなことは決してありません。
ここでの重要なポイントは：「自由意志を信じなくても、人生は意味を持ちうる」ということです。
もしすべてに原因があるなら、私たちの行動や選択はすべて自分でコントロールできない要因によって決定されている、というこの理論は「決定論」と呼ばれます。哲学者の間でも意見が分かれます――誰もが自由意志などないと確信しているわけではありません。しかし、それが真実だとしましょう。それでも、人生が無意味になるということにはなりません。
私たちが人生で価値を置くもので、自由意志を前提としないものはたくさんあります。スポーツを例に取りましょう。誰かを偉大なアスリートにするものは、ある程度まで遺伝的です――そして才能があるなら、それを伸ばすのは決して純粋な意志だけによるのではありません。それはしばしば、あなたのコントロール外のことに依存します。例えば、あなたの両親があなたにトレーニングを勧めたかどうか、といったことにです。しかし、人々が称賛するのは、偉大さを追求するという選択ではなく、偉大さの達成そのものです。だから、たとえスターアスリートが偉大になるという選択を意識的にしたことが一度もなかったとしても、私たちは依然としてその人の業績を称賛し、価値を置きます。同じことが音楽、文学、芸術、その他無数の人生の部分についても言えます。モーツァルトやシェイクスピアが自分の才能を選んだのではないとわかっていても、彼らが天才であることを否定する人は誰もいないでしょう。
これを明確にするための簡単な思考実験をしてみましょう。シェイクスピアに双子がいて、同時代に生き、彼と全く同じ人生の選択をしたと想像してください――ただし、彼にはたまたま天性の才能がなく、努力したものの、読む価値のある一行も書けなかったとします。私たちは両方を等しく称賛するでしょうか？ もちろん、そうではないでしょう。シェイクスピアの兄弟については、その努力にもかかわらず、ほとんど気にかけないでしょう。このことは、詩を書くこと、あるいは価値があり人生に意味を与えてくれるものごとに関して、自由意志が最も重要なことではないことを示しています。
それ自体のために生きる人生は、十分に意味がある
小さな子供たちと過ごしたことがあれば、「なぜなぜゲーム」をしたことがあるでしょう。あなたが靴を履いているときに、なぜかと尋ねられたとします。「外に出るためだよ」とあなたは答えます。「なぜ？」と返事が来ます。バス停まで歩くため。なぜ？ バスに乗るため。なぜ？ お店に行くため。なぜ？ そして、これは延々と続きます。
このゲームはばかげていますが、一つのポイントも示しています。私たちは自分のすることのほとんどの「なぜ」を知っています――活動の目標がそれに意味を与えるのです。これは、その活動が何らかの目的のための手段である限り、理にかなっています。
この理屈に従えば、人生そのものもまた、意味があるためには目標を持つ必要があると思うかもしれません。しかし、人生そのものが十分に目標になり得るのです。
ここでの重要なポイントは：「それ自体のために生きる人生は、十分に意味がある」ということです。
もちろん、自分の人生が手段となるような目的を常に見つけることができます――そして多くの人がそうしています。それは、科学の進歩、正義のために戦うこと、あるいは神に仕えることといったものかもしれません。
しかし、もし自分の人生に目標がないとしたらどうでしょう？ 人生は、それ自体を超えた何かに捧げられていなくても、まだ意味を持つことができるのでしょうか？
はい。絶対にそうです。これを理解するために、一つの区別をしましょう。哲学者は「外在的価値」と「内在的価値」を区別します。何かが、価値ある目的のための手段であるとき、それは外在的価値を持ちます。いわば、それを達成するための道具です。しかし、目標そのものはどうでしょうか？ すべてが他の何かのための手段としてのみ価値を持つわけではありません。それ自体で価値あるものもあります。そこに内在的価値が登場します。
先ほどの「なぜなぜゲーム」に戻りましょう。なぜお店に行くのですか？ お菓子を買うため。なぜ？ それを楽しむため。なぜ？ 私たちのほとんどにとって、そこが正当化の必要性が止まるところです。私たちは、楽しみはそれ自体で価値を持つものだと考えがちです。それは他の目的のための手段である必要はないのです。
問いと答えの連鎖はどこかの時点で止まらなければならず、その時点は通常、私たちが内在的価値を持つと信じているものに言及したときに来ます。それは楽しみ、正義、神、何でもありえます。それ自体で価値があると私たちが信じるものは無数にあり、人生そのものもまさにそのうちの一つかもしれません。人生は、それ自体が目的であり、それ自体のために価値あるものであり得ます。それを意味あるものにするために、他の目標を必要とはしないのです。
意味を失うことは、人生を無意味にしない
目標を達成するために本当に一生懸命働いて――例えば、新しい車のためにお金を貯めて――いざそれを手に入れたときに、空虚感を覚え、興味を失ってしまった、という経験はありませんか？ もしそうなら、あなたが直面したのは「目的のパラドックス」です。このパラドックスはこう機能します。目標がなければ、私たちは意味が欠けていると感じます。しかし、目標を達成した後は、それを持つことで得ていた意味がすべて失われてしまいます。
意味に関しては、私たちはどうやっても勝てないかのように思えるかもしれません。そして、それによって人生そのものが完全に無意味に感じられてしまうかもしれません。しかし、現実は実際にはかなり異なります。
ここでの重要なポイントは：「意味を失うことは、人生を無意味にしない」ということです。
一部の人が目的のパラドックスを経験するからといって、人生は無意味だと結論づけるのは、実際には間違いでしょう。なぜなら、すべての目標が、達成後に意味の喪失につながるわけではないからです。満足感が続くものもたくさんあります。子育てや、深刻な病気のような人生の大きな障害を克服することについて考えてみてください。そうしたことから得られる意味は、生涯にわたってあなたと共にあります。
その上、決して終わらない目標もあります。偉大な夫や本当に良い教師であることのようなものを考えてみてください。それは、一度達成すればそれで終わりというものではありません。それは生涯にわたるプロジェクトであり、それを目指して努力することの満足感もまた、生涯続くのです。
さらに言えば、パラドックスを経験することは避けられないものではありません。そうなるかどうかは、教育や生い立ちといったことに関係しています。後知恵ではこれらのことについてどうすることもできないかもしれませんが、それらが私たちに影響を与え続ける方法を変えることはできます。
これは、私たちが身につけた行動についても当てはまります。例えば、仕事中毒を考えてみましょう。もしあなたが、どれだけ達成してもリラックスして祝うことができない人なら、自分の努力の成果を感情的に刈り取ることは決してありません。そのため、目的のパラドックスを経験する可能性が高くなります。しかし、それは永遠の運命だというわけではありません。一度その傾向を認識すれば、異なるアプローチへの扉が開かれます。
苦痛や苦しみがあっても、人生は意味を持ちうる
現実を直視しましょう。世界はひどい場所になりえます。病気、怪我、喪失、悲嘆、心痛、悲哀――リストは延々と続きます。もしあなたがつらい時期を経験したなら、人生の痛みや苦しみのすべてがそれを無意味にしていると結論づけるのも無理はないでしょう。これは哲学者の間で共通するテーマです。
しかし、悪いことがあるにもかかわらず、意味についてもっと希望に満ちた見方をする余地はあります。
ここでの重要なポイントは：「苦痛や苦しみがあっても、人生は意味を持ちうる」ということです。
苦しみについて最も有名な哲学者は、19世紀ドイツのアルトゥル・ショーペンハウアーでした。ショーペンハウアーによれば、人生において苦しみが優勢であり、どんなに小さな快楽でさえも必然的に苦痛を伴います。例えば、暑い日に水を飲む楽しみのためには、まず喉が渇いていなければなりません。水が不足しているという不快感が、水への欲求を生み出すのです。
さらに、喉の渇きが癒やされると、水が与えてくれた快楽はすぐに忘れ去られます。対照的に、もし喉の渇きが続けば、あなたが感じるであろう苦痛は忘れがたく、喉の渇きを癒やすことで得られる快楽よりも長く続くでしょう。
あらゆる経験に苦しみが染み込んでいるので、人生は無意味であると結論づけるしかない、とショーペンハウアーは考えました。
しかし、彼の推論にはいくつかの問題があります。論理的に考えてみてください。苦痛と意味は別物です。実際、歴史は、極限状況下で価値ある意味のある人生を生きた人々で満ちています。例えば、ホロコースト生存者で精神科医のヴィクトール・フランクルは、著書『夜と霧』の中で、強制収容所の囚人たちが、どのようにして他人を助けたり、より良い未来を計画し希望したりすることで、なんとか意味を見出していたかを描写しています。
個人的な苦しみだけで人生が無意味になるのに十分でないとしたら、人々が意図的にお互いに与えるすべての苦しみについてはどうでしょうか？ 強制収容所の存在そのものが、人間性についての暗い見方を助長するのに十分かもしれません。それによって、人間は本質的に邪悪だと確信してしまうかもしれません。
もちろん、恐ろしいことは起こりますし、おそらくその大部分は人間が引き起こしています。しかし、素晴らしいことが起こることもまた同様に真実です。人々は互いに助け合い、世界を改善し、大きな美を持つ作品を生み出します。現実や人間の性格の悪い部分を無視するのが間違いであるのと同様に、良い部分を無視することもまた間違いなのです。
もし人生に意味が欠けているなら、それを見つけるためのステップを踏める
人生が無意味だという通常の議論が、精査に耐えないことが理解できると、有意義な人生を送ってはいけない十分な理由などないと気づくでしょう。しかし、それは素晴らしい啓示ですが、それでも自分の人生に意味を見つけるのに苦労し続けるかもしれません。
私たちはしばしば、自分が本当に何を価値あるもの、意味あるものと思っているかを理解する時間を取っていなかったために、人生に意味が欠けていると感じます。しかし、注意深い思考と内省を通じて、それを変えるためのステップを踏むことができます。
ここでの重要なポイントは：「もし人生に意味が欠けているなら、それを見つけるためのステップを踏める」ということです。
人生に意味を見つける助けとなるのが、体系的で構造化された内省です。まず、自分の人生で既に意味のあることのリストを作ることから始めましょう。次に、それに続いて、人生に何を加えたいか、そしてより有意義なものにするために何を手放せるかについて内省します。もしこれが難しいと感じるなら、友人や尊敬する人の人生を観察してみてください。他人のどんな特徴が、彼らの人生を有意義にしていると思いますか？
視点を変えてみることも役立ちます。今から数十年後、余命数ヶ月、あるいは数日しかないと知った自分を想像してみてください。何をしてきて良かったと思い、何をしなかったことを悲しむでしょうか？ 人生が有限であることを思い出すことで、本当に重要なことに思考を集中させられます。
さらに、よく見てみると、自分の人生はすでに意味で満ちていることに気づくかもしれません。私たちはしばしば、それを失うかもしれないという脅威があるときになって初めて、自分にとって何が大切かを認識します。
しかし、人生の素晴らしいものを理解するのに、逆境を待つ必要はありません。自分の周りにある価値に対して、感度を高めることはいつでもできるのです。
まずは、価値に対して盲目になりがちな傾向を、より意識しようとすることから始めましょう。それができたら、もう少し深く掘り下げて、なぜこれが難しいのかを理解しようと努めてください。例えば、完璧主義の傾向がありますか？ 自分の習慣を認識することで、それに取り組む方法を調べるのが容易になります。
最後に、小さな変化を起こし、自分の人生の価値を理解する助けとなる新しい習慣を作ることができます。それは、自分の人生のすべての小さなことを、新鮮な目で見ようとすることに尽きます。
最終的なまとめ
この要約における重要なポイント：
人生はしばしば無意味に見えるかもしれませんが、私たちは人生の意味について完璧主義者になる必要はありません。世界に存在するすべての苦しみや悲劇にもかかわらず、私たちが人生に価値を見いだせる多くの方法があります。有意義な人生を送れない理由はないのです。具体的なステップを踏むことで、あなたの人生をより有意義なものにすることができます。
次に読むべき本：エミリー・エスファハニ・スミス著『THE POWER OF MEANING ―人生に「意味」を与える6つの習慣』
意味のある人生に対する通常の反論はうまくいかないと理解した今、あなたは現代世界を飲み込んでいるように見える、意味のなさという一般的な問題に対して、何か行動を起こす準備ができているかもしれません。
『THE POWER OF MEANING』の中で、エミリー・エスファハニ・スミスは、この意味の危機が、ますます個人主義的になる私たちのライフスタイルから来ていると論じ、それに対して何ができるかを説明します。平均的な人がどこにエネルギーを注げばいいかを示し、どのように焦点を調整するかを説明することで、スミスはより意味のある人生を送るための豊富な方法を提供します。もし意味について実践的なガイダンスが必要なら、ぜひ『THE POWER OF MEANING』の要約をチェックしてみてください。
