『狂気と文明』（1961年）は、ヨーロッパ社会が精神疾患を理解し治療するまでの険しい道のりを探求する。著名な哲学者・批評家であるミシェル・フーコーが、精神疾患者を社会的な追放者、野生動物、手のかかる子供のように扱ってきた文明の苦難に満ちた歴史に光を当てる。
フランスの知の巨人が語る、精神疾患をめぐる歴史の真実
現代哲学に興味があるなら、フランスの思想家ミシェル・フーコーの名前を聞いたことがあるだろう。ポストモダニズムや大陸哲学の代表的哲学者であるフーコーは、自ら精神科に勤務し、自身の心理的問題とも向き合った経験から、心理学の歴史と実践に深い関心を寄せていた。その結実が『狂気と非理性――古典主義時代における狂気の歴史』、通称『狂気と文明』である。フーコーが明らかにする通り、精神疾患との付き合い方、その認識・理解・治療のあり方は大きく変化してきた。しかし一方で、私たちは頑なに無知であり続けた面もある。フーコーは主に中世末期から啓蒙時代（1700年代初頭～中期）前後に焦点を当てる。
この時代にフーコーは「大いなる監禁」を見出す。貧困者、犯罪者、そして「狂人」といった社会の好ましからざる要素が一斉に囲い込まれ、公衆の目から隠されたのだ。精神疾患者が犯罪者や動物と区別して扱われるまでには数百年を要した。だが、これから見るように、やがて人間の心に対する理解は進化を遂げる。この要約では、以下のような点が明らかになる。
- 犯罪者と「狂人」の心がなぜ同じ病院に収容されることになったのか
- 初期の病院がいかに動物園に似ていたか
- あるクエーカー教徒が精神疾患の扱い方を永遠に変えた方法
中世以降、ハンセン病患者用の施設が精神疾患者や社会的追放者の収容にあてられた
中世後期（1250年～1500年）のヨーロッパでは、いわゆる「狂気」への理解は、数百年後とは異なっていた。心理的問題を抱える人々は、基本的にはただ「変わっている」と見なされていた。理性の限界を示す知恵を持つ者と見られることさえあった。当時、精神疾患や障害を持つ者のほとんどは、他人の土地にいる限りは自由に放浪していた。
都市で「狂人」と見なされた者がいれば、船乗りか商人に引き渡され、別の街や人口のまばらな田舎に置き去りにされた。この習慣はドイツでとりわけ一般的だった。例えば、15世紀のニュルンベルクでは、63人の精神疾患者のうち31人が馬車や船で市外へ運び出された記録が残っている。14世紀末のフランクフルトでは、船乗りたちが裸で放浪する者を見つけ次第まとめて追放するよう命じられていた。こうした精神疾患者の船による移送が「愚者の船」という表現の語源である。この言葉は長年にわたり文学や芸術で広まった。ライン川やフランドルの運河を「愚者の船（ナレンシフ）」が行き交い、街の狂人たちを運び去ったという作品も多い。オランダの有名画家ヒエロニムス・ボスも、1490年から1500年に描かれた『愚者の船』でこの光景を描いている。精神疾患者が拘束されるようになるのは、ようやく数年が経ち、西欧でハンセン病が下火になってからのことだ。
ハンセン病は皮膚におかされる伝染病である。ヨーロッパ全土に広がると、患者は都市郊外の「ラザレット」と呼ばれる専用施設に隔離された。流行が下火になると、これらの施設は犯罪者、浮浪者、そして精神疾患者を拘束する新たな役目を帯びる。すると案の定、新たな収容者たちが病の媒介者のように見なされるようになった。
中世社会がかつての「癩病者」を疎外し烙印を押したように、古典主義時代の社会も同じことを新たな対象に行い、「狂気」という言葉と追放者という立場を結びつけた。しかし、精神の問題を抱える人々を収容したのはラザレットだけではない。18世紀初頭には、フランスのカーン市の城壁内にある「狂人の塔」のような要塞化された場所にも拘束が始まっている。
一般病院の開設が社会的追放者の組織的収容の始まりだった
17世紀に入ると、怠惰――つまり働く意志が感じられないこと――は支配階級から軽蔑されるだけでなく、社会にとって危険だと考えられるようになった。そこで当局は、この振る舞いを抑制しつつ、公衆の目から隠す方法を模索する。当時ヨーロッパ諸国で登場し始めた警察の本来の役割は、貧民を働かせることだった。同じ精神で、一般病院（オピタル・ジェネラル）が創設された。これは病人を治療するためではなく、怠惰で望まれざる者たちを閉じ込めるためだった。
フーコーはこの展開を「大いなる監禁」の始まりと位置づける。1632年、最も有名なラザレットの一つであるサン・ラザールが一般病院に転用された。1656年、フランス国王ルイ14世はパリの一般病院開設を公布。この公布に伴い、街中での物乞いが禁止され、違反者は弓兵の民兵隊によって強制的に病院へ収容された。この種の動きは何もフランスに限ったことではなかった。
他のヨーロッパ諸国も、好ましからざる者たちへの扱いを同様に変えていき、やがてかなりの人口がこれらの施設に閉じ込められた。開設から数年で、パリの一般病院には市の人口の1％にあたる6000人が収容された。その内訳は、乞食、軽犯罪者、社会の追放者、そしてもちろん精神障害を抱える者たちである。怠惰と失業対策のため、一般病院の入所者は労働を強制され、商品を製造した。パリでは病院の建物の一部を工場にしようという試みが何度かなされた。フランスのチュールでは、入所者が地元商人のために羊毛の梳毛や紡績に従事した。
こうした労働政策の恩恵はせいぜい疑わしいものだった。入所者の経済的産出は、監禁費用に見合わなかったからだ。大いなる監禁が何よりも反映していたのは、教会・国家・ブルジョワ階級を含む支配階級の道徳基準と、それを貧民に押し付ける力を如実に示すものだった。さらにこの瞬間は、「狂気」という言葉が、働くことも社会と折り合うこともできない状態と結びつき始めた時でもある。
隔離された中でも、いわゆる「狂人」たちはしばしば動物のように扱われた
病院が創設された当初、収容されたのは軽犯罪者、ホームレス、その他社会からはじき出された者たちだった。ほとんどの場合、この監禁は、好ましからざる要素を視界から消し去る手段であり、もって当局は公共圏に問題がないという幻想を保てた。しかし、病院は当局が不祥事を避けるためのものだっただけではない。家族が不名誉を避ける手段でもあった。中世において、誰かが犯罪で訴えられた場合、公開裁判が行われ、被告は罪を公に告白させられた。
これは当然、家族に恥をもたらしかねなかった。そのため病院への監禁は魅力的な代替策となった。多くの場合、公開裁判を経ずに被告を病院に入れる取り計らいが可能だった。街に浮浪者や「望まれざる者」がいなくなれば当局は満足し、家族は醜聞から逃れられた。しかし拘束される当人にとっては、生活は決して理想的なものではなかった。17世紀から18世紀にかけて、科学や医学は「狂人」とされた人々が実際には病気や心理的障害に冒されていることをまだ理解していなかった。悲劇的なことに、そうした人々はしばしば珍しい動物のように扱われた。
当時、精神疾患や障害を抱える者は被収容者のわずか10％に過ぎなかったが、軽犯罪者など隠される他の者たちとは異なり、彼らは好奇の目に晒された。衝撃なことに、パリ南郊のビセートル病院では、この見世物が毎週日曜日に行われ、フランス革命の蜂起まで続いた。革命初期の指導者オノレ・ミラボーは、その著書『ある英国人旅行者の観察』（1788年）で、この不快な慣行を描写している。ビセートルでは「狂人たちは、コインを払う単純な見物人に好奇の動物のように見せ物にされていた」という。ロンドンのベスレム病院も1815年まで、日曜日に有料の見物客に扉を開き、1ペニーを払えば誰でもそうした人々を眺めることができた。暴力的になりかねない「狂人」は、しばしば足首に枷をはめられ、病衣一枚で壁に鎖でつながれた。
フランスのナントの病院では、個別の鉄製ケージに入れられた。驚くべきことに、病院職員は、こうした人々が痛みや寒さなどに慣れているはずだと決めつけ、残酷なしつけで手なずけるしかないと考えていた。こうした状況はヨーロッパ中の病院で見られた。
18世紀への変わり目、精神疾患者は犯罪者から分離された――多くの場合、経済的理由から
いわゆる「狂人」が軽犯罪者や囚人と一緒に病院に収容されていた時、両者の拘禁環境は惨めだった。18世紀の啓蒙時代の幕開けとともに、こうした虐待への世間の懸念が高まる。だが、実際に懸念されたのはどちらの集団だったのか。監禁を監督する複数の施設長は、何よりも犯罪者の安全を心配し、それゆえ精神疾患者との分離を要請した。
狂人たちが起こす叫び声や混乱を気にかけて、1713年、ドイツのブラウンシュヴァイク拘置所長は両者を隔離するよう命じた。ところが18世紀末から19世紀にかけて、関心は精神障害を抱える側へと移る。フランス、ドイツ、イングランドでは、病院を視察した公務員たちが、患者たちが強いられている状況に愕然とした。ドイツの医師ヨハン・クリスティアン・ライルは、「狂人たちは国家犯罪者のごとく、人間性の目が決して届かぬ地下牢に放り込まれている」と嘆いた。ライルの訴えは、19世紀初頭にフランスの精神科医ジャン・エティエンヌ・エスキロルにも支持される。彼は「正気を失った者がいない牢獄はほとんどない。これらの不幸な者は、犯罪者の隣で地下牢に鎖でつながれている。なんという忌まわしい組み合わせだろうか」と主張した。
しかし、収容規則を見直す背景にはしばしば経済的な理由があった。17世紀後半に支配階級が大いなる監禁を始めた時、その目的は怠惰な者を見えないようにしつつ働かせることで現状を維持することだった。ただ、当時は監禁コストが経済的産出を上回っていた。その後18世紀への転換期、産業革命が胎動する中で、経済思想家たちは病院の壁の内に眠る怠惰な労働力が生み出しうる利益を再考し始める。今回当局が認識したのは、安価な労働力の真の供給源は軽犯罪者や貧民であって、「狂人」ではないということだった。精神疾患者は労働力の足を引っ張るだけだとわかり、働いて糊口をしのげる受刑者たちから隔離されたのだ。
いわゆる「狂気」の原因は、身体的要因から心理的説明へと徐々に移行した
中世の終わりまで、医師たちは精神障害の原因は身体にあると信じていた。体には四つの「体液」（ブラック・バイル、イエロー・バイル、血液、粘液）が宿り、あらゆる病気や気分を引き起こすというのが一般的な考え方だった。初期の精神疾患治療は、こうした状態を打ち消すことを中心にしており、運動や栄養の管理、新鮮な水や海水の風呂、冷水シャワーなどが行われた。体液に結びついた精神障害も四つに分類されていた。メランコリア、マニア、ヒポコンデリア、ヒステリーである。
メランコリアとマニアは最も古くから診断されていたため、その治療法は古代ギリシャ以来変わっていなかった。メランコリアは今日のうつ病に似ており、マニアはその反対で、常に過興奮した状態と考えられた。ヒポコンデリアとヒステリーは比較的新しく、17世紀に現れた障害だ。ヒポコンデリアは、病気が見つからないのに自分は病気だと信じ込む者たちを指し、ヒステリーは過興奮や情緒不安定に関連する様々な精神障害を包摂する包括的な用語だった。なお、ヒステリーは元来女性患者に関わるもので、語源は古代ギリシャ語で「子宮」を意味する「ヒュステラ」である。17～18世紀、フーコーが「古典主義時代」と呼ぶこの時期に、精神疾患・障害の理解はようやく身体的原因を超えて、心理的原因にまで拡大する。
ポルトガル系オランダ人医師ザクトゥス・ルシタヌス（1575－1642）のような個人診療では、既存の身体的治療のレパートリーに心理的治療が加えられるようになった。一つの方法は、患者をまるで子供のように理想的な道徳や振る舞いを教え込もうとし、許容される行動を「目覚めさせる」ことだった。また、妄想行動は演劇的手法で治療された。例えば、自分には頭がないと思い込んでいる患者の頭に重い鉛の球を載せ、圧力と強い不快感を通じて、実際に頭があることを悟らせようとしたのだ。より繊細な心理的治療が開発され始めるとはいえ、当時は心理学という概念自体がまだ発明されていなかった。これらの早期治療が考案された時、それらは身体的治療と根本的に異なるとは見なされなかった。しかし、振り返れば、これらは心を身体の他の部分と区別して扱う最初の一歩だったと言える。
近代精神医療施設は19世紀に医師が刑務官に取って代わって誕生した
心理的問題を抱える人々が大いなる監禁の他の犠牲者から切り離され、心理的治療が揺籃期にあった頃、最初の近代的な「精神科病院」が作られた。これらの初期施設の誕生に大きく貢献したのは、高名なフランス人医師フィリップ・ピネルと、英国の博愛家で実業家のウィリアム・テュークである。テュークがイングランドのヨーク郊外に開設した「ザ・リトリート」は1796年に扉を開いた。クエーカー教徒であったテュークの施設は、野蛮な地下牢や虐待的処遇を廃し、特定の道徳観を実践した。
身体的懲罰の代わりに、看守たちは患者が好ましくない行動を見せた際、理性と対話を用いるよう訓練された。フランスでは、フィリップ・ピネルがすでに精神疾患者を物理的な束縛と苦痛から解放していた。リトリート開設の3年前、ピネルはパリのビセートル病院で鎖を外し、すぐにサルペトリエール病院でも同様の措置を取った。ピネルは瀉血、催吐、発疱といった粗野な治療法も廃止し、より人道的で心理学的なアプローチに置き換えた。彼の指導のもと、患者たちは自らの行動をより意識させられ、自省を促された。ピネルとテュークのおかげで、患者が激しい虐待を受けることはなくなった。
しかし、これらの施設は依然としてブルジョワ社会の価値観と権力構造を強化するものであり、ただスタッフと収容者の関係が親子の力学に近いものへと変わったにすぎない。心理的問題を抱える人々への処遇におけるもう一つの変化は、かつての刑務官に代わって医師が配置されたことだ。18世紀末から、精神疾患者を収容する施設には医師の証明書が必要となった。医師は新たな施設で中心的な役割を担い、定期的に患者を訪問して健康状態と経過を監視し、まさにこの公認施設において近代精神医学が開花したのである。
18世紀後半以前、いわゆる「狂気」の研究は独自の医学領域と見なせるほどには発展していなかった。しかし、精神科病院が誕生したことで、精神医学は一つの科学として独自の発展を遂げられるようになった。ついに治療が統制された環境で試され、経験的証拠が集められるようになったのだ。
まとめ
この要約の核心的メッセージ：古代ギリシャから啓蒙時代、そしてフーコーが『狂気と文明』を執筆した1960年代に至るまで、ヨーロッパ社会におけるいわゆる「狂気」への理解は大きく変容した。 数百年前、精神疾患を抱える人々は視界から追いやられ、貧しい人々、犯罪者、そして「望まれざる者」と見なされた人々とともに閉じ込められていた。 当局は収容された人々を安価で怠惰な労働力として搾取し、その扱いはしばしば虐待的で支配的なものだった。 やがて精神科病院が作られ、精神的問題を抱える人々は徐々に、より人道的に扱われるようになっていった。
精神疾患へのアプローチは、徐々に心理学に基づくものへと移り変わっていった。
さらに読みたい方へ：ミシェル・フーコー『監獄の誕生――監視と処罰』 『監獄の誕生』（1975年）は、フランスのアンシャン・レジームから近代に至る権力、懲罰、規律、監視の諸形態の歴史を研究し、それが社会の変容を映し出していると論じた、著名なフランスの哲学者・社会学者ミシェル・フーコーの代表作である。
