『集合的トラウマの癒し』（2020年）は、トラウマが個人間で、そして世代を超えて共有される仕組みを考察しています。現代のトラウマ研究と古代の神秘主義の伝統を踏まえ、これらの集合的トラウマを認識し癒すための枠組みを提案します。
この本から得られること：トラウマへの新たな視点
近年、ガボール・マテ、ベッセル・ヴァン・デア・コーク、ジュディス・ハーマンといった思想家や科学者たちが、社会のトラウマに対する考え方を大きく変えてきました。現在では、トラウマは単に心に影響を与えるだけでなく、身体の神経系を再配線し、脳の化学的状態や機能を変化させることが理解されています。また、大規模なトラウマ的出来事の後には、トラウマがアイデンティティ集団やコミュニティ全体に影響を及ぼすことがあり、これは集合的トラウマとして知られています。
政治的混乱と気候変動が激化する現代において、集合的トラウマは社会のあらゆる層の多様なグループに影響を与えています。私たちは、集合的トラウマがもたらす無数の後遺症を理解し、集合的トラウマが私たちの生きる世界をどのように形作っているかを認識し、集合的な癒しの機会を生み出す方法を学ぶことが不可欠です。
トーマス・ヒューブルによる『集合的トラウマの癒し』は、科学とスピリチュアリティの両方に基づき、トラウマ、集合的トラウマ、そしてその両方に対する最善の癒しの実践に関する最新の知見をまとめています。
トラウマは心と身体の両方に影響を及ぼす
人間は驚くほど回復力があります。考えてみてください——私たちが地球上を歩き始めてからの数百万年の間に、集団として数え切れないほどのトラウマを乗り越えてきました。地震、飢饉、戦争、疫病。しかし、私たちが生存者であるからといって、これらのトラウマが大きな代償をもたらしていないわけではありません。トラウマに関する現代の研究は、トラウマの影響が放置された場合にどれほど持続的で有害なものになり得るかを明らかにしています。では、トラウマの仕組みを簡単に見ていきましょう。
トラウマ的出来事の後、私たちは過活動になるか低活動になるかのどちらかです。つまり、原始的な闘争・逃走反応に陥るか、すくみ状態になります。出来事の後、私たちの神経系は影響を受け、その出来事に関連する記憶を同化・処理する方法が歪められます。さらに、その出来事を何らかの形で連想させる刺激——例えば、戦場の状況を思い起こさせる閃光や大きな音——は、精神的・身体的なフラッシュバックを引き起こす可能性があります。トラウマを抱えた人がトラウマを処理し癒す機会を得られれば、トラウマ的出来事をうまく代謝することができます。しかし、トラウマが認識されず、治療もされないまま放置されると、心的外傷後ストレス障害（PTSD）を経験する可能性があります。
PTSDを抱える人は、不安、過警戒、衝動制御の困難など、さまざまな症状を経験します。
タイプ1トラウマは一度きりの出来事です。タイプ2、つまり「複雑性」トラウマは、継続的なトラウマ的出来事の連なりです——例えば、慢性的な児童虐待や家庭内暴力の被害者は複雑性トラウマを経験します。
幼少期に生じるトラウマ、特に複雑性トラウマは、特に深刻な影響を及ぼす可能性があります。脳がまだ発達途中の時期に起こるこれらのトラウマは、健全な心理社会的発達を妨げる可能性があります。複雑性トラウマの子どもの被害者は、健全な愛着形成、自己鎮静、感情調整、ストレス耐性、実行機能の活用などに困難を抱える可能性があります。
トラウマを抱える人が経験する衰弱症状の多くは、実際には有効な進化的機能を持っています。現役任務の後に過警戒を経験する兵士は、この高まった警戒状態を常に維持するために必要な大量のエネルギーを使い果たし、イライラし疲弊しているかもしれません。同じように、戦場では、あらゆる雑音や動きのちらつきが実際の脅威を表しているため、過警戒は生存に不可欠です。身体はこの過警戒を命を救う戦略としています。つまり、トラウマの否定的な症状は心と身体で感じられるものですが、これらの症状は私たちに組み込まれた生存と克服への本能的な衝動から生じているのです。
トラウマを根絶することはできません。それは私たちの世界の一部です。それは私たち自身の一部なのです。課題は、トラウマの闇に現在を飲み込ませ、未来への視界を遮らせることではなく、この闇を受け入れ、それを変革の力へと統合することを学ぶことです。まずは、トラウマへの科学的理解を、よりスピリチュアルな視点で補うことから始められます。これについては次のセクションで探っていきます。
トラウマは健全なエネルギー構造の形成を妨げる
ここまでのトラウマの議論では、身体と心について話してきました。しかし、魂についてはどうでしょうか？
魂とは、生命にダウンロードされた光と知性です——身体は、魂の可能性が発展し導かれるための導体なのです。魂はまた、より広い神聖な次元——生命と呼べるかもしれません——の火花であり、それが私たち一人ひとりの中で生き生きと輝いています。この火花を通じて、私たちは遺伝的にも地理的にも、人間性の集合的なコードを共有しています。
自分自身の内なる神聖な次元を十分に探求していないとき、私たちはしばしば自分自身を現在に縛られていると見なします。過去は、統合されず処理されないまま背後に横たわっています——それだけでなく、私たちはその暗い輪郭を前方に投影し、未来が続く道として描きます。この未来では、私たちは過去の過ちとトラウマを何度も繰り返す運命にあります。しかし、私たちの身体はこの水平な時間概念に縛られていると感じるかもしれませんが、魂は垂直な平面に同調しています。私たちの魂は、許せば、過去のトラウマから解き放たれて、未来の野生の可能性へと舞い上がる準備ができているのです。
私たちは宇宙を空間、エネルギー、構造の観点から理解することができます。空間は外側の物理的空間と、意識の目に見えない内側の空間である微細空間を包含します。空間から湧き出るのがエネルギーであり、知性、創造性、洞察を含みます。特定の伝統では、これはプラーナや気として知られています。構造とは、エネルギーを導き方向付ける通路です。
そのような構造の一つが身体の中枢神経系であり、身体から脳へ、脳から身体へと絶え間ない情報とデータの流れを方向付けています。しかし、情報を方向付けるだけでなく、情報を蓄積もしています——それは私たちの経験の図書館なのです。癒されていないトラウマは、この図書館に影として蓄積され、たとえ私たち自身がその存在を認識していなくても、神経系の流れを乱します。
エネルギーを方向付けるためのもう一つの重要な構造は、意識のパターンです。私たちは幼い頃、好奇心のエネルギーに駆り立てられて世界へと飛び出し、恐怖のエネルギーに駆り立てられて内側に向かい、慰めを求めます——通常は親からの慰めです。親がこれらの衝動にどのように応答し認識するかによって、反復を通じて学習された意識構造が形成されます。理想的には、子どもは好奇心を探求する際に安全を感じることを学びます。なぜなら親が慰めを提供し、恐怖の時に感情調整の模範を示してきたからです。この慰めが欠けていると、機能不全の意識パターンが固定化されます——子どもは、恐怖を一人で支える方法を学ばなければならなかったため、過度に不安で愛着を避ける大人に成長するかもしれません。世界で安全を感じられないことは、後になって依存症、固着、回避、あるいは他者を感情的に距離を置く必要性として現れる可能性があります。
私たちは自分自身の生来のエネルギーで満たされていますが、周りの誰もがそうなのです。自分のエネルギーを他者のエネルギーに同調させることができたとき——感情的、精神的、身体的レベルで——私たちは持続的で意味のあるつながりを生み出します。しかし、トラウマはこれらのつながりを妨げる可能性があります。トラウマは私たち自身との関係を断片化します。自己との確かなつながりがなければ、他者との地に足のついたつながりを形成することは望めません。
自分の心、身体、感情を他者のそれと一致させることを意識的に試みることで、他者との同調した関係を育むことを学ぶことができます。ただし、そのためにはまず自分自身の中にスペースを空ける必要があります。スペースをどう空けるかは非常に個人的な選択です——散歩、瞑想、あるいは単に自分と共に座ることかもしれません。他者との同調を育めば育つほど、多次元的な間主観的気づきにアクセスしやすくなり、他者とつながることができるようになります。この能力はあなた自身の人生に意味のあるつながりを生み出すだけでなく、集合的トラウマの癒しに不可欠です。
では、集合的トラウマとは何でしょうか？次のセクションでその解明を始めていきます。
トラウマは集団を超え、世代を超えて伝わる
トラウマ専門家のベッセル・ヴァン・デア・コークは、トラウマとは私たちに起こった出来事についての物語ではなく、私たちの身体の中に宿る物質であると私たちに思い出させてくれます。そして、他の物質と同様に、それはコミュニティを越えて、そして世代を越えて容易に伝達され得るのです。
集合的トラウマは二つの主要な軸に沿って伝わります——歴史的トラウマと世代間トラウマです。歴史的トラウマとは、集団——国家、アイデンティティ集団、コミュニティ——に影響を与える大規模なトラウマ的出来事です。歴史的トラウマの例としては、ホロコースト、アルメニア人虐殺、奴隷制、9.11同時多発テロなどが挙げられます。これらのトラウマの余波は、それを経験した集団のすべてのメンバーに感じられます。
世代間トラウマは、一人の人に引き起こされたトラウマ反応が、学習された行動や機能不全の意識構造を通じて、ある世代から次の世代へと受け継がれるときに起こります。虐待的な幼少期などの個人的なトラウマは、世代間トラウマの連鎖を引き起こす可能性があります。また、歴史的トラウマを経験した人々の子孫に世代間トラウマのパターンが現れることもあります。
マリア・イエロー・ホース・ブレイブ・ハート博士は、歴史的トラウマの犠牲者に生じる一連の症状を特定しました——PTSDに似たこれらの症状は、不安、低い自尊心、自己破壊的な行動を含み、HTR、すなわち歴史的トラウマ反応というラベルでまとめられています。1948年のナクバで追放されたパレスチナ人から、カナダと米国の先住民族、ホロコーストの第一世代生存者まで、この同じ一連の症状が歴史的トラウマの集合的犠牲者の間で何度も繰り返し現れています。
トラウマが集合的に経験され、世代を通じて伝達される仕組みを理解するために、奴隷制の恐ろしい遺産を見てみましょう。奴隷制が廃止される前は、奴隷の子どもたちが親から引き離され、自らも奴隷にされるために競売にかけられることが一般的でした。これはいつでも起こり得たため、親は常に警戒していました。多くの奴隷の母親は自分の子どもについて否定的に話し、子どもが怠け者だとか愚かだと言いました。これは適応戦略でした——賢く勤勉な子どもはより望ましかったのです。子どもを褒めることは、子どもを危険にさらすことでした。しかし、かつて効果的だったこの適応戦略は、行動パターンとして固定化され、世代から世代へと受け継がれました。ジョイ・デグルイ博士は、奴隷制が廃止されてからも長い間、黒人のアメリカ人の親は子どもを褒めることに消極的であり、子どもが健全な自尊心や親との機能的な愛着を育むことが難しい環境を作り出してきたと言います。これは、奴隷制のトラウマが黒人のアメリカ人の世代を通じて反響してきた無数の恐ろしい方法のほんの一例にすぎません。
トラウマの遺伝は、行動だけでなく身体的にも明らかです。ミュンヘンのマックス・プランク研究所が行った研究では、ホロコースト生存者の子孫が一般人口と比較して高い割合のPTSD症状を報告しただけでなく、FKBP5遺伝子——ストレスを調節する遺伝子——の構造が根本的に変化していたことが明らかになりました。
トラウマが影響を受けた集団を超えて、そして世代を超えて伝達されることは疑いの余地がありません。視点を広げて、集合的トラウマの現象にもっと神秘的なレンズを適用すると、現代文化が、気候変動から戦争、病気に至るまで、世界中で現在進行中のトラウマと、歴史的トラウマの両方のまさに雪崩によって形作られてきたことも見えてきます。癒されていないトラウマや受け継がれたトラウマの犠牲者は、自分のトラウマ化したエネルギーを世界に投影し、時には自分の最初のトラウマの条件を他者に対して再現し再演することさえあり、この悪循環を永続させています。個人のトラウマを癒すだけでは十分ではありません。トラウマ化した世界では、集合的トラウマの癒しに取り組む必要があります。それをどうやって行うのでしょうか？集合としてです。
集合的トラウマには集合的な解決策が必要
私たちは皆トラウマと共に生きています。ある人々は他の人々よりも深刻にトラウマを抱えています。しかし、トラウマの犠牲者であれ、複雑性トラウマの生存者であれ、集合的トラウマの体験者であれ、世代間トラウマの相続者であれ、複雑に絡み合ったトラウマによって取り返しのつかないほど形作られた社会に単に存在しているだけであれ、私たちは皆、程度の差こそあれ、癒されていないトラウマの否定的な影響を経験しています。
癒されていないトラウマが引き起こす深い痛みや傷を軽視することなく、私たちの癒しの旅は、グループ間で、そして世代を超えてトラウマを共鳴させるのと同じエネルギー構造が、癒す力も持っているかもしれないと認めることから始められるかもしれません。結局のところ、トラウマが個人間で伝達されることを可能にしているのは、私たちの他者への深いつながりと強い感受性なのです。もしそのエネルギー構造がトラウマではなく癒しと光を伝達したらどうなるか想像してみてください。
その可能性を引き出すことで、集合的トラウマの癒しにグループ設定でアプローチすることができます。ここで、グループが集合的トラウマを処理し癒すためにどのように導かれ得るかの青写真を簡単に示します。
癒しのための本質的な道具はプレゼンス（今ここにいること）です。私たちは決して一人でプレゼンスになることはありません——プレゼンスであることは、過去と現在の両方における、私たちをこの人生に結びつけているつながりのマトリックスを認識していることです。それゆえに、それは同調への第一歩なのです。グループは共有されたトラウマを完全に探求するために同調を達成しなければなりません。
まず、グループをまとめることから始めます。プレゼンスを呼び起こし、同調を促進するように設計されたエクササイズを用います。これには瞑想やリレーショナル・エクササイズが含まれるかもしれません——例えば、参加者がお互いの動きやジェスチャーをミラーリングするよう招待されるムーブメント・エクササイズなどです。
グループがまとまったら、トラウマの話題を切り出します。各参加者は自分自身の個人的な経験を持ち寄りますが、すぐに彼らが抱える先祖代々のトラウマや文化的なトラウマが集合的トラウマと共鳴し始めます。ここでは分析や判断は必要ありません——参加者は単に自分自身と他者の中に浮上してくるものを観察するだけです。
探求が深まるにつれて、進行は波のパターンに従い、満ち引きを繰り返します。まず、グループの否認の波が来ます。参加者は関与をやめ始めるかもしれません。部屋のエネルギーは重く鈍く感じられます。この波と戦うのではなく、参加者に自分の身体と心が共有のプロセスにどのように反応しているかに気づくよう促します。不快感と抵抗の感情が強まる場合、それは別の波が砕けようとしている兆候かもしれません——グループの噴出の波です。身体に刻まれた記憶と激しい感情のほとばしりを予期してください。
グループが抑圧と否認を乗り越え、グループの噴出のカタルシスを経験したら、今度は集合的声が現れるのを許す時です。参加者が経験や観察を共有する中で、ファシリテーターは共通の糸、リズム、モチーフを優しく強調するべきです。それぞれの共有は他の参加者の中に新しい経験や記憶を掘り起こし、波紋効果を生み出すかもしれません。これらの波紋の中で集合的声を強調するにはスキルと感受性が必要ですが、それを特定することで、癒しの光で満たされるのを待っているスペースが開かれます。
トラウマは影の中に生きています。癒しの仕事をするとき、私たちは光を招き入れます。それは、ひびの入った陶器を溶かした金ではんだ付けする日本の金継ぎの芸術に似たプロセスです——作品は再び全体になりますが、ひびは消えていません。代わりに、それらは光で照らされ、照らし出すものとなっているのです。
最終まとめ
癒されていないトラウマは、身体、心、感情に根本的なレベルで影響を与えます。トラウマはグループ間で、そして世代間で共有され得ます。しかし、私たちが集合としてトラウマを経験する能力を持っているのと同様に、集合としてトラウマを癒す力も持っているのです。
