『インナー・エンジニアリング』（2016年）は、幸せは自分の内側にしか見つけられないことを解説します。本書は、あなたをより幸せにし、より充実させ、今生きている人生との調和をもたらすスピリチュアルな智慧を紹介します。
本書から得られること——ヨギの智慧で見つける充足感
西洋社会のスピードが加速し、思考が激しく駆け巡るほど、私たちは心の拠り所を求めるようになります。慌ただしい日常から逃れるためにヨガを実践する人は多くいます。しかし残念ながら、ほとんどの人にとってヨガは、次の仕事のマラソンに備えて身体を整える単なる運動でしかありません。
しかし、ヨガは健康維持のためのエクササイズ以上のものです。ヨガは哲学であり、祈りの一形態です。ヨガは身体のエネルギーセンターに働きかけ、心を研ぎ澄まします。
本書は、西洋の生活様式では失われがちなヨギの智慧を紹介します。スピリチュアリティを再発見し、自分自身の人生経験を創造し、永続的な充足感を見つける方法を学ぶでしょう。
本書で学べること：
- なぜ「クソ」を食べてはいけないのか
- 世界のスピリチュアルな図書館を見つけるために登るべき山はどこか
- 自分自身の「至福の分子」を合成する方法
永続的な充足感は、自分の内側にしか見つけられない
非常に成功している人々が、人生に幸せを見いだせないでいる様子に気づいたことはありますか？よくある話です。しかし、なぜでしょうか？
簡潔に言えば、仕事で成功するために真の自己から離れることは、最初は効果的でも長続きはしないのです。あるインドの寓話が示すように、それは永続的な充足感をもたらしません。
物語はこうです。ある日、キジが雄牛に不平を言いました。「私の翼は弱すぎて、この木のてっぺんに登って景色を眺めることなんてできない」。雄牛は、キジに毎日少量の糞を食べるべきだと言いました。そうすれば強くなり、やがて一番上の枝に届くようになると。
キジは雄牛のアドバイスに従い、それは効果を発揮しました。鳥は強くなり、ついに飛び上がって木のてっぺんに止まることができたのです。そこへ農夫が通りかかりました。枝に止まった大きくて美味しそうなキジを見つけた農夫は、木から撃ち落として夕食に料理してしまいました。
人間も同じです。クソに頼っていては、行けるところまでしか行けません。
本当の充足感を見つけるには、自分が世界を内側でどのように経験しているかに気づく必要があります。これは重要なことです。人々は外の世界に執着し、自分の経験や感情——ネガティブなものも含めて——がすべてそこにあると信じがちだからです。
しかし、これは単なる錯覚です。例えば、本を読んでいるとき、あなたが見ている本はどこにありますか？
理性的な人なら、本は自分の手の中、つまり自分の外側にあると言うでしょう。しかし、読書をするとき、光はページに当たり、目に反射して網膜に投影されています。本はあなたの内側で見えているのです。外の世界のあらゆるものと同じように、それはあなたの内側にあるのです。
この概念を理解することは不可欠です。外の世界への執着が、多くの人が充足感を見つけるのを妨げているからです。その理由はこのあと学びます。
人間の知覚と感情は自分で生み出すもの。だからこそ人生経験を導ける
ハグを深く楽しめる時もあれば、そんな親密な仕草にイライラする時もある——そんな矛盾に気づいたことはありませんか？多くの人がこの逆説を経験しています。これは人間の経験について多くを明かしてくれます。
つまり、人間の知覚、感情、気持ちは完全に自分自身から生み出されているのです。言い換えれば、本や食べ物、家のような世界の物体が自分の内側で知覚されるのと同じように、自分の感じ方もまた内側で生じているのです。
誰かに怒鳴られたら、恐怖や怒りで応じるかもしれません。そのような反応は無意識に身体が生み出しますが、あなたにはそれを意識化し、コントロールする能力があります。
このようにして、人間は自分自身の人生経験を創造することができます。実際、多くの人が本当の幸せを感じるためにアルコールやドラッグに依存しているという不幸な現実がある一方で、イスラエルの化学者ラファエル・メコーラムは、人間が自然に自分自身の「至福の分子」を生成できることを示しました。この化学物質はアナンダミドと呼ばれ、マリファナを吸った時と同じように神経系を刺激します。
身体がこの物質を放出すると、副作用なしで絶対的な快楽が生まれます。その生成を促すには、運動をしたり、仕事をしながらリラックスや没頭の状態を経験するだけでよいのです。
しかしヨギはさらに一歩先へ進むことができます。身体を驚異的なレベルでコントロールすることを学ぶことで、集中力と意志力だけでアナンダミドを生成できるのです。
この後の章では、まさにこのようにして自分の人生経験をコントロールする方法について、さらに詳しく学びます。
多くの人は人生の出来事に衝動的に反応する。だが意識的に応答することを選べる
辛い別れのような苦しい経験への自然な反応は、何が起きたかをくよくよ考え続けることです。そのような辛い場面を何ヶ月も、何年も心の中で反芻してしまうのはよくあることです。
浮気したパートナーのことを繰り返し想像するかもしれません。トラウマ的な出来事を心の中で再生するこの強迫的な傾向は、やがてある人々がそうした状況に完全に同一化し、新しい恋人を信頼できなくなってしまうことにつながります。
しかし、過去と現在の人生の出来事には、もっと意識的に応答する別の方法があります。それは、経験を振り返り、注意深く学ぶことです。そのようなアプローチを取ることで、逆境から個人的に成長できるようになります。
著者の例を見てみましょう。著者は第二次世界大戦中にオーストリアで子供時代を過ごした女性を知っています。ナチスの兵士が彼女の家に入り、少女と弟を両親から引き離し、駅まで連れて行きました。
電車を待っている間、弟はグループの他の少年たちと遊んでいました。電車に乗り込むとき、彼女は弟が靴を履いていないことに気づきました。
少女は弟を叱り、バカ呼ばわりしました。その直後、二人は引き離され、彼女が弟に会うことは二度とありませんでした。後に弟が強制収容所で亡くなったことを知ります。
しかし、彼女はこの悲しみと怒りに自分を破壊されるままにせず、その経験から学ぶことを自らに課しました。選択を迫られるたびに、後で後悔するかもしれないことは言わないようにしたのです。彼女は、すべての会話がその人と交わす最後のものかもしれないと知っていました。
この決断が彼女の人生観を変えました。より充実した人生への道が開かれたのです。多くの人が古い恨みや恥ずべき出来事の記憶を抱えて生きていますが、傷ついた感情を反芻しても何の役にも立ちません。自分の反応を意識化することで、この悪循環から抜け出し、別の道を選ぶことができるのです。
人生が投げかけてくるものに意識的に反応する方法を学んだところで、次はもう一つの重要な概念である「責任」について学びます。
一般的な考えに反して、責任はあなたの自由を増やす
「責任」と聞いて最初に思い浮かぶのは、小型バスを買って世界一周に出かけ、家族を置き去りにすることではないでしょう。しかし、その選択こそがあなたがこれまでにした最も責任ある決断かもしれません。
ある人にはまったく非論理的に聞こえるかもしれませんが、責任は自由をもたらします。結局のところ、責任とは一歩引いて選択肢を検討し、状況に最善の応答方法を決める能力なのです。
あの仮想の世界一周の旅を想像してみてください。気まぐれに決断するのと、責任を持って考えるのとでは別物です。責任を持って考えると、いくつかの選択肢があることに気づくでしょう。行かないこともできるし、一人で行くこともできるし、家族を連れて行くこともできます。選択肢を認識し、慎重に検討すること自体が責任なのです。それは実際に責任を減らすのではなく、増やします。
つまり、責任とはあなたが思っていたものとは違うのです。必ずしも行動を起こす必要さえありません。責任は行動する自由を与えますが、実際に行動するかどうかはあなた次第です。
多くの人が、戦争から飢饉まで、ニュースに溢れる悲劇的な出来事の多さに圧倒されています。この感覚は、責任ある市民として行動を起こすのが自分の義務だと考えてしまうために生じます。しかし、世界のあらゆる問題を解決するために行動することは不可能ですが、すべてに意識的に応答することは間違いなく可能です。
世界の反対側でハリケーンが起きたと知ったと想像してみてください。責任ある反応は、本当に自分が助けになれるかを考えることです。他人を失望させることなく日常の責任から離れるためのお金、スキル、意欲、自由があるでしょうか？助けられないと判断したなら、それは意識的に応答したことになります。それは単に目を背けるよりはるかに良いことです。
悟りには、身体・心・感情・エネルギーの調和が必要
成功にチームワークが不可欠であることはすでにご存じでしょう。これは個人の生体にも当てはまります。適切に機能するためには、あなたの存在のさまざまな部分が同期して働く必要があります。
悟りに達するには、身体、心、感情、エネルギーの緊密な協力関係を築く必要があります。この原理は別のインドの伝統的な物語に美しく描かれています。
4人のヨギが森を歩いていました。1人は身体的なヨガの力を固く信じ、2人目は心のヨガ、3人目は祈りのヨガ、4人目はチャクラ——身体のエネルギーセンター——のヨガを信じていました。それぞれが自分の方法が至高だと信じていました。
突然雨が降り出し、ヨギたちは皆、古い寺院に避難しました。この建物には壁がなく、柱の上に屋根があるだけで、中央に神像がありました。嵐が激しくなり、雨が寺院に吹き込み始めると、ヨギたちは神像の周りに集まり、ついに一緒に神像を抱きしめました。
その瞬間、神が現れました。しかし彼らは困惑しました。人生をかけて神のために働き、祈ってきたのに、なぜ今になって神が現れたのでしょう？神は笑って言いました。4人がついに力を合わせたからだと。
悟りを求める個人にも、まさに同じ統合が必要です。ヨガは、身体、心、感情、エネルギーを一つにすることで、このつながりを実現するためのツールなのです。
ヨガ哲学によれば、身体がバランスを保っていても、心が食べ物やセックスを渇望すれば、身体はすぐにバランスを崩します。感情とエネルギーも同じです。真のバランスを実現するには、瞑想し、身体的なヨガを実践し、祈り、エネルギーセンターに働きかけるエクササイズを行う必要があります。
では、どうすればそのような調和を見つけられるのでしょうか？第一歩は宇宙における自分の位置を再発見することです。それこそが次の章で学ぶ内容です。
人間の身体は地球と宇宙の一部。あなたは強力な力とつながっている
人々はしばしば大地を汚いものとみなし、すべてを清潔で無菌に保とうとします。しかし、私たち自身の身体はどうでしょうか？それも同じように汚れているのでしょうか？
現実には、人間の身体は地球と宇宙のもう一つの断片にすぎません。それは、私たちが母胎の中で胚として泳いでいた創造の瞬間に摂取された食物からできています。この食物は地球から来て、地球に還り、したがって地球そのものと同じなのです。
言い換えれば、私たちの身体は地球の一部であり、地球と密接につながっています。地球や環境に何かが起これば、同じことが私たちにも起こるのです。
さらに一歩進めると、地球、ひいてはすべての人間は宇宙の一部であることがわかります。その結果、星や太陽、月の動きといった宇宙的な出来事が、すべて私たちに影響を与えています。
身体は宇宙や地球に同調することもできます。著者はかつてインドでチッケゴウダという男性に会いました。彼は部分的に聴覚障害があり、誰も雇おうとしなかったため、著者の農場で働くことになったのです。
ある早朝、チッケゴウダは鋤を畑に持ち出しました。なぜかと尋ねられると、その日は雨が降ると答えたのです。果たして、雨が降り始めました。
信じがたい話に聞こえますが、田舎に住む人々は、気象の変化が身体の中で感じられること、そして身体がそうした変化に気づくよう訓練できることをよく知っています。
知性が、人生を最大限に経験することを妨げる
現代では、ほとんどの人が科学を信じています。しかし科学にも非常に人間的な限界があります。実際、私たちの知性は、人生を最大限に経験することを妨げることさえあるのです。
古代ギリシャの神話がこの点を完璧に示しています。
哲学者アリストテレスが浜辺を歩いていました。夕日は美しかったのですが、アリストテレスは物思いにふけっていて、それに気づきもしませんでした。すると突然、小さなスプーンで砂に穴を掘っている男が目に入りました。アリストテレスは男に何をしているのかと尋ねました。男は、海を空けるための穴を掘っていると言いました。
当然ながら、アリストテレスは笑って尋ねました。「この小さな穴にどうやって海全体を入れるつもりだ？」
実は哲学者ヘラクレイトスだったその男は答えました。「君は私がこの小さな穴に海を入れようとするのを笑うが、君は宇宙の秘密をすべて自分の脳に収められると信じているほど思い上がっている。それは基本的に同じ小さな穴ではないか。どちらがより狂っているだろうか？」
人生を経験するには、まず宇宙における自分がいかに取るに足らない存在かを認識しなければなりません。それだけでなく、自分のどんな思考もさらに取るに足らないものであることを知らなければなりません。
ここで知性が私たちを困らせます。知性は、私たちが人生を把握できると信じ込ませるからです。しかし、それはできません。
その代わり、考えに没頭すると、広大な宇宙、宇宙空間の惑星、魔法のように機能しているように見える宇宙の複雑で繊細なバランスを見失ってしまいます。知性を手放し、現実が私たちよりはるかに大きいことを受け入れたときにのみ、人生を完全に経験できるのです。
特定の場所にはスピリチュアルなエネルギーが満ちている。訪れることでスピリチュアルな旅が始まる
多くの人が、スピリチュアルな教えを難解で高尚なものとして捉えています。スピリチュアリティに真剣に取り組む人でさえ、どこから始めればよいか迷うものです。
旅は絶好の出発点です。地球にはスピリチュアルなエネルギーを蓄えた場所があるからです。
長年、ヨギや神秘家たちは人々が自分たちの知識に注意を払わないことに苛立っていました。その苛立ちから、彼らは地上を去る前に、スピリチュアルな知識とエネルギーを、高い山の頂上のような人里離れていながら到達可能な場所にダウンロードしたのです。
良い例はチベットのカイラス山です。そこには巨大なスピリチュアルなライブラリーがあり、ほとんどの東洋の国々で聖地とされています。実際、ヒンドゥー教徒や仏教徒はそこを神々の住処とみなしています。
もう一つの聖地は、ヒマラヤにあるケダルナートという小さな寺院です。この宗教的な場所はシヴァ神に捧げられています。
つまり、神秘的なエネルギーは特定の場所に蓄えられており、そうした場所を訪れることは悟りを見つけ、癒しを得る素晴らしい方法なのです。想像してみてください。世界には発見されるのを待っている智慧とエネルギーの宝庫があるのです。
著者が2007年にカイラス山への巡礼を行ったのもそのためです。彼の健康は何年も悪化しており、医師たちはマラリア、腸チフス、癌が組み合わさったような病気の診断に苦労していました。
カイラスに到着すると、著者は自分のエネルギーを山のエネルギーとつなげ始めました。ほぼ即座に癒しが始まりました。エネルギーが身体に戻り、到着から数時間のうちに、彼は若々しい男性のように見えるようになりました。
多くの求道者にとって、これがスピリチュアルな旅への道です。聖地と、あなたをスピリチュアルな道へ導いてくれるグルを見つければよいのです。
まとめ
本書の核心となるメッセージ：
内なる幸福と喜びの鍵は、あなた自身の中にあります。至福、苦痛、絶望のどれを経験するか、世界の経験と知覚をコントロールできるのはあなただけです。身体と心のバランスを整え、スピリチュアルな場所を訪れ、今この瞬間に注意を向けることで、真の平安を見つけることができます。
実践的なアドバイス：
食べ物を味わうこと。
自分を適切に支え、一瞬一瞬を楽しむ方法を学ぶのは簡単なことではありませんが、最初の一歩として最適なのが食事です。口の中の味と食感に注意を向けるだけでよいのです。他に必要なことはありません。片思いの相手や職場での昇進のことを考えるのではなく、この日々の行為に身体がどう反応するかをじっくり考えてみてください。
さらなるおすすめ：ジョン・カバットジン著『Wherever You Go, There You Are』
『Wherever You Go, There You Are』（1994年）は、過去や未来を心配することなく、今この瞬間を完全に楽しむ方法を解説しています。形式的・非形式的な瞑想の実践を段階的に紹介し、日常生活に簡単に取り入れられるものを提供することで、カバットジンは私たちが切望している平安と静けさへと導いてくれます。
