『知識：非常に短い入門書』（2014年刊）は、認識論という複雑な分野への分かりやすい入門書です。認識論は「知識そのものの本質」を探求する学問です。私たちは何を知ることができるのか？ そして、それを知っていると、どうして分かるのか？ 本書は、古代ギリシャから現代哲学に至るまでの認識論的思考を概観し、この魅力的な思想分野に光を当てます。
この本から得られること：あなたは、どれだけ本当に「知っている」？
「知は力なり」という格言があります。しかし現代の風潮において、知識は極めて混乱をもたらすものでもあります。私たちは毎日、情報の洪水に飲み込まれています。本物の情報もあれば、ミスリードを誘う情報もあります。そして、完全に虚偽の情報も数多くあります。私たちは社会的・政治的な泡（バブル）の中で選別された知識を循環させていますが、その泡の外側に存在する知識には、ほとんど触れようとしません。
そろそろ、自分が知っていること、あるいは知っていると思っていることについて、もっと批判的になるべき時かもしれません。そして認識論は、知識というものを根本から問い直すための完璧な出発点を提供してくれます。この哲学分野は、知識という概念、すなわち、それがどのように生成され、流通し、吸収されるのかを研究します。この要約では、この分野の主要な概念を概説します。
この要約で学べること：
- 信念が知識と結びつく複雑な仕組み
- マインドリーディングの秘密
- エベレストが世界で一番高い山だと、私たちが「知っている」と言える理由、あるいは言えない理由
動詞「知っている」はシンプルだが、その意味は複雑だ。
昨今、知識は簡単に手に入ります。インターネットはクリック一つでアクセスでき、メディアは24時間休みなく情報を発信しています。しかし、その知識には意見やプロパガンダが混ざり合っています。情報過多の時代にあって、「どちらが本物か」と疑問を持つのは当然です。表面を少し掘り下げると、さらに深い疑問に突き当たります。「自分は、どうやってそれを知っているのか？」「そもそも知識とは何なのか？」と。
これらの疑問は、知識の研究に特化した哲学分野である「認識論」の核心にあります。
ここでのポイントは、「動詞『知っている』はシンプルだが、その意味は複雑だ」ということです。
知識について、いくつか明確にしておくべきことがあります。
第一に、知識は金や石炭のように自然に存在する資源ではありません。それは「知る者」によって生成されます。箱の中で振られたコインを想像してみてください。表が出たとします。それは「事実」です。しかし、誰かが箱の中を見るまでは、この事実は単に「知られていない」という理由で、知識ではありません。知識とは、人が事実にアクセスしたときに初めて生じるものです。
もう一つは、何かを「真実だと知っている」ことと、「真実だと信じている」ことの間には違いがある、ということです。簡単に聞こえますが、自分が何かを知っているのか、それとも単に信じているだけなのか、どうやって見分ければいいのでしょう？ 冷笑的な人々は、その違いは見分けられない、あるいは違いなど存在しないと言います。知識とは、CEOや科学者のような特定のエリートの信念に貼られるラベルに過ぎない、と。もう少し寛容なアプローチでは、専門家の知識でさえ、異議を唱えられることはあり、実際にそうされている、と指摘するかもしれません。そして何より、「誰でも」知ることができるのです。「知っている（to know）」という動詞が、英語で最もよく使われる動詞トップ10に入っているのにも、理由があるのです。
ここからが、さらにメタ的な領域です。私たちは「真実だと確信できること」しか知ることができません。しかし、「真実」とは何か、誰が決めるのでしょう？ 多くの哲学者は、真実は客観的であり、知る者によって変わることはないと考えます。しかし、紀元前5世紀のギリシャの哲学者プロタゴラスは違う考えを持っていました。彼は、真実は主観的であると主張しました。考えてもみてください。二人の人がそよ風の中に立っているとき、一人はその風が「冷たい」と「知る」ことができ、もう一人も同じ確信をもって「暖かい」と「知る」ことができるのです。
しかし、プロタゴラスの議論を論理的に突き詰めていくと、誰もが自分が真実だと感じることについて常に正しく、誰も決して間違っていない、と言わざるを得なくなります。ですから、知識をさらに探求する目的のために、プロタゴラスは間違っており、真実は「客観的」である、つまり、個人の自己の外側に実体として存在するものだと信じたプラトンや他の無数の哲学者たちの側に立ちましょう。
懐疑論者によれば、私たちは自分が知っていると思っていることを、知らないのかもしれない。
プロタゴラスの理論はひとまず置いておき、私たちは真実のことしか知り得ない、という前提で考えましょう。さらに、一般的な哲学に従い、真実は客観的で、私たちの外側に存在する、という前提を受け入れましょう。真実をコンセントのようなものだと考えてください。もしそのコンセントにプラグを差し込めば、私たちは知識にアクセスできるのです。
しかし、私たちは本当にそのコンセントにプラグを差し込めるのでしょうか？ 懐疑論者は、「いや、実際にはできない」と主張するかもしれません。
ここでのポイントは、「懐疑論者によれば、私たちは自分が知っていると思っていることを、知らないのかもしれない」です。
ここで思考実験です。あなたは今、靴を履いていますか？ 答えは分かっていると思うかもしれません。しかし、どうやってそれを「知っている」と分かるのでしょう？ 例えば、自分が夢の中にいないと、どうして確信できるのでしょう？ このような考え方は、脳を不必要に混乱させるだけだと感じるかもしれません。しかし、これこそが懐疑論者が知識にアプローチする方法なのです。そして、このアプローチでは、最も明らかに明白な事実でさえ、問題をはらんだものになります。
懐疑主義哲学は古代ギリシャに起源を持ち、そこには二つの主要な学派がありました。アカデメイア派は、知識は不可能であると信じていました。ピュロン派は、いかなる結論に達することも単に避けました。どちらの伝統も、先行するストア派の知識概念に遡ります。ストア派は、「印象」、つまりあなたが知覚するものと、「判断」、つまり知覚したものを受け入れるかどうかの決断を区別しました。友人があなたに向かって歩いてくるのは「印象」を生み出します。しかし、その印象は正しいでしょうか？ その人は、単にあなたの友人に似ているだけの人かもしれません。ストア派は、正しい印象だけを受け入れるべきだと信じました。それは、友人が本当に彼女だと判断できるくらい近づくまで待つことを意味します。
アカデメイア派の懐疑論者はこのアプローチに同意しましたが、いかなる印象も議論の余地なく正しいとは言えないという考えを否定しました。幻覚を見ているかもしれません。友人に一卵性双生児がいるかもしれません。自分が知っていると信じていることでさえ、それを知る術は決してないのです。
ピュロン派は懐疑をさらに推し進めました。彼らにとって、アカデメイア派の懐疑論者が主張する「知識は決して議論の余地なく証明され得ない」という主張自体が、一つの知識の形でした。彼らは、人間が知識を得ることができるかどうかという問題に一切関与することを拒否しました。実際、彼らは「あらゆる」事柄についての議論に関与することを拒否しました。あらゆるトピックに対してオープンマインドでいることを美徳と考えたのです。有名なピュロン派の懐疑論者セクストス・エンペイリコスは、懐疑仲間が疑いの状態から決して抜け出さないようにするための便利な決まり文句さえ提案しました。「私は何も決定しない」「おそらくそうであり、おそらくそうではない」といったものです。
もし私たちがアカデメイア派の懐疑論者の足跡をたどるなら、知識についての議論はここで終わるでしょう。一方、ピュロン派の懐疑論者は、議論は「決して」終わるべきではないと言うでしょう。幸いなことに、他の影響力のある思想家たちは、このトピックに全く異なる角度からアプローチしています。
デカルトの合理論とロックの経験論は、知識に関する二つの新しい理解を打ち出した。
懐疑論者が、私たちは決して真に何かを知ることはできないと主張したのを覚えていますか？ そうですね、全員が同意したわけではありません。反対陣営には、ルネ・デカルトとジョン・ロックという二人の重量級の思想家がいます。
デカルトとロックはともに、17世紀の近世哲学における重要人物でした。二人とも認識論的思想に影響力のある貢献をし、知識にはアクセスできないという懐疑論者の見解に反論しました。しかし、それは二人が全てにおいて同意したという意味ではありません。
ここでのポイントは、「デカルトの合理論とロックの経験論は、知識に関する二つの新しい理解を打ち出した」です。
懐疑論者とは異なり、デカルトは人間が根本的な真理を把握できると信じる「合理主義者」でした。その最も根本的なものは、1641年の論文『省察』で述べられているように、「自分自身の存在の真実については、完全に確信できる」ということです。さらに、デカルトは神の存在の真実についても確信していました。彼は、神の観念は完全性そのものの観念であると推論しました。そして、完全性の観念は、不完全な、言い換えれば人間の源から来ることはありえない、と。
デカルトによれば、私たちは「自己が存在すること」と「神が存在すること」を「知って」います。実際、デカルトは、これらの存在、そして数、幾何学、真実そのもののような他の抽象的で理性的な概念を、私たちは「生得的に」把握していると信じていました。言い換えれば、人間は組み込みの真理一式を持って生まれてくるのです。
ロックはデカルトの研究の一部には賛同しましたが、デカルトの人間に対する高い評価は共有しませんでした。考えてもみてください。私たちは本当に、生来的に理性的な観念を備えているかのように振る舞っているでしょうか？ 例えば、赤ん坊は、ロックには生得的な理性的原理を授かった存在とは思えませんでした。
ロックは、私たちは「感覚」を通じて観念を得ると考えました。幼児期に、私たちはあらゆる種類の感覚にさらされ、反復を通じて、それらをゆっくりとパターンや理解へと整理していきます。これらの初期の感覚から、私たちは自分自身の精神の働きを観察することを学ぶにつれて、「内省」の力を発達させます。ロックの経験論によれば、感覚と内省が人間の知識の基礎を構成します。
しかし、ロック自身が認めたように、私たちはそれぞれ独自の感覚と内省のセットにさらされています。ロックの論理から言えば、愛や正義のような概念を私たちが皆同じように把握しているというデカルトの考えは、成り立たないのです。
知識と信念には、極めて重要だが掴みどころのない関係がある。
ロックの思考の流れをもう少し追いかけてみませんか？ デカルトの見解とは反対に、知識は生得的ではないと認めるならば、私たちが何かを知るに至る条件は突然、より複雑になります。
数世紀後の1960年代に、これらの条件をよりよく説明するために、いわゆる「知識の古典的分析」が提案されました。この分析の要素は、ある命題が事実であり、その主体がその命題を信じており、かつその信念が正当化されている場合にのみ、主体はその命題を「知っている」と主張できる、というものです。
ここでのポイントは、「知識と信念には、極めて重要だが掴みどころのない関係がある」です。
これを説明するために、バートランド・ラッセルの有名な哲学的パズルの一つを紹介しましょう。
ある男性が電車に乗ろうと急いでいます。間に合うでしょうか？ 彼は駅の時計をちらりと見ます。午後1時17分を指しています。今が1時17分だというのは、彼の真なる、正当化された信念です。したがって、彼は時間を「知って」います。しかし、もし時計が壊れていて、実際には午後1時33分だったとしたらどうでしょう？ 男性はそれでも1時17分だと「知っている」と言えるでしょうか？ いいえ、言えません。彼は誤った信念に基づいて行動しているのです。
しかし、この古典的分析には問題があります。それは、誤った信念は知識につながらないことを示唆しています。ある探偵が、男性が妻を殺したことを示す証拠を集めていると想像してください。探偵は銃、男性の指紋、さらには複数の目撃証言を手に入れています。探偵は、男性が妻を殺したと「正しく」信じています。しかし、目撃者の一人が嘘をついています。探偵の知識は、それが誤った信念を前提としていたために、今や無効になるのでしょうか？ 哲学者エドマンド・ゲティアによれば、そうではありません。この例は、たとえその知識を支える信念の一部が誤っていたとしても、知識を「持つことができる」ことを証明しています。
ゲティアの例が示すように、知識の古典的分析は完全無欠ではありません。しかし、完全無欠にすることはできるでしょうか？ アルヴィン・ゴールドマンは因果的知識理論を提案しました。これは「真」または「偽」の信念という概念を避けて、ある事実に対する信念は、その事実と因果的関係を持たなければならないと示唆します。例えば、家が燃えているのを見た場合、火とは何か、どのように振る舞うかについてのあなたの経験的知識が、今目撃している火との因果的関係を生み出します。しかし、これにも欠点があります。懐疑論者の考えを借りれば、こう尋ねることができます。「あなたが燃えている家だと思ったものは、実際には非常に精巧なホログラムだったとしたらどうだろう？」と。
1960年代以来、認識論者たちは信念と知識の関係を分析するのに苦労してきました。多くの人は、この関係は本当に分析可能なものなのか疑問視しています。しかし、それを説明する正確な公式はないかもしれませんが、この関係を掘り下げることは、自分がどのようにして知っているかを知る方法について、さらなる洞察を生み出し続けているのです。
認識論は、基本的な事実にさえ疑問を投げかける。
前の章で学んだように、知識は正当化された真なる信念に基づくという古典的分析をゲティアが問題化した後、アルヴィン・ゴールドマンは知識の因果説を提案しました。実際、ゴールドマンの理論は、「外在主義」と呼ばれる認識論のより広いカテゴリーに属しています。
外在主義を理解するために、エベレストを見てみましょう。おそらく世界で一番高い山として知っていますね。しかし、「どうやって」それを知っていますか？ この事実を、例えばファーストキスと同時に教わったのでない限り、どのように学んだか正確に覚えてはいないでしょう。さまざまな情報源からそれを拾い集め、それが正しいと感じているのです。外在主義者によれば、あなたはエベレストが世界で一番高い山だと「知って」います。
ここでのポイントは、「認識論は、基本的な事実にさえ疑問を投げかける」です。
エベレストの例には問題があります。外在主義者は、これが真実だと知るためには、それが世界で一番高い山であるという事実と「関係を持つ」ことで十分だと主張します。しかし、多くの人が「シドニーがオーストラリアの首都である」という「事実」と関係を持っていますが、実際にはキャンベラです。事実と誤った関係を持つことは簡単なのです。
さて、「内在主義者」は異なるアプローチを取ります。彼らは「百聞は一見に如かず」派です。何かを知るためには、それを裏付ける証拠を持っていなければなりません。エベレストを世界の他のすべての山と比較して測りましたか？ その卓越した高さを決定するために使える公式はありますか？ いいえ？ ならば、あなたはエベレストが世界で一番高い山だと本当に「知って」はいません。単に自分の信念に知識の地位を与えているに過ぎないのです。
要するに、外在主義者は明確な証拠がなくても何かを知ることができると信じ、内在主義者はそれができないと信じています。これは、内在主義者がエベレストを世界で一番高い山と考えるべきではないと信じているという意味ではありません。実用的な目的のためには、そう考えるべきです！ ただ、哲学的な興味から、これが本当に「知り得る」ことなのかどうか疑問を持つべきだというだけです。
それは、内在主義者が何も知り得ないと考えているという意味ではありません。実際、彼らは体系的な一人称思考を非常に重視します。彼らは、私たちが自分の感覚、推論能力、内省能力を通じて、多くのことを知ることができると信じています。自分の行動を注意深く考えることで、そしておそらくは食料品店のレシートをチェックすることで、昨夜の夕食に何を食べたかを「知る」ことができるのです。
外在主義者も一人称思考の力を信じていますが、「自動的思考」の結果を知識として喜んで受け入れます。つまり、その数字の背後にある数学を理解していなくても、円周率が約3.14であると自動的に知っているだけで十分だということです。
「証言」は知識の一形態だが、認識論者の意見を二分する。
内在主義と外在主義の学派はどちらも、その様式は異なりますが、一人称思考を信頼できる知識の源と見なしています。しかし、別の視点を方程式に組み込むとどうなるでしょうか？
私たちが世界について知っていることの多くは、他人の説明を通じて学んだ、また聞きの知識であることは否定できません。古代ローマの生活について知っているのは、それについて読むことができるからです。地球の反対側で起きている出来事について知っているのは、ニュースで見るからです。
しかし、また聞きの「証言」は知識の一形態として数えられるのでしょうか？
ここでのポイントは、「『証言』は知識の一形態だが、認識論者の意見を二分する」ということです。
ジョン・ロックを覚えていますか？ 彼の見解では、私たちは知覚を通じて知識を得ます。したがって、他人の説明から学んだことは決して真に知ることはできないと彼は考えました。ロックの立場はかなり強硬です。実際、ロック自身の論理によれば、17世紀にジョン・ロックという哲学者が存在したと想定することはできますが、確実に知ることはできないのです。
「還元主義者」として知られる他の哲学者たちは、妥協点を見出そうとしてきました。彼らは、私たちが推論、記憶、そしてロックのお気に入りである知覚といった批判的能力を持っていると信じています。これらの能力によって、私たちは証言とそれに含まれる知識の信頼性を評価することができます。この考え方では、知覚は依然として鍵ですが、例えば、火星が存在することを、自分で訪れる必要なしに、自信を持って言うこともできるのです。
一方で、ロックとは正反対の立場を取る哲学者もいます。彼らは、証言それ自体が知識の一形態であり、知覚のような他の知識の形態に依存せずにアクセスできると主張します。ただし、一つ条件があります。その証言を与えている人、つまり情報提供者は、真実を語っていなければなりません。
興味深いことに、この学派では、情報提供者は真実であるために、自分が伝える知識を信じている必要はありません。私たちは、完全ではない情報源から真の知識を受け取ることができるのです。例えば、創造論者の教師であっても、生徒に進化論を教えることを義務付けられている場合がそうです。
不完全な情報源は、他者と協力することもあります。例えば、あなたが夕食会にいて、最も売れたアルバムの話題が出たとします。あなたのパートナーは、マイケル・ジャクソンの『スリラー』が史上最も売れたアルバムだという予感を持っていて、オンラインで調べてそれを確認するかもしれません。これはロックを満足させないでしょう。彼なら、『スリラー』が世界で最も売れたアルバムだと「おそらく」言えるだけだと主張するでしょう。しかし、あなたの夕食の仲間がロック主義者や還元主義者でなければ、そのオンラインチェックで夕食の席での議論は決着するはずです。
知識は文脈に依存する。
一部の認識論者は、また聞きの証言が知識として数えられるかどうか、あるいは私たちの知識が誤った信念に基づく場合に何かを知り得るのかどうかという問題を考察します。しかし、「文脈主義」と呼ばれる一つの学派は、これらの疑問を一刀両断します。その名が示唆する通り、彼らの立場はこうです。「全ては文脈次第である」
ここでのポイントは、「知識は文脈に依存する」です。
ある父親が娘たちを動物園に連れて行くところを想像してください。彼は、白と黒の縞模様のある馬のような動物を指さして、「見てごらん、シマウマだよ！」と言います。このシマウマが、白と黒に塗られたロバではないと、どうして分かるのでしょう？ 「関連する選択肢理論」と呼ばれるものによれば、きちんと管理された動物園という文脈では、その生き物がペイントされたロバであるという考えは、それがシマウマであるという考えに対する「関連する選択肢」ではないため、彼は知っているのです。いかがわしい見世物小屋の見世物であれば、話は違うかもしれません。関連する選択肢は文脈依存的なのです。
この関連する選択肢理論に基づいて、「文脈主義」という考え方が生まれました。これは、私たちが知識に対して持っている基準が文脈依存的であることを示唆しています。
これらの基準は、異なる状況で異なって適用されます。身長194cmのバスケットボール選手は、オンラインデートのプロフィールで自分を「背が高い」と表現するかもしれません。彼はここで大まかな基準を適用しています。一般的に言って、194cmは背が高いです。スポーツ解説者は、同じバスケットボール選手について、「それほど背が高くない」と表現するかもしれません。その解説者は必ずしも間違っているわけではありません。プロのバスケットボール選手の身長に関する、より厳しい基準に照らせば、そうなのです。
文脈主義は、一般の人と懐疑論者が共存する余地さえ作り出します。裸足の普通の人は、「私は靴を履いていないと知っている」と言えます。同じく裸足の懐疑論者は、「自分が靴を履いているかどうかを、どうやって知ることができるだろうか？ 今、裸足であるというのは、単に鮮明な幻覚を経験しているだけかもしれない」と尋ねるかもしれません。文脈主義者は、一般の人も懐疑論者もどちらも正しい、ただ「知っている」という概念そのものに異なる基準を適用しているだけだ、と主張するでしょう。
しかし、文脈主義者でさえ、全ての人を満足させることはできません。一部の思想家は、知識は不変である、つまり真理は人によって、あるいは状況によって変わるものではないと信じています。これらの思想家にとって、文脈主義はかなり過激な考えです。そして、次に探求する考えは、さらに過激かもしれません。
人間は他者の知識を直観できる。
まだ議論していない、知識を獲得するための別の方法があります。それは、あなたが常に使っているにもかかわらず、それを使っているという自覚さえない方法です。それは「直観」です。
考えてみてください。友人のサムが「職場で新しいポジションの候補に挙がっているんだ」とあなたに言ったとします。あなたはそのニュースを伝えるのに、「サムは仕事を得たと知っている」と言うかもしれません。あるいは、「サムは仕事を得たと思っている」と言うかもしれません。どの動詞を選ぶべきか熟考する必要はありません。私たちがそうする必要がないのは、潜在意識下で、他者が何を知っているか、何に確信が持てないか、何を知らないかを直観できることが多いからです。
ここでのポイントは、「人間は他者の知識を直観できる」です。
直観を通じて、私たちは非常に注目すべきことを達成します。それは「マインドリーディング」です。これはラスベガスのマジシャンの意味でのマインドリーディングではありません。人の考えを一言一句読むことはできません。認識論的に、マインドリーディングとは、他者の心的状態を直観する私たちの能力を指します。私たちは、潜在意識的な推論を行うことで、他者が何を知っているかを推測することができるのです。
この点では、私たちは他の多くの動物と似ています。チンパンジーは、ライバルのチンパンジーが自分の食べ物の隠し場所を発見したかどうかを評価するためにマインドリーディングを使います。しかし、チンパンジーは仲間のチンパンジーが知識を持っているか欠いているかを追跡できますが、知覚された知識の欠如を操作できるのは人間だけです。私たちは、例えば悪戯を通じてこれを行います。中にゴム製のヘビが入ったピーナッツの缶を友人に差し出すとき、私たちは、その缶に実際に何が入っているのかについての彼女の知識の欠如を意図的に利用しているのです。
知識を直観する私たちの能力は印象的ですが、限界もあります。私たちは一度に複数の心的状態を追跡できます。例えば、「ロンダは、ジョンが自分の浮気を知っていると思っている」と直観できます。「ジョンは、ロンダが（ジョンがその浮気を知っていると）思っていると信じている」と直観することさえできます。しかし、5つ以上の心的状態を追跡するよう求められると、限界に達する傾向があります。
また、私たちは自己中心的です。他人が何を知っているかを直観する際に、自分が知っていることを計算から除外するのは難しいのです。二人の人が株取引をしていて、一人に内部情報が与えられた場合、情報を持つ参加者は、相手がどのように取引するかを予測するのが難しいことが示されています。内部情報を持つ人は、その知識を、相手の知識について自分が知っていることから差し引くのに苦労するのです。
しかし、その限界にもかかわらず、私たちの直観は、知識が私たちをどのようにつなぎ、私たちが知識を通じてどのようにつながっているかを示しています。認識論者たちは、知識とは何かという考えに今も取り組んでいます。しかし、知識が私たち自身、私たちの人間関係、そして私たちの世界の理解にとって不可欠であることは否定できません。
最終的なまとめ
この要約のポイント：
知識は掴みどころのないテーマであり、専門家でさえ、それが何から構成され、どうアクセスするのかについて合意できていないようです。それにもかかわらず、自分が知っていることをどう知るに至ったか、そして自分が知っていると思っていることを本当に知っているのかどうかを問い詰めることは、私たちが取り入れる情報、抱く信念、そして当然のこととして受け入れている知識を批判的に評価することを促してくれます。
実践的なアドバイス：
集団的知識の力を活用する。
「知る者」は個人の専門家である必要はありません。グループもまた、部分の総和よりも大きな集団的知識を保持することができます。例えば、オーケストラでは、トランペット奏者はトランペット用に書かれたパートを演奏する方法を知っており、オーボエ奏者はオーボエ用に書かれたパートを演奏する方法を知っています。しかし、集団として、そのグループは交響曲全体を演奏する方法を知っているのです。
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次に読むべき本：イマニュエル・カント著『純粋理性批判』
認識論へのこの入門で哲学への興味が湧きましたか？ それなら、もっと難しい領域に進む時かもしれません。イマニュエル・カントの『純粋理性批判』の要約を試してみませんか？ 存在や認識といった抽象概念を扱う哲学の一分野である形而上学について、要点を解説します。「アプリオリな知識」、つまり経験から得られない知識について学び、人間の理性がこの形の知識を生み出すことができるのか、どのように、そしてどの程度可能なのかという問題を深く掘り下げます。
