『THE DAILY STOIC』（2016年刊）は、古代ローマ帝国時代に生きたストア派の哲学者たちの英知から抽出した、日々の瞑想録である。マルクス・アウレリウス帝、劇作家セネカ、そして奴隷から哲学者へと転身したエピクテトス。彼らの著作は、著者たちが現代風に蘇らせ、刷新するための、示唆に富む素材を提供してくれる。本書は内省を促し、心の平穏と人生そのものを大切にするよう読者を導く。
本書の要点 ストア派の教えで人生を向上させる
ストア主義は約2500年前、古代ギリシャでゼノンという人物によって創設されました。彼は船の難破で財産を失った後、アテネに移り住み哲学者となりました。ゼノンの時代とはまったく異なる世界と時代に生きる私たちが、彼の創始した哲学の教えから、いったい何を学べるというのでしょうか？
端的に言えば、多くを学べます。ストア主義は、他の多くの哲学とは異なり、皆さんが人生を生きるための助けとなることを目的としています。抽象的で難解な問題には関心がありません。むしろ、「どのように生きるべきか？」「良い人生を送るために、何をなすべきか？」という永遠の問いに答える手助けをしようとします。
ご存知かもしれませんが、ストア派は美徳こそが人生における最高善であると説きました。そして、美徳を備えるためには、勇気、知恵、節制、正義という、美徳を構成する四つの徳目を自ら育まなければならないとしました。
ライアン・ホリデー著『THE DAILY STOIC』のこの要約は、これらの資質を皆さん自身の中に育むためのガイドです。
ストア主義について私たちが知る事柄の大部分は、主に三人の人物を通じて現代に伝えられています。日記をつけ、それが後に『自省録』として出版された偉大なローマ皇帝マルクス・アウレリウス、劇作家であり、ストア哲学の正典『倫理書簡集』を著した小セネカ、かつて奴隷でありながら哲学教師となり、その講義を弟子が『語録』としてまとめたエピクテトスです。
マルクス・アウレリウス、セネカ、エピクテトス――この三人のストア哲学者の言葉が、『THE DAILY STOIC』の根幹を成しています。ちなみに、本書が『THE DAILY STOIC（日々のストア哲学）』と呼ばれるのは、一年三百六十五日、ほぼ常にこの三人から引用したストア派の言葉と、その言葉に関する短い瞑想録を提供しているからです。当然ながら、366すべての瞑想録を取り上げることはできません。しかし、最も重要なもののいくつかについては議論できます。これから続く章で、まさにそれを実行しましょう。
さあ、始めましょう。
自分自身と、自分の周囲にいる人々を吟味せよ
ストア派にとって、哲学は自己吟味から始まります。
紀元2世紀の偉大なストア派教師エピクテトスは、私たちが哲学者になるのは、自分の先入観を吟味し、感情や信念、さらには日々使う言葉について疑問を持ち始めた瞬間だと言いました。これが、自分自身の精神を探求し始める方法なのです。
もちろん、自己吟味は容易な作業ではありません。エゴと自己欺瞞が、自己認識への探求を妨害しようとし、あなたはすでに自分を知っていると囁くでしょう。しかし、エピクテトスの言葉を思い出してください。「人は、自分がすでに知っていると思っていることを学ぶことは不可能である」。だから、自分自身を吟味する際は、謙虚で、オープンで、受容的であり続けてください。良き学生のように。
あなたが目にするものは、目を背けたくなるかもしれません。弱さ、悪い習慣、傲慢さ、自尊心。苦痛を乗り越え、見続けてください。たとえ居心地が悪くとも、すべてを棚卸しすることが重要なのです。自分のあまり愛すべきでない性質を正直に見つめなければ、それを変えようと努力することは決してできないのですから。
内省に加えて、自分の周りにいる人々を意識することも重要です。
あなたが時間を共にする人々は、あなたがどのような人間になるかに影響を与えます。より良くなろうと後押ししてくれる人々の中にいれば、あなたは向上します。もちろん、その逆もまた真です。
エピクテトスより一世代前のローマの劇作家で哲学者のセネカは、私たち一人ひとりが、尊敬し賞賛する人を心に留めておくべきだと助言しました。誰かが自分の行動を見ていて、共感的に判断してくれていると考えるだけで、私たちの助けになる、とセネカは言いました。
重要なのは、自分自身と他者をよりよく知ることができれば、自分の行動をより明確に見ることができるようになるということです。そして、この明晰さが、勇気があり、賢明で、節度があり、公正な行動を選ぶ助けとなるでしょう。
集中力を維持するためのヒント
それは決まり文句になりました。私たちは注意散漫に定義される時代に生きています。ニュースサイクル、インターネット、デバイス、ソーシャルメディア。私たちは無数のものによって、無数の方向に引っ張られています。しかし、注意散漫は、より極端になったとはいえ、決して新しいものではありません。
ローマ皇帝でありストア派の思想家であったマルクス・アウレリウスは、注意散漫を取り除く方法を持っていました。彼は、あたかもそれが最後の仕事であるかのように、一つひとつの仕事に取り組むよう助言しました。あなたが何をしていようと、それが死ぬ前の最後の行為、最後に行うことだと想定してみてください。そして、この心の訓練に真剣に取り組んでみてください。その効果は驚くべきもので、注意散漫を取り除くだけでなく、質も高めてくれます。何しろ、これはあなたの最後の行為なのですから、意味あるものにしなければなりません。
集中力を維持するためのもう一つの良いテクニックは、単純に自分の力ではどうにもならないことがあると認識し、受け入れることです。
ストア派にとって、あなたがコントロールできるのはただ一つ、あなたの心だけです。肉体はどうか、ですって？好むと好まざるとにかかわらず、病気になったり怪我をしたりするでしょう。それはコントロールできません。しかし、自分の思考はコントロールできます。だから、自分の心以外のもの、自分のコントロール下にないものすべてを無視してください。
これには二つの利点があります。集中力が研ぎ澄まされ、責任という重荷から解放されます。覚えておいてください。あなたが心配する必要があるのは、自分の心と、その思考の結果として生じる選択や行動だけなのです。
実践的には、この知識を役立つ日課の作成に活用できます。
朝、少し時間を取って、自分がコントロールできることとできないことを思い出し、前者だけに集中しましょう。
昼には、自分が本当に持っている唯一の能力は、選択を行う能力であることを思い出してください。
そして、夜床に就く前に、自分のコントロールの及ばないことがどれほど多いかを考えましょう。エピクテトスが教えたように、それらの事柄は運命に委ねればよいと知り、安らかに眠ることができるでしょう。
状況はコントロールできなくとも、それへの反応はコントロールできる
エピクテトスからのもう一つの教訓です。もし、ある状況へのあなたの取り組み方が望む結果をもたらしていないなら、それは「取っ手」を間違えているのかもしれません。『語録』の中で、エピクテトスは、あらゆる状況には二つの比喩的な「取っ手」、つまり、それに接近する二つの方法があると教えています。一方は状況を「運ぶ」ために使えますが、もう一方では使えません。
エピクテトスは例を挙げています。あなたの兄弟があなたに悪事を働いたと想像してください。そこには二つの取っ手があります。一つは兄弟の不正行為です。しかし、もしこの取っ手をつかんだら、決して状況をうまく「持ち上げる」ことはできないでしょう。もう一つの取っ手は、相手があなたの兄弟であるという事実、共に育てられたという事実、愛し合っているという事実です。それが使うべき取っ手です。
別の例、ジャーナリスト、ウィリアム・シーブルックの例を見てみましょう。
1933年、シーブルックはアルコール依存症の治療を受けるため、自ら精神病院に入院しました。当時は、依存症の治療施設はここしかありませんでした。
最初、シーブルックは依存症者としてこの状況に臨みました。彼は反抗し、治療に抵抗し、自らをのけ者にしました。しかし、問題行動と素行不良が続き、放逐寸前まで追い込まれた時、エピクテトスの二つの取っ手の比喩が頭をよぎり、彼を行動へと駆り立てたのです。その時点まで、自分は間違った取っ手、つまり回復の取っ手ではなく、依存症の取っ手を握っていたのだと彼は悟りました。
そこで彼はもう一方の取っ手を握りました。彼はそのプロセスを受け入れ、精神病院だけでなく、しらふでいることさえ楽しむようになりました。新しいアプローチに自分を開き、別の取っ手を握ることで、彼は望んでいた目標に到達したのです。
シーブルックの物語は感動的で素晴らしいものです。そして、あなたは同じような人生を変える結果を得られないかもしれません。しかし、もし一つの取っ手が機能しなければ、もう一方を試してみても害はありません。
バイアスに警戒することで、思考をより明晰にできる
ストア派は、私たちの大多数が、自分で思っているほど知的ではないことを知っています。しかし、知性を向上させることは可能です。どうやって？謙虚さを保ち、自分の思考の欠陥を見極めることによってです。
バイアスがないか、自分の思考をテストすることから始めましょう。
心は過去の経験に基づいて瞬時に決断を下す、巧妙な能力を持っています。例えば、背後で怒った犬が吠えるのを聞いて、気がつけば近くの木の枝に飛び移っている、といった具合です。これは助けになる良い能力です。しかし、マルコム・グラッドウェルが著書『Blink』で指摘するように、この能力には欠点もあります。同じ電光石火の速さで、自分の偏見を自己肯定することも容易なのです。例えば、パーティーで、高校時代の宿敵に瓜二つの全くの他人に出会い、この罪のない他人に対して無礼に振る舞ってしまうことに気づく、などです。
常に容易ではありませんが、行動を起こす前に、少し立ち止まって、自分がどのような思い込みや偏見を持ち込んでいるのか考えてみてください。ここで何か見落としていることはないだろうか？ この件について自分が間違っている可能性はないだろうか？といった質問を自分に投げかけてみてください。
わずかな自己評価が、恥ずかしい過ちを避けるのに大いに役立ちます。
同じ原則は、行動パターンを評価する際にも当てはまります。
マルクス・アウレリウスは、自分の思考や行動における原因と結果を探し、特定の偏見からどのような種類の行動が生じるのかを理解するよう努めるべきだと書きました。
思考の欠陥を特定するもう一つの方法は、あまりにも人間的な傾向、つまり、観察したことに自動的かつ無意識に解釈を加えてしまう傾向に対して、常に警戒を怠らないことです。
17世紀の剣術家であり哲学者でもあった宮本武蔵は、この衝動に対して、いくつかのストア派的な言葉を残しています。彼は正式なストア派ですらなかったにもかかわらず、です。武蔵によれば、人は観察の目で見るか、認識の目で見るかだと言います。この二つには大きな違いがあります。
観察の目は、物事をあるがままに見ます。対照的に、認識の目は物事に意味を吹き込みます。認識の目は、物事に自身の解釈や偏見を付け加える傾向があり、これが問題を引き起こし、ないところに問題を生み出したり、全くの他人を高校時代の敵のように扱ったりする原因となり得るのです。
ストア主義は、行動ごとに、決断ごとに人生を生きる助けとなる
私たちは毎日毎日、無数の選択と可能性に直面しています。ありふれたもの（どのテレビ番組を見るか？どのレストランで食事するか？）から、重大なもの（どのパートナーを選ぶか？個人のニーズと他者への義務のバランスをどう取るか？）まで。
このすべての選択は圧倒的で、身動きが取れなくなることがあります。決断麻痺を克服する一つの方法は、ちょっとした思考実験を行うことです。それは次のようなものです。
あなたがなりたい人物を想像してみてください。それから、自分の行動を評価してください。あなたがなりたい人物ならばするであろうことを、あなたはしていますか？この実験に真剣に取り組んでください。最高の自分、最も高潔な自分を想像してください。その人物になるために、あなたは何をする必要があるでしょうか？
いくつかの行動を計画したら、先延ばしにしないでください。今すぐ行動してください。
マルクス・アウレリウスは、自分自身について何かを変えたいなら、行動に最適な日は常に今日であると書きました。
自分自身を、的を狙う弓術家のように考えてください。狙いを定めた的だけが当たるのです。そして、実際に矢を放って初めて、的に当たるのです！
結局のところ、先延ばしは、目標達成を妨げる抵抗の一形態と考えるのが最善です。では、その抵抗をどうやって下げられるでしょうか？
ストア派が認めるアプローチの一つは、プロセスを楽しむことです。目標を設定すること、その的を狙うこと――最高の自分になること――は、必ず行ってください。しかし、一度そうしたら、達成しようとしていることに固執してはいけません。旅を楽しんでください。
エピクテトスは、完璧なストア哲学者など存在しないと、弟子たちに注意を促すのを好みました。完全に高潔な人生を生き、常に勇気を持って、賢明に、節度をわきまえ、公正に行動すること、それは端的に不可能です。しかし、完璧なストア哲学者という理想は依然として重要なのです。それはすべてのストア派が目指すべきものです。
しかし、人生は大きな、天地を揺るがすようなひらめきではありません。ある日目覚めたら完璧な自分になっているということはないでしょう。どんなストア哲学者も決して完璧なストア哲学者にはなれなかったのと同じです。あなたにできるのは、完璧に向かって努力を続けることだけです。
ですから、プロセスを味わってください。努力を楽しんでください。そうすれば、誰もがそうであるように、完璧に可能な限り近づく道を進んでいるでしょう。
ストア派は、問題や挫折に対処する際、期待値を管理する
計画を立て、目標を設定し、大志を抱くこと、これらはすべて重要です。しかし、計画だけで到達できる範囲は限られています。結局のところ、どんな計画も、その達成への道のりで発生しうるすべての障害を考慮に入れることはできません。だからこそ、人生を最も効果的に航海するには、障害に対処する方法を見つける必要があるのです。
ストア派はこれを知っています。起こりうるあらゆる複雑な事態を考慮に入れようとして、強迫的に計画を練る代わりに、ストア派は創造性、独立性、創意工夫を育みます。これにより、変化する状況に直面しても柔軟で、レジリエンス（回復力）を持つことができます。一言で言えば、人生が進む道に投げかけるどんな困難も乗り越える準備ができているのです。
ただし、乗り越えるという言葉は間違っているかもしれません。ストア派は、障害を有利に変え、障害を機会として利用するよう自らを訓練します。
これを達成する一つの方法は、著者が逆説的留保と呼ぶもの、言い換えれば、代替案を持つことです。例えば、コンピューターがあなたの作業内容を消去したらどうしますか？問題ありません。それは、新しく改善されたバージョンで一からやり直す機会です。交通渋滞に巻き込まれた？結構です。それはオーディオブックを最後まで聴く機会です。
あらゆる状況に対して逆説的留保を持つことは、あなたの進歩が決して止められないことを意味します。それぞれの障害は、別の場所で前進する機会となるのです。
これは非常に重要なスキルであり、ライアン・ホリデーはこのテーマで一冊の本を書きました――『The Obstacle is the Way（障害が道である）』です。ですから、マルクス・アウレリウスの次の言葉を常に心に留めておいてください。「行動への障害が行動を前進させる。立ちはだかるものが道となる」。
行うことすべてにおいて美徳を目指せ
すべてのストア派は美徳を熱望します。ストア派によれば、美徳は人が専心できる最高の目的です。そして、ご存知のように、美徳それ自体は、勇気、知恵、節制、正義から構成される複合的な概念です。
美徳を志向することは、人生のあらゆる混乱を断ち切る助けとなるため、有益です。例を挙げましょう。あなたの人生唯一の目標がお金を稼ぐことだとしましょう。この目標の問題点は、第一に、決して十分に得られることがないこと、第二に、富の追求のために、自らの人格を妥協させ、おぞましい行為を犯す可能性があることです。
美徳は違います。もしあなたが真にそれを追求し、勇気を持って、賢明に、節度をわきまえ、公正に行動しようと真に努力するなら、貪欲の祭壇に自分の道徳を犠牲にすることはないでしょう。人生で十分なお金を稼ぐかもしれません。なぜダメなのでしょう？しかし、そのお金が人生のすべてであり究極の目的にはならないでしょうし、不正に稼いだものでは決してないでしょう。
しかし、美徳を追求するためには、完全に自分自身で決意しなければなりません。誰もあなたにそうさせてはくれません。セネカが『倫理書簡集』で書いたように、「すべての高貴な行為は自発的である」からです。
マルクス・アウレリウスを見てみましょう。皇帝として、彼の政治的、個人的、法的、軍事的責任は膨大で、時に圧倒されそうになったに違いありません。誰も彼に高潔に振る舞うよう命じてはいませんでしたが、彼はそうしました。彼は完全にコミットし、常に「良き人格、良き意図、良き行動」を志しました。
マルクスにとって、他の多くのストア思想家にとって、これには他者を助けることが含まれていました。
マルクス・アウレリウスが『自省録』で述べたように、他者と協力することは、「自然によってあなたがそのために作られた」ことなのです。私たち一人ひとりが、世界をより良い場所にすることに関与しているのです。そして、それを行う最善の方法は、互いに助け合うことなのです。
ストア派は結果に集中する。ゆえに行動において実践的である
哲学は時に象牙の塔の営みとして悪い評判を得ることがあります。しかし、ストア派の考え方は違います。それは結果を達成することであり、そこに至る道中で脇道にそれないことです。
だからこそ、ストア派の特質は、どんな状況であれ物事を成し遂げることなのです。
多くの芸術家は自分の作品に行き詰まります。そしてその多くは、新しい場所に移動したり、新しい経験を求めることでインスピレーションを追い求めます。それでも、しばしば行き詰まったままです。
なぜなら、結局のところ、完璧な作業条件を探しているなら、それは単に自分を欺いているだけだからです。実際には、どこにいるかは問題ではありません。あなたはただ、それに取り組み、押し進めなければならないのです。
同じ原則は、ストア主義を実践すること自体にも当てはまります。それは現実世界の状況のためのものです。ストア的に生きるために修道院に入る必要はまったくありません。今、ここで、どこにいても実践できます。
ストア主義が認識しているもう一つの真実は、私たちが行うことは不完全かもしれないが、それは全く試みるべきではないという意味ではない、ということです。この種の「オール・オア・ナッシング」思考は、進歩を妨げる可能性があります。
ですから、完璧を善の敵にしてはいけません。全く試みないよりは、試みて及ばない方が良いのです。
コミュニティ・オーガナイザーのソウル・アリンスキーは、著書『Rules for Radicals』の中で、目標を設定する際に、理想主義によって自分たちの可能性を制限すべきではないと主張しました。アリンスキーによれば、オーガナイザーは世界を変えようと試みる前に、まず世界のあるがままの姿を受け入れなければなりません。物事を現実のままに受け入れることは、変革への欲求を弱めるものではありません。実際、変革をもたらすための努力をより効果的にするのです。
ストア派は自分自身に頼り、状況の変化にも動じずにレジリエンスを保つ
ストア派は、何が自分に起ころうとも、自分が誰であるかのコントロールは常に自分にあると信じています。彼らはそのための比喩さえ考え出しました。私たちはそれぞれ内なる砦を持っており、それは、肉体的に何を耐え忍ぼうとも、難攻不落で、完全に自らのコントロール下にあるのです。
ストア派は、この砦に魂が宿ると言いました。しかし、魂を信じるかどうかは別として、この比喩は有用です。この砦は外敵の脅威を受け付けません。しかし、内部から脅かされる可能性はあるのです。
言い換えれば、あなたの砦は雨や雷によって損傷することはありませんが、悪天候に対するあなたの反応によって損傷する可能性はあるのです。悲惨な事故が砦を傷つけることはできませんが、その事故に対するあなたの反応によって傷つけられる可能性はあるのです。
小カトーの例を見てみましょう。彼は自分の身に降りかかるかもしれない、いかなる不測の事態にも備えることを好みました。例えば、高価な服を買う余裕があったにもかかわらず、天候に関係なく決して帽子をかぶらないことを選び、常に風雨に耐えられるように備えていたのです。彼は裸足で歩き回ったので、靴を奪われても動じることはなかったでしょう。
結局のところ、ストア派にとって不運とは、より強くなるためのもう一つの機会に過ぎません。セネカは『摂理について』の中で、困難を知らない人は不運でさえあると主張しています。それは彼が一度も試されたことがなく、自分の真の可能性を知る術がないことを示しているのです。
内なる砦には、第二の帰結があります。ストア派は、自分の心に対して力を持つのは自分だけだと知っており、それが彼らを非常にレジリエントにしているのです。
アメリカのパイロットで海軍中将のジェームズ・ストックデールは、この生ける証拠でした。彼の飛行機がベトナム上空で撃墜された時、信じがたい苦難が待ち受けていると知りました。しかし、機体が墜落していく中で、彼はエピクテトスの教えを思い起こし、自分は耐え抜けると確信しました。
ストックデールはその後7年半を捕虜として過ごし、その間、捕虜となった者たちから残酷な拷問を受けました。しかし彼は、突然の解放という非現実的な期待に慰めを求めることは決してせず、その経験が彼自身を変えることを決して許しませんでした。
ストックデールは、自分自身に忠実であり続けることが、抵抗のための最大の希望だと知っていました。実際、彼はこの哲学に深くコミットしていたため、プロパガンダビデオに出演するよう捕虜に強制されないように、故意に自分自身を傷つけたことさえありました。
ストア派として、そしてエピクテトス（思い出してください、彼は30歳まで奴隷でした）の学徒として、ストックデールは、自分の状況について変えられることは何もない一方で、それに対する自分の反応は常にコントロールできると知っていたのです。
困難な状況における不屈の精神は称賛すべきスキルですが、これから見ていくように、常に一人で立ち向かう必要はありません。
ストア派は万物の相互接続性を理解し、正しい行動にコミットする
古代において、暴力と残酷さは遍在していました。ローマ帝国中の円形闘技場で、動物や人が娯楽のために殺され、征服された人々は日常的に奴隷にされました。それは、仲間意識といった肯定的な感情を育む雰囲気とは到底言えませんでした。
興味深いことに、その時代に哲学的な成熟に達したストア主義は、すべての人と生き物の働きは繋がっていると考えました。
ストア派はこの相互接続性をシュンパテイア（共感）と呼びました。それは、万物をより大きな全体の一部として思い描く助けとなりました。
『自省録』の中で、マルクス・アウレリウスは、宇宙のすべてがどのように相互接続しているかを描写しました。彼は、人々が同じ蜂の巣に住む蜜蜂として想像されるべきであると、アナロジーを通じて説明さえしました。蜂の巣にとって悪いことは、最終的には蜂にとって悪いのです。逆に言えば、共同体にとって有害でないものは、最終的に個人を害することはできません。
賢明な人は、多数の善が常に最優先事項であることを理解しているため、すべての衝動と行動はその目的に向けられるべきであることを意味します。
共同体のために正しく行動することは、理論上は結構なことですが、正しい行動には時に個人的な動機が必要です。
結局のところ、利己的に行動するのは魅力的かもしれませんが、長い目で見れば通常、何の得にもなりません。
例えば、時にはちょっとした復讐を実行することが、自分にとって大きな利益になると自分に言い聞かせるかもしれません。しかし、実際にそのように自制心を失うことは、自分自身を不快にさせるだけです。やや不穏な例として、まさにこの理由で、犯罪現場ではしばしば吐瀉物が見つかります。
犯罪に当てはまることは、嘘や不正にも当てはまります。それは、非倫理的と知っている方法で行動したことで、私たちの気分をより悪くさせるだけなのです。
ここに、正しく行動することをより容易にする実践的なエクササイズがあります。何かを行う前に、もう一度自問してください。「これは、私がなりたいと思う人物がすることだろうか？」と。あなたが自分自身のために設定した基準について考え、それを使って現在の瞬間の自分を導いてください。
ストア派にとって、運命は恐れの源ではなく、動機となる
希望は善であり、恐れは悪であると考えるのが一般的な傾向です。しかし、ストア派はその両方に懐疑的です。結局のところ、希望と恐れはどちらも、定義上、私たちのコントロール外である未来の出来事に価値を付加することを伴います。
ですから、願望や心配に集中する代わりに、ストア派はアモール・ファティ、「運命への愛」を好みます。言い換えれば、彼らは「なるようになるさ」と言って手を上げるよりも一歩先に進むのです。たとえ出来事が自分たちに有利に展開しなくても、運命を受け入れ、愛するのです。
自分の欲望に合うように状況を変えられたらと無意味に願うよりも、ストア派はむしろ自分の欲望を状況に適応させます。これがストア派の諦念の術です。
これは賢い戦略です。ストア派は出来事を受け入れ、自分の人生に責任を持つことを学びます。
ただし、受け入れることが受動性の省略形ではないことに注意することが重要です。
フランクリン・D・ルーズベルト元米大統領の例を見てみましょう。彼は生涯にわたって大統領職を熱望し、そのために努力してきました。しかし突然、39歳の時にポリオと診断されました。
FDRは、この疾患について自分にできることは何もないと知っていましたが、それに対する自分の反応は完全に自分の選択次第だと認識しました。それゆえ彼は、自分自身を犠牲者と見なすことを拒否しながら、状況を冷静に受け入れることを決意しました。後は歴史が示す通りです。FDRはその後、4度にわたり大統領に選出されました。
もう一つの良い例は、公民権運動の指導者マルコムXです。彼は人生の早い時期に投獄されましたが、独房で無意味に憤慨する代わりに、その時間を賢く使うことを選びました。釈放されるまでに、彼は独学で教養を身につけ、宗教的に目覚め、高い意欲を持つに至りました。これらすべての性格特性は、公民権運動の闘争において彼に大いに役立ちました。
不可能を願わないことで、どれだけのエネルギーを節約できるか考えてみてください。そのエネルギーを投資し、目の前にある実際の状況と共に取り組めば、成功は十分に達成可能です。
ストア派は死を恐れず、その力を受け入れ、受け容れる
かつて強大だったローマ帝国は、500年後、西方で滅亡しました。記録されている人間の最長寿命はわずか122年です。
すべてのもの、そして誰もが、最終的には終わりを迎えねばなりません。だからこそストア主義は、死を受け入れること、そして人生をよく生きるための動機としてそれを活用することを教えるのです。
マルクス・アウレリウスは、毎日を人生最後の日のように生きるべきだと書きました。彼は、快楽主義的な放蕩の狂乱に陥るべきだと言ったのではありません。彼が意味したのは、あたかもそれが最後であるかのように、無関心ではなく、勇敢に生きるべきだということです。今日の行いを死の床から振り返らなければならないかのように生きなさい。振り返って満足できるような生き方をしなさい。
もちろん、死の考えは恐ろしいものです。何が待っているのかを知ることはできません。しかしストア派は、死の重要な特徴を認識しています。もしそれが本当にすべての終わりであるなら、恐れることは何もありません。死は、心配、痛み、そしてもちろん死そのものの終焉をもたらすのです。
実際、セネカは、友人や家族が処刑人に命乞いをしたとき、彼らを戒めるところまでいきました。彼は彼らが哲学の訓練を忘れたことを叱責したのです。彼に言わせれば、彼らは死を受け入れる準備ができているべきでした。ちょうど彼自身がそうであったように。
「哲学することとは、死に方を学ぶことである」とキケロは主張しました。つまり、私たちは哲学を用いて、与えられた時間を最大限に活用できるのです。
哲学者の知恵や人生の大きな問いについて瞑想するのは興味深いことですが、ストア派にとって哲学は実際的な目的に役立ちます。それは、自分の人生を注意深く形作るために、毎日使わなければならない道具なのです。人生がついに終わりを迎えるとき、あなたがそれに満足できるような人生を形作るための道具なのです。
最終的な要約
ストア主義は何よりも実践的な哲学です。単に頭脳的な思索のための抽象的な枠組みである代わりに、人生においてより良い選択をする助けとなる、一連の指針を提供します。ストア主義をうまく適用すれば、自分自身の能力を信じるようになるだけでなく、決断力と自己動機付けを通じて、自分自身と社会全体を向上させることができるようになるでしょう。
実践的なアドバイス：
外的なものに幸福を求めない。
素敵な服やきちんとした食事をありがたく思うことに何の問題もありません。しかし、自分の幸福を外的報酬に依存すればするほど、私たちは不自由になります。だから次に、ソーシャルメディアで「いいね！」を欲したり、高価な買い物で気分を高めようとしたりしている時は、その代わりに自分が取れる意味のある行動は何だろうかと自問してください。その効果ははるかに長く続くでしょう。
