本書の要点：自由の歴史、そして自由の欠如を巡る旅
何世紀にもわたり、哲学者たちは自由という概念について思索を巡らせてきました。自由はどう定義されるべきか、そしてどのような条件が社会をリベラルに、あるいは非リベラルにするのでしょうか？
定義の幅は広いものの、著者たちは、自由には根本的で中核的な意味があると論じます。彼らにとって自由とは、暴力、脅迫、支配からの解放です。リベラルな社会では、人々は自らの人生をどう生きるかについて自由に選択でき、その選択によって罰せられることを恐れません。
自由は誰もが望むもののように思えます。しかし、それにもかかわらず、歴史的に見て、自由は非常に稀で、捉えどころのないものでした。なぜなら、本書で学ぶように、自由には国家と社会、つまり政府とその下で生きる市民との間の、絶え間なく進化する相乗効果が必要だからです。この相乗効果を生み出すことは難しく、維持することも同様に困難です。
始める前に一言：本書の一部には、暴力的な描写が含まれています。
本書では、以下のことを学びます。
- ティブ族に首長がいない理由
- アルゼンチンで福祉を受けるのが非常に難しい理由
- 二極化がナチスの権力掌握をいかに助けたか
自由への道は狭い回廊であり、国家と社会のバランスが必要だ。
世界最古の現存する文書の一つに、『ギルガメシュ叙事詩』があります。約4200年前のシュメールの粘土板に刻まれたこの物語は、古代都市ウルクの王、ギルガメシュの物語を語っています。
叙事詩の中で、私たちはギルガメシュが繁栄するウルクを統治する様子を目撃します。その都市は目覚ましく、壮大な宮殿や神殿、賑やかな市場、きらめく城壁がありました。
しかし、すべてが順調だったわけではありません。ギルガメシュ王は傲慢で、虚栄心が強く、暴君的でした。彼は街を傲慢に闊歩し、息子や娘を親から引き離して殺害したり、強姦したりしました。ウルクの人々は、天空の神アヌに、ギルガメシュの圧政から救い出し、自由の見せかけだけでも取り戻してくれるよう懇願します。
ここでの重要なポイントは、自由への道は狭い回廊であり、国家と社会のバランスが必要だということです。
神アヌは人々の嘆願を聞き、著者たちが「ギルガメシュ問題」と呼ぶものに対する解決策を思いつきます。それは、国家の権力と権威を、社会を抑圧するのではなく、社会の利益となるように制御する方法という問いです。
アヌの解決策とは？創造の女神アルルに、ギルガメシュに対抗する存在、つまり力と権力において彼と同等で、バランスを取れる人物を作らせることでした。その男の名はエンキドゥ。
当初、エンキドゥはギルガメシュの圧政を押し返すことに成功しました。しかしすぐに、二人は友情を結び、共謀し始めます。彼らの力が合わさると、抑制と均衡の可能性は完全に消え去りました。専制的な権力が定着したのです。
では、なぜウルクでは自由が生まれなかったのか？簡単に言えば、社会が動員されておらず、したがって政治力を持たなかったためです。その結果、エリート（この場合はギルガメシュとエンキドゥ）には、慈悲深くあり続ける理由がありませんでした。
自由には国家と社会のバランスが必要です。国家が強すぎると、専制政治に陥ります。国家が弱すぎると、暴力と無法が発生します。この二つの極端の間にある空間こそが、自由への狭い回廊です。
なぜ扉ではなく回廊なのか？それは、回廊を進むことは長く、長引くプロセスだからです。政府や制度は一夜にして作られるものではありません。そして回廊が狭いのは、強力な国家を抑制することも、社会の構成員が互いに引き裂き合うのではなく協力し続けるようにすることも、容易ではないからです。
社会が回廊に入ることに失敗すると、その結果は悲惨なものになり得ます。
強力な中央政府なくして、社会は自由を獲得できない。
1994年、ナイジェリア。国はサニ・アバチャ将軍率いる軍事独裁政権の支配下にありました。アバチャの主な任務は？紛争を解決したり、ナイジェリア市民を保護したり、サービスを提供したりすることではなく、政敵を暗殺し、国の天然資源の富を略奪することでした。
実質的に中央政府を失ったナイジェリアの都市は、ビジネスの中心地ラゴスを含め、無政府状態の瀬戸際にありました。ラゴスの街路には、増え続けるゴミの山やネズミとともに、人間の死体が散乱していました。「エリアボーイズ」と呼ばれるギャングのメンバーが殺人や強盗を行い、市民を恐怖に陥れていました。政府は電気も水道も供給していませんでした。
この時点で、ラゴスの人々が自由とはかけ離れた状況で暮らしていたと言っても過言ではないでしょう。
ここでの重要なポイントは、強力な中央政府なくして、社会は自由を獲得できないということです。
1990年代のラゴスは異常事態のように思えます。しかし、その暴力と不安定さの状況は、国家が存在しないか弱体な社会においては標準です。実際、科学者のスティーブン・ピンカーは考古学的研究を用いて、古代の狩猟採集社会では、毎年10万人あたり500人以上が暴力によって命を落としていたと推定しました。これは、50年の生涯のうちに、知り合いの4人に1人が暴力死していたことを意味します。それがどれほど予測不可能で恐ろしいことか想像してみてください！
この種の環境を、17世紀のイギリスの哲学者トマス・ホッブズは「戦争状態（ウォー）」と適切に表現しました。戦争状態においては、各人が絶えず他のすべての人と対立し、恐怖が支配し、産業を確立することは不可能です。しかし、ホッブズには戦争状態に対する解決策がありました。それは、巨大で中央集権化された全能の政府で、彼はそれを「リヴァイアサン」と呼びました。リヴァイアサンなくして、戦争状態は永遠に続くとホッブズは考えました。
ホッブズはこの点、つまりリヴァイアサンが社会に自由の可能性をもたらすために必要であるという点において正しかったのです。しかし、ホッブズはすべてのリヴァイアサンが全く同じではないということを考慮しませんでした。例えば、リヴァイアサンそれ自体が戦争状態に似た状況を助長し、社会を支配し服従させるかもしれません。これが著者たちの言う「専制的リヴァイアサン」です。
その反対の極端な例として、「不在リヴァイアサン」があります。これは非常に弱いか、存在しない中央国家です。これらのリヴァイアサンの下では、社会は暴力の拡散を制御できるかもしれません。しかし、それは人々が自由であることを意味しません。
これら二つの極端な例の間、自由の狭い回廊の中に、第三の理想的なタイプが存在します。それについては次の章で探求します。
古代アテネは、国家権力のバランスを取るために社会をエンパワーメントすることで自由を達成した。
紀元前1200年に始まったギリシャ暗黒時代のほとんどの期間、アテネの都市はアルコンと呼ばれる執政官によって統治されていました。
アルコンは任命職であり、実際には常に裕福な家系のエリート階級から選ばれました。彼らは頻繁に権力争いを繰り広げ、時にはこれらの権力闘争がクーデターにつながりました。
やがて、エリートたちは我慢の限界に達し、より良い紛争解決方法が必要だと判断しました。彼らは成文法を作る一連の試みを始めましたが、そこには問題がありました。アテネには、それらの法律を実際に執行できる中央集権的な権威がまだ欠けていたのです。これは、ソロンという商人であり軍の司令官がアルコンに任命されるまで、何十年もの間問題であり続けました。一連の改革と新法を通じて、ソロンはアテネのリヴァイアサンを鍛え上げました。
ここでの重要なポイントは、古代アテネは、国家権力のバランスを取るために社会をエンパワーメントすることで自由を達成したということです。
ソロンがアルコンになった時、アテネのエリートと社会の間の対立は拡大していました。拡大する不和を制御するために、ソロンは双方を満足させる改革を実行する必要があると悟っていました。
まず、ソロンは市民の政治参加を促し、エリートへの隷属を弱める新しい法律を制定しました。次に、エリートを満足させるために、彼は人口を富に基づいて4つの階級に分け、上位2階級の男性だけがアルコンになれると宣言しました。
それからソロンは、彼の新しい法律を執行する権威を持つ国家の構築を始めました。一般市民は正義の執行を裁判所に頼れるようになり、同じ法律がエリートであろうとなかろうと、すべての人に適用されるようになりました。
これらの改革を実施することによって、ソロンは著者たちが「赤の女王効果」と呼ぶものを発動させました。これは、ルイス・キャロルの本『鏡の国のアリス』の出来事にちなんで名付けられました。その中で、アリスと赤の女王のキャラクターは互いに競走します。しかし、どんなに懸命に走っても、両者ともまったく同じ場所にとどまっています。
アリスと赤の女王の代わりに、国家とそのエリートたちが社会全体と競走し、どちらも優位に立って他方を支配することができない状態を想像してみてください。それが赤の女王効果であり、ソロンが作り出したタイプの国家、すなわち「抑制されたリヴァイアサン」につながります。この理想的な統治システム（自由が可能となる唯一のシステム）において、社会と国家は完全なバランスを保ちます。
ソロンの下で、新たに動員された市民は国家に対する抑制を課す力を与えられ、一方で国家は暴力を制御し紛争を解決する能力を獲得しました。それは瞬時には起こりませんでしたが、新しい抑制されたリヴァイアサンによって、アテネはついに自由を達成しました。
規範の檻は、一部の社会を不在リヴァイアサンに閉じ込める。
赤の女王効果は自由と経済的繁栄にとって適切な条件を作り出します。しかし、自由と経済的繁栄が乏しい、弱い、あるいは存在しない不在リヴァイアサンに固執することを選ぶ現代社会が未だに存在します。なぜでしょうか？
社会科学者たちは様々な答えを示唆します。例えば、低い人口密度や、農業や貿易の欠如といった要因が中央政府を持つ必要性を低くすると彼らは論じます。
しかし著者たちは、別の何かがより重要な役割を果たすと考えています。その何かとは「規範の檻」、つまり人々の集団に対する支配力として機能しうる、文化的慣習や伝統の硬直した一式です。十分に強力な規範の檻は、社会を不在リヴァイアサンとともに絶望的に閉じ込めておくことができます。
ここでの重要なポイントは、規範の檻は、一部の社会を不在リヴァイアサンに閉じ込めるということです。
私たちは、ナイジェリアの農村部に住むティブ族と呼ばれる民族集団において、規範の檻が不在リヴァイアサンを永続させているのを見ることができます。
1914年、ルガード卿というイギリスの植民地支配者がティブ族を支配下に置こうと試みました。そうするために、ルガードは間接統治という方法を選びました。ロンドンの自分の屋敷でくつろぎながら、地元の首長やエリートを自分の家臣として選ぶというものです。
しかし、この戦略には問題がありました。高度に平等主義的な社会であるティブ族には、実際には首長もエリート階級も全く存在しなかったのです。そこでルガードは、独自の首長を作り出し、ティブ族に押し付けることにしました。
1939年までに、ルガードの戦略は完全に成り立たないことが明らかになりました。
この理由は、ニャンブアと呼ばれるカルトの台頭でした。そのメンバーは杖と払子を配り、それらが「ツァブ」と呼ばれる物質を指し示すことができると主張しました。ツァブは、政治権力を求める人々の心臓に生えると言われ、人肉食の実践によって増加させることができるとされていました。
やがて、杖と払子はルガード卿によって任命されたティブ族の首長たちを指し示し始めました。これらの告発は首長たちの権威を無効にし、社会的・経済的活動を突然停止させました。
ニャンブアの出現は驚くべきことではありませんでした。なぜなら、ティブ族の規範は、特に政治的階層の出現を防ぐために進化してきたからです。権力を求める者に対する彼らの疑い深い態度が、赤の女王効果、ひいては抑制されたリヴァイアサンの出現を不可能にしました。
赤の女王効果は厄介で不完全だ。
赤の女王効果が美しいことは滅多にありません。実際、国家と共に生きることを学ぶ社会、そして自らの抑制と共に生きることを学ぶ国家は、しばしば全くもって厄介なものです。これは、強力な抑制されたリヴァイアサンを達成したものの、暗い側面を持つアメリカ合衆国において特に顕著です。
アメリカで最初の法体系である連合規約は、個々の州の権利に大きく偏っていました。それにより、各州は独自の通貨を印刷し、国の債務への資金提供を拒否することができました。
すぐに、これらの政策が中央政府の調整にとって有害であることが明らかになりました。建国の父たちは解決策を生み出しました。それは、権力を中央集権化しつつも、個人の自由を保護することに注意を払った、新しい憲法と権利章典です。最終的にすべての州がこれらの文書を批准しましたが、そうさせるためには、いくつかの不快な譲歩が必要でした。
ここでの重要なポイントは、赤の女王効果は厄介で不完全だということです。
南部の州を国家建設プロジェクトに参加させるために、建国の父たちは奴隷制の継続を認めることに同意しました。
奴隷制は、人口の一部分全体から自由を奪いました。また、それは赤の女王効果にも波及する影響を及ぼしました。赤の女王効果は、しばしば最も大きな政治的発言力と影響力を持つ人々に有利に働くからです。これは、アフリカ系アメリカ人や貧困層を含む、不利な立場にある集団をしばしば除外します。
その結果、すべての人にとって常に機能するとは限らない政治システムが生まれます。例えば、多くの貧しい都市部における効果的な法執行の欠如は、高い暴力率をもたらしました。これは精神的な負担を与えます。ジョージア州アトランタの都心部地区に関する2009年の調査では、衝撃的なことに、人口の46％が心的外傷後ストレス障害に苦しんでいることが判明しました。
アメリカの赤の女王は他の影響も及ぼしました。中央政府への重い抑制は、リヴァイアサンが医療やインフラのような問題に対して常に効果的な解決策を提供できるとは限らないことを意味します。これは、特定のサービスを提供するために官民パートナーシップのシステムに頼らざるを得ないことを意味します。
時には、政府は民間企業に特定の仕事をするようインセンティブを与え、それによってその資金を調達するために増税する必要をなくすことができます。しかし、インセンティブがあっても、民間企業が普遍的な保障や規定を提供する可能性は高くありません。それが再び社会の一部を蚊帳の外に置くことになります。
専制的リヴァイアサンの下では、経済成長はあり得るが、自由はない。
トマス・ホッブズが戦争状態について理論化した時、彼はそれを「万人の万人に対する闘争」、すなわち市民が仲間の市民と戦うことと定義しました。
しかし歴史は、全能のリヴァイアサンもまた、戦争状態の変形を引き起こす可能性があることを示しています。政府は自国民を支配し、殺害することができるのです。中国人民は、20世紀半ば、中国共産党の指導者である毛沢東主席の統治下で、この悪夢のような状況を経験しました。
この間、中国政府は共産党の目標を達成するために暴力を体系化しました。それは専制的リヴァイアサンの典型的な事例でした。
ここでの重要なポイントは、専制的リヴァイアサンの下では、経済成長はあり得るが、自由はないということです。
共産党は、毛沢東の中国経済近代化計画である「大躍進」の下で、多くのプログラムを実施しました。その一つが、共産党への反対を根絶するために設計された「労働による思想改造」制度でした。
それは再教育キャンプを設立し、囚人たちは常に婉曲的な名前で呼ばれる無数の形態の拷問を受けました。3年間の再教育を宣告された羅紅山（ルオ・ホンシャン）によれば、キャンプの責任者は囚人に糞便を摂取するよう強要し、それを「揚げパンを食べる」と呼んだそうです。
労働による思想改造制度は今日も中国に存在します。実際、羅紅山の逮捕は毛沢東時代の中国ではなく、2001年のことでした。プログラムは拡大し続けています。2012年には約16万人が再教育キャンプに収容されていましたが、2014年までにその数は70万9千人に増加しました。適正な法的手続きなしに、最長4年間これらのキャンプに人を送ることが合法なのです。
専制的リヴァイアサンが自由を助長しないことは明らかです。しかし、その経済的見通しはどうでしょうか？
専制的リヴァイアサンは、しばしば経済活動を促進するように設計された組織構造、法律、公共サービス、教育を持っています。これは時に成功裏に機能し、「専制的成長」すなわち専制的リヴァイアサンの下での経済成長につながります。
しかし、専制的成長には大きな制約があります。中国の場合、国家は信頼できず、経済を意のままに操作することができます。これは人々の財産権が不安定であることを意味し、投資や革新をすることはある種のギャンブルになります。リヴァイアサンの完全な支配の結果である中国政府内の横行する腐敗は、不安定で不透明な経済環境の一因となっています。専制的成長は、単純に長続きしません。
規範の檻があまりに制限的だと、リヴァイアサンは適切に機能できない。
今日、インドは人口で見て世界最大の民主主義国家です。また、社会への広範な参加の豊かな歴史も持っています。しかし、これらの要因にもかかわらず、インドは狭い回廊の外にとどまっています。なぜそこでの自由はこれほど妨げられてきたのでしょうか？
その理由は、カースト制度という形で現れる強力な規範の檻です。古代インドに起源を持つカースト制度は、人口を地位集団に分割し、人々が特定の仕事に就く可能性、結婚の見込み、社会階層を上昇する能力に影響を与えます。
インドの事例は、規範の檻がいかに麻痺させる力となり、リヴァイアサンが適切に機能するのを妨げるかを示しています。
ここでの重要なポイントは、規範の檻があまりに制限的だと、リヴァイアサンは適切に機能できないということです。
ティブ族の場合とは異なり、規範の檻はインドにおける政治的階層の出現を妨げませんでした。しかし、それは経済的繁栄にとっての大きな障害として立ちはだかっています。
それは主に、その制度が人々をカーストに基づいて特定の職業に固定してしまうからです。つまり、膨大な才能が単に無駄になっているのです。インドの法律は人々を特定の職業に強制していません。しかし、規範の檻は非常に説得力を持つことがあります。1931年にイギリスの植民地行政官E.A.H.ブラントによって実施されたある調査では、路上掃除人カーストに生まれたインド人の75％が、最終的にその職業を採用していることが示されました。
その結果、雇用を誤って配分し、革新を妨げるシステムと、改革を集団的に推進できない分断された社会が生まれます。
インドでは、規範の檻が赤の女王効果を妨げています。しかし、別の国、サウジアラビアでは、それは専制のための道具として使われています。
サウジアラビアの規範の檻は、イスラム教の信仰を通じて法律に組み込まれています。イスラム教には、カトリックのような教皇や枢機卿の教会階層はありません。しかし、ウラマー、すなわちイスラム神学の学者が存在し、彼らはイスラム法と聖典の特定の側面に関する裁定であるファトワーを発行することができます。
サウジアラビアでは、上級ウラマー評議会と呼ばれる諮問機関がサウジ国家に完全に従属しています。そのファトワーは独立して発行されるのではなく、サウジ支配者たちの要請によって、彼らが取ることを決定したいかなる行動をも正当化するために使用されます。同時に、イスラム教の厳格な解釈に基づいて構築された息の詰まるような規範の檻が、サウジアラビア人を統制し続ける役割を果たしています。
ペーパー・リヴァイアサンは、弱い国家と弱い社会を組み合わせたものだ。
レティシアは、「ヌエストラス・ファミリアス（私たちの家族）」という福祉プログラムに登録しようと願っているアルゼンチン市民です。実際、彼女は過去2週間で適切な事務所に行って3回サインアップしようと試みました。最初に行った時、彼女は3日後にまた来るように言われました。しかし、指示通りにしたところ、事務所は閉まっていました。彼女は翌日再び戻り、プログラムには資金がないと言われました。
レティシアのケースは決して非典型的ではありません。ヌエストラス・ファミリアスへのアクセスを得たい人は誰でも待たなければなりません。そして待ち、待ち、さらに待つのです。
アルゼンチン国家は弱く、無力で、完全に秩序を欠いています。人々が頼りにできるルーチンはありません。役人が職務を果たすことは稀です。アルゼンチン社会は、その側として、政治的な発言力や影響力をほとんど持っていません。これらの特徴により、アルゼンチンは著者たちが「ペーパー・リヴァイアサン」と呼ぶものの一例となっています。
ここでの重要なポイントは、ペーパー・リヴァイアサンは、弱い国家と弱い社会を組み合わせたものだということです。
ペーパー・リヴァイアサンは、確かに正当で近代的に見える制度や行政機構を持っています。しかし、そのファサードの背後では、これらの制度は経済を規制したり法律を適切に執行したりすることができません。政府はエリートによって支配されており、彼らは有能な個人ではなく、友人や家族に地位を与えます。一方で、社会は動員されておらず、国家に対する抑制を課す力をほとんど持っていません。
ペーパー・リヴァイアサンは、ラテンアメリカとアフリカ全域で特に一般的であり、ヨーロッパの植民地化の遺産です。ティブ族で見たように、多くの植民地指導者は、地元のエリートを使って自らの意向を遂行させる間接統治を選択しました。しかし、彼らは安上がりに行い、社会全体からの意見を全く入れずに、各植民地を運営するためにごく少数の行政官を任命しました。一般市民には新しい制度を制御する方法がなく、一方で国家自体は紙のように薄っぺらなままにされました。
それゆえ、ペーパー・リヴァイアサンが公共の秩序を維持するのに困難を抱えるのは驚くことではありません。しかし、エリートが最終的に支配しているのなら、なぜ彼らは単にありふれた専制的リヴァイアサンに変わらないのでしょうか？
主な理由は、専制的なリーダーシップが時に「動員効果」を引き起こし、それによって野党や連合が生まれ、潜在的に新しい政治階層を確立する可能性があるからです。しかし、政治的エリートがあからさまな専制を行わなければ、彼らは自分の権力が危険にさらされることをおそらく心配する必要はありません。
その結果、無力化された社会と弱い国家が組み合わさります。赤の女王はどこにも見当たりません。
国家が回廊に入れるかどうかに影響を与える多くの要因がある。
狭い回廊に入ることは、社会がそれに対してどこに位置しているかに関わらず、決して容易ではありません。しかし、歴史的には、不在、専制的、ペーパー・リヴァイアサンが民主的でリベラルになった例が存在します。
南アフリカを例に取ってみましょう。この国は20世紀初頭にアパルトヘイトとして知られる抑圧的な体制に入りました。原住民土地法のような法律は、国の黒人市民への抑圧を成文化し、彼らは国の87％にわたって所有し手入れしていた土地から突然追い出されることになりました。
この期間中、南アフリカは回廊から遠く外れていました。しかし、1994年までに、南アフリカは民主主義を確立し、自由への一歩を踏み出し始めました。これはどのように起こったのでしょうか？
ここでの重要なポイントは、国家が回廊に入れるかどうかに影響を与える多くの要因があるということです。
南アフリカが回廊に入った主な理由の一つは、国の反黒人エリートに対抗する連合を形成する能力でした。
アパルトヘイト法は、農業や鉱業における非熟練の地位にしか法的に就くことを許されない、避難させられた黒人労働者の巨大な階級を作り出しました。安価な労働力は、それらの産業のエリートに利益をもたらしました。しかし、法律は、熟練した地位にはより高い賃金の白人労働者しか雇えなかった実業家たちを傷つけました。
アパルトヘイトに対する実業家たちの生ぬるい態度は、アフリカ民族会議（ANC）の指導者や黒人中流階級にとって、彼らを良いターゲットにしました。三つのグループは共に強力な連合を形成し、それが黒人南アフリカ人のエンパワーメントを助け、最終的には抑圧的な体制を解体しました。
南アフリカでは、専制的リヴァイアサンとしての地位は、回廊への道に社会の動員あるいは強化を伴うことを意味しました。不在リヴァイアサンでは、反対のことが起こらなければなりません。国家はサービスを提供できるように強化されなければなりません。そしてペーパー・リヴァイアサンでは、両方を同時に強化しなければなりません。
さらに、回廊の形状は、様々な要因に応じて変化する可能性があり、より広く、あるいはより狭く、より入りやすく、あるいはより困難になりえます。
例えば、これらの要因の一つに労働強制があります。これは人口の一部が奴隷化されたり農奴化されたりするものです。労働強制は、エリートをエンパワーメントし貧困層を無力化する社会の階層構造に依存しています。この条件は、エリートと非エリートの権力のバランスを取ることを、それだけ一層困難にします。
ここまで、国家がどのようにして狭い回廊に入るかについて多くを語ってきました。では、国家はどのようにして回廊から落ちるか、あるいは押し出されるのでしょうか？
二極化は赤の女王効果を破壊し、自由の喪失を引き起こす。
1928年、国家社会主義ドイツ労働者党、つまりナチスは、まだ泡沫運動でした。その年の選挙でわずか2.6％の票を獲得したに過ぎませんでした。しかし、その後の数年間で党は徐々に台頭し、1932年には33％の票を獲得しました。これはどのように起こったのでしょうか？
赤の女王効果は、一般的に国家と社会の間の競争によって特徴付けられることを思い出してください。しかし、それぞれの側が絶えず優位に立とうと試みる一方で、最終的にどちらも他方を破壊することを目指してはいません。しかしドイツでは、まさにこれが起きました。赤の女王はゼロサムゲームになりつつありました。そこでは、エリートと動員された社会の一部が互いに対立し、妥協する意思も能力もありませんでした。
ここでの重要なポイントは、二極化は赤の女王効果を破壊し、自由の喪失を引き起こす可能性があるということです。
ドイツの民主主義であるワイマール共和国は、その活動的で動員された人口によって定義される政治システムでした。社会はますます強くなっていましたが、エリートたちは必ずしもそれを喜んではいませんでした。
特にエリートたちは、最近ロシアで起こったような革命を望む左翼マルクス主義グループの台頭により、自らの無力感が増大していると感じていました。一方、エリートたちは、19世紀のより権威主義的な国家、つまり自分たちがまだ采配を振るっていた国家への回帰を望んでいました。
マルクス主義者に脅威を感じたエリートたちは、暗黙の支持をナチスに投じました。警察や司法でさえ彼らを優遇し始めました。1919年から1922年にかけて、右翼、主にナチスが354件の政治的殺人を犯しましたが、その罪で有罪判決を受けたのはわずか24件でした。対照的に左翼は、実際には22件の殺人しか犯していないにもかかわらず、38件の有罪判決を受けました。
二極化はエリートと非エリートの間だけで高まっていたわけではありません。左翼政党もまた、互いに目を合わせることがますます難しくなっていました。そして小さな町でさえ、市民は高度に排他的な政治的・宗教的コミュニティに自らを隔離し始めました。争う派閥を団結させるリベラルな考えを持つ指導者がいなかったため、赤の女王は急速にゼロサムとなり、ナチスが権力を掌握する機会を提供したのです。
ナチスは一般市民の階級から立ち上がり、専制的リヴァイアサンを作り出しました。しかし、これは社会が自由の狭い回廊から放り出される一つの方法に過ぎません。エリートが権力を掌握して国家を専制的にすることもあれば、市民が自らの権力を自発的に放棄することさえあります。いずれにせよ、一つだけ明らかなことがあります。民主主義と自由は決して本当に安全ではないということです。
最終的なまとめ
本書の重要なポイント：
社会が自由を達成するためには、国家と社会が互いに抑制と均衡を保つ狭い回廊に入らなければなりません。国家権力が強すぎると、社会を抑圧する専制的リヴァイアサンに行き着き、弱すぎると、税金を集めたり、紛争を解決したり、サービスを提供したりするのに不十分な能力しか持たない不在リヴァイアサンになります。理想的な国家は、抑制されたリヴァイアサンであり、これは、政府がその仕事を任せられるように、政府の権力を抑制する動員された社会によって特徴付けられます。専制的リヴァイアサンの下である程度の経済成長は起こり得ますが、自由と持続可能な経済的繁栄は、抑制されたリヴァイアサンの下でのみ可能です。
