『リヴァイアサン』（1651年）は、社会と統治者の関係を考察し、国家運営の本質に関する古典的名著として広く認められています。イギリスの哲学者トマス・ホッブズは、人間が本来持つ戦争への性向は、強力な中央集権的政府によってのみ抑制できると信じていました。この要約では、ホッブズがなぜ強力な君主の下でのコモンウェルス（国家共同体）こそが、すべての人に平和と安全をもたらす唯一の解決策だと考えたのかを学びます。
この要約で学べること：ホッブズの国家論がなぜ今なお影響力を持つのか
市民社会や法の支配という概念は比較的新しいものです。かつて農民は自らの土地を守るために武装し、貧困の悲惨さから抜け出す合理的な手段として強盗が考えられていました。17世紀を生きたイギリスの哲学者トマス・ホッブズは、この時代の苦しみが当たり前であることを厳しく見つめ、何かを変えなければならないと感じました。社会の混乱に秩序をもたらすために、ホッブズは「リヴァイアサン」という、人々の支持に基づく強力な中央集権的権力のモデルを創り上げました。これにより平和が花開く社会を実現できると考えたのです。
ホッブズの思想は政治哲学に革命をもたらし、今日でもなお、どのような政府形態が国家を恒久的な戦争状態から導き出せるかという議論の中で、高い関連性を持ち続けています。本要約では、以下の点を明らかにします。
- より自由になるためには、より多くの権利を放棄しなければならない理由
- 良き法は、私たちが感じたり見たりできる事実に基づく必要がある理由
- 人生における行動を導くのは善ではなく恐怖である理由
私たちが世界を理解するすべては、感覚したものに適切に言葉を割り当てることに基づいている
言語とそれが紡ぎ出す意味こそが、私たちの世界理解を支えています。では、言語は具体的にどのようにそれを可能にするのでしょうか。まず、私たちの感覚がどのように機能するかを理解する必要があります。触覚、音、視覚を通して、私たちは環境を理解します。それは、身体の神経に対する「圧力」の結果なのです。
感覚を刺激するために神経を発動させられる唯一のものは、触れられる岩、聞こえる音楽、見える光のように、物理的な「物体」を持つものです。感覚的な刺激を受けた後、私たちは対象の心的イメージを持ち、そこからその対象やその文脈についての理解を深めることができます。たとえば、時計の針を見るとき、あなたはそのイメージを処理して、針が時計の一部であることを理解できます。経験に適切な言葉を当てはめることができるということは、理性にとって不可欠です。適切な言語がなければ、対象や概念を正確に説明することは不可能でしょう。「1」という数字しか知らなかったらどうなるか想像してみてください。
時計が2回目を打ったとき、あなたは何と言うでしょうか？ しかし、正しい言葉を持っているだけでは十分ではありません。それを論理的に組み合わせる必要があるのです。では、なぜ順序が重要なのでしょうか。言葉の並びは、ある行動の後に通常何が続くかを判断するための理性のパターンを作り出すのに役立つからです。
言い換えれば、理性は物事の相関関係を私たちに示してくれます。卵は落下すると割れるということを知っているなら、その言葉の論理的な並びは、「すべての卵は落ちれば割れる」こともまた真実であることを示します。だから、卵がテーブルの端に転がっていくのを見たとき、あなたは次に何が起こるかを予測できるのです。相関関係から得た情報によって、特定の結果を生み出すための行動を起こせ、そして重要なことに、他者の行動を予測できるようになります。
人類は、暴力の絶え間ない現実的脅威の中で、権力への欲望に突き動かされている
このように、言語を使って感覚で知覚するものに名前を付け、それらの言葉を論理的な順序で組み合わせることで、私たちは原因と結果の理解を得ます。これは単純なことのように思えるかもしれませんが、より深遠な概念につながります。原因と結果を理解する能力は、私たちが何を「持ちうるか」についての考えを生み出し、その考えが今度は欲望という概念を生み出します。人間が努力して求めるものはすべて欲望によって突き動かされており、それは権力への根源的な欲求に基づいています。
名声、名誉、富といったものへの欲望は、すべて一つの大きな欲望に煮詰まります。権力への意志です。権力とは一体何でしょうか。権力とは、ある人が欲するものを手に入れる能力のことと理解できます。この能力は、強い精神や身体を持つ人に見られるような自然的なものである場合があります。あるいは、その能力は、金銭、名声、人脈など、権力を得たり維持したりするのに役立つ道具を人が持っているような道具的なものである場合もあります。権力への欲望は競争を生み、競争は闘争、そして恐怖を生む状況を引き起こします。最も大きな恐怖は死の恐怖です。
では、なぜ私たちの欲望はこのような暴力の連鎖を生み出すのでしょうか。二人の人間が同じものを欲し、しかし両方ともそれを手に入れられない場合、競争は不可避です。本来、すべての人間は平等であり、そのためどちらも「勝つ」可能性があるため、負けることへの恐怖は双方にとって等しく切実です。この平等は、私たちの自然的な力と道具的な力の組み合わせに基づいています。最も小さな人間でも、策略や同盟によって、身体的により強い男を殺せます。誰かがあなたを殺し、あなたのものを奪う可能性があると知ることは、不信と恐怖に満ちた世界を生み出します。
権力をめぐるこの絶え間ない競争は、当然のことながら、恒常的な戦争状態へとつながります。では、社会として、このような運命をどう回避すればよいのでしょうか。私たちの成り行きに任せれば、社会は絶え間ない紛争、時にはあからさまな戦争に陥りかねません。この悲惨な状況をどう解決するか？ 社会契約を結ぶこと、すなわち、自分が他人からしてもらいたいと思うことだけを他人に行う権利に同意することです。
平和な社会は、万人の公平を確保するために各個人がいくつかの権利を放棄することに依存している
傷つけられたり殺されたりする恐怖が実際に傷害や死をもたらさないようにするためには、私たち個人が、他人を傷つけたり殺したりする権利を放棄する必要があります。誰も暴力を許されなければ、平和は維持されます。本質的に、私たちを自身の安全を確保するために権利を放棄させるのは、私たちの恐怖なのです。しかし、これは他の人々も同じことをするだろうと信頼できる場合にのみ可能です。
傷害の脅威が依然として存在するならば、自己防衛の権利を放棄することに心地よく思えるはずがありません！ したがって、相互に権利を犠牲にする契約を維持することが正義の基礎であり、この契約からのいかなる逸脱も不正と見なされるべきです。たった一人でも隣人が契約を破るのではないかと恐れれば、その人自身が間違いなく契約を破り、他の者もそれに続くでしょう。それぞれの市民が衣服の縫い目からほつれ落ちるように脱落し、やがて残るのはほつれた糸と破れた布だけになるような混乱に至る様子は想像に難くありません。社会の織物をしっかりと織り合わせておくためには、各個人が社会契約を守り、いくつかの権利を相互に放棄することが不可欠なのです。しかし、社会契約が無傷のまま保たれることをどう確保すればよいのでしょうか。
各個人が社会の規範に溶け込むよう最善を尽くせば、社会契約の維持は容易になります。同質性は疑惑と恐怖を減らすからです。石造りの家を建てるなら、奇妙な形の荒い石は捨て、滑らかで平らな石を基礎のために取っておくでしょう。社会における人々も同じです。社会が公平に機能するためには、各個人が全体の一部としてうまく適合している必要があります。社会のすべての個人が安心感を持つためには、各人が相互にいくつかの権利を放棄しなければならないのです。
社会が社会契約を守るためには、主権者すなわち「リヴァイアサン」が必要である
しかし、そうした権利は誰に引き渡されるのでしょうか。その答えは、強力で主権を持つ力、リヴァイアサンです。ただし、リヴァイアサンとは必ずしも専制的あるいは全能の統治者を意味するわけではありません。主権者が可能な限り強力であるためには、その統治者を、すべての人々から構成される単一の身体として考えるのが最善です。
社会を構成する個々人の力を合わせたものが、リヴァイアサンにその力を与えます。本質的に、主権者という身体に対してなされるいかなる不正な行為も、社会全体、すなわちコモンウェルスに対する犯罪であり、加害者自身に対しても同様です。コモンウェルスが人間の形をとると想像してみれば、リヴァイアサンはその頭部です。身体の残りの部分はコモンウェルス内のすべての個人から構成され、それぞれが役割を担います。主権者が頭であるように、彼の大臣たちは手足であり、民兵はその手足の中の力強い筋肉です。そしてこの理由により、リヴァイアサンの権力を分割することはできません。
人体の臓器と同様に、コモンウェルスも持続するための滋養を必要とする重要な機能を果たします。したがって、コモンウェルスの営みは、リヴァイアサンを機能させ続けるために不可欠です。コモンウェルスの血液はその通貨と交易であり、その滋養は社会によって生み出される財とサービスからもたらされます。重要なのは、自らの権利を放棄することは容易な決断ではないため、人々は自分たちの自由を、強力で安全な権力に対してのみ委ねるということです。それを構成する全員の力を備えたリヴァイアサンは、この役割を適切に果たすことができます。預言者ヨナを飲み込んだ海の怪物である聖書のリヴァイアサンがそうであったように、社会を統治するリヴァイアサンは、全体のためにその力を活用するために、各個人の力を呑み込むことができるのです。
統治のモデルは三つあるが、君主制が最も一貫性があるため最善である
主権者をその頭とするコモンウェルスにとって、どの統治形態が最善でしょうか。統治の基本形態は三つあります。貴族制、民主制、そして君主制です。貴族制は、選ばれた少数者によって構成される政府です。民主制は、人民による政府です。
そして君主制は、単一の個人によって運営される政府です。寡頭制や全体主義体制のような他の用語も政府を説明するために使われますが、これらは明確に異なる形態ではなく、単に三つの基本形態の別名に過ぎません。また、これら三つの形態の混合に見える政府も、実際には一つの純粋な形態に還元できます。例えば、大統領と呼ばれる選挙された君主を持つ政府は民主制の一形態であり、知事が君主によって任命される政府は本質的に君主制として機能します。しかし、三つの統治形態のうち、君主制が最善です。なぜそう言えるのでしょうか。
君主はたった一つの心しか持たないため、容易に決定を下せ、それゆえ集団よりも高い一貫性をもって行動できます。そして一貫性は重要です。社会契約を支え、各個人が社会で何を期待すべきかを知ることを確実にするからです。この一貫性は人々の安心感につながり、社会契約をさらに維持し、紛争を抑止します。君主制が最善の統治形態であるもう一つの理由は、君主の利益がその臣民の利益と同一であることです。さらに、君主制では継承がより容易です。後継者を指名する必要があるのがただ一人であるため、争いが紛争、あるいはさらに悪いことに戦争に発展するリスクが減るのです。コモンウェルスの安全を確保するために君主に必要な道具を探ってみましょう。
リヴァイアサンは平和を保ち社会契約を守るために、武力の独占を維持する
主権者は、統治するコモンウェルスの平和をどのように維持できるのでしょうか。罰を科す排他的権利を維持することによってです。しかし、なぜ君主は武力を独占するのでしょうか。言葉だけに基づく合意はしばしば無力であり、人々がコモンウェルスの規則を破るのを防ぐのは罰のリスクだけだからです。
権力を求めて努力することが私たちの自然な状態であり、武力は権力への最も直接的な道であるため、主権者が武力を行使する権利を保護することが不可欠です。もしコモンウェルスの構成員が、個人的な利益のために互いに争い、望む時に望む方法で武力を用いるなら、社会契約は崩壊するでしょう。皮肉なことに、社会契約が守られることを確実にするのに最も効果的なのは、個人が感じる罰への恐怖なのです。しかし、リヴァイアサンが自らすべての違法者を罰する必要はありません。自らの統治下にある他者にそうする権限を与えることができるからです。主権者には、他者の行動を裁き、罰を与える人々を任命する能力があります。リヴァイアサンの監督下で武器を持つことを許可された軍隊や警察などが、君主がコモンウェルスの法を守るための武力なのです。
リヴァイアサンによる罰の能力には限界があります。例えば、いかなる個人も自らを傷つけるよう強制されることはできません。なぜなら、それはリヴァイアサンが維持するために創設された自己保存の権利を侵害することになるからです。したがって、ある人物に自らを罰することを強制することは、社会契約を破ることになります。法律と法律違反に対する罰則は主権者によって作られるべきですが、法の執行は裁判官、軍隊、警察、すなわち秩序を維持し日々社会契約を守ることのできる個人に委ねられるべきです。
人々はリヴァイアサンの支配下でも、それがなかった場合と同じくらい自由である
強力なリヴァイアサンがコモンウェルスを統治すれば、社会全体としての自由は減るはずですよね？ 実際は、その逆です。自然状態の生活は孤独で、惨めで、短いものです。個人が傷害や死への絶え間ない恐怖に苛まれているからです。自由の定義が、妨害や恐怖なしに行動する能力であるならば、私たちの自然状態の生活は決して自由ではありません！
したがって、人々が他人を傷つけるのを防ぐ主権者を持つことは、自由を確保することになります。10世紀末にイングランドのコモンウェルスが設立される前は、人々は自らの土地に対する権利を守るためだけに絶えず戦わなければなりませんでした。言うまでもなく、彼らの自由は確実に制限されていました。コモンウェルスの設立後、人々はより多くの自由を手にしました。自分たちの土地を守るために戦う代わりに、平和裡に農業を営み、生活を向上させることができたからです。アリストテレスのような一部の哲学者は、民主制だけが真に自由な統治形態であると主張しましたが、この考えは見当違いです。アテネとローマ帝国を悩ませた紛争と混乱を見れば、民主制が不公平と暴力につながることは明らかです。
しかし、これらの社会の何がそれほど不公平だったのでしょうか。アテネでは、ある個人が強力すぎると見なされれば追放されました。ローマでは、ポンペイウスとカエサルの両方の統治下で、元老院と民衆の間で戦争が激化しました。民主的なシステムは自由を確保するどころか、これらの帝国に混乱をもたらしたのです。リヴァイアサンの基礎が社会契約である以上、人々は実際に保持したいと思っていたものを何も放棄してはいません。コモンウェルスの法律を自由を妨げるものと見なす人もいるかもしれませんが、コモンウェルスの各個人はその法律に同意したのです。したがって、各個人は社会契約を遵守している限り自由なのです。
居住地の選択から子育ての方法に至るまで、他のすべての決定は個人次第であるため、自由は自然に生まれます。一人の子供に対してそれぞれ異なるルールを設定する二人の親は、深刻な家庭不和を引き起こす可能性があります。コモンウェルスにおけるルールにも同じことが当てはまります。
リヴァイアサンは、社会のルールの衝突を避けるために、宗教に対しても主権を及ぼさねばならない
社会に複数の統治システムが存在すると、内戦のリスクが高まります。したがって、信仰や教義の問題を含め、コモンウェルス内のすべてのことは主権者の統治下に置かれるべきです。中央集権的な制御の欠如は不和を招くだけです。例えば、君主が自らの領土内の別の集団に宗教の権力を決定させることを許したと想像してみてください。
教会の望みと君主の望みの間には、必然的に不一致が生じるでしょう。これはひいては争い、潜在的に暴力へとつながり、社会が機能するために必要な平和を乱します。教会によって定義された「神」の権力でさえも、リヴァイアサンの権力に挑戦するものであってはなりません。なぜなら、少なくともこの世においては、神は存在しないからです。思い出してください。存在するものはすべて、私たちの身体の神経への圧力の結果として、感覚を通して知覚されるものだけです。感覚されるためには、ものごとは物理的な実体を持つ必要があります。したがって、霊や天使のような非物質的なものは存在できません。
しかし、これは神の王国が存在しないという意味ではありません。それは存在します。ただ、この世での私たちの命の終わりの後に、です。そういうわけで、それは主権者の王国と対立するものではなく、単にその後に続くものです。神は世界を創造されましたが、神は世界の外側にのみ存在されます。したがって、いかなる形でも神が自然界に介入すると言うことは不可能です。神の王国が現実であり、力強いものであるかもしれませんが、それは社会に二つのルールがあるべきだという意味ではありません。社会が安定を保ち、その社会契約を守るためには、神の支配はリヴァイアサンの支配の下に包含されなければなりません。
すべてのコモンウェルスの法律は、宗教ではなく実世界の具体的な知識に基づくべきである
コモンウェルスがその法律を宗教に基づかせるべきでないなら、何に基づかせるべきでしょうか。『リヴァイアサン』が書かれた当時、宗教は社会において影響力のある役割を果たしており、人々の道徳的判断を導いていました。ホッブズは、代わりにどのように市民法が構築されるべきかを明確にする必要性を感じました。彼は、すべての法律は私たちが感覚を通して世界について知っていることから導かれるべきだと考えました。
しかし、ホッブズはどのようにしてこの結論に至ったのでしょうか。宗教と哲学は言葉の誤った定義に基づいているため、社会を統治する法律の基盤として役立てるべきではない、とホッブズは信じていました。歴史的に、国家法とキリスト教会に由来する教会法という二つの法律体系が存在しました。ホッブズは、教会法に従うことは（たとえローマ教皇がそうでないと考えても）誤りであると考えました。そうした法律は、事実ではなく迷信や信念に基づいていたからです。ホッブズが、実行可能な哲学は世界の実際の物理的な働きに基づくものだけだと主張したのはこのためです。私たちが世界を知覚し理解するのは感覚を通してである以上、知覚できるものが市民法の基礎として機能すべきなのです。
教会によって支持されているような、邪悪な力や闇の王国に関する考えに基づく法律は、物理的に知覚できないため、本質的に誤りです。霊や他の超自然的なものの考えは、したがって単なる想像の産物に過ぎません！ 例えば、強風が窓を激しく閉めたとき、背筋に冷たいものが走るのを感じるかもしれません。しかし、この偶然は「幽霊」が存在することを確認するものではありません！
さらに一歩進めて、人々は「魔術」を行ったことで起訴されるべきではなく、魔女が存在するという考えを広めたことで罰せられるべきです。要約すると、個人は、感覚を通して解釈される世界の物理的な経験を通じて得た、原因と結果についての論理的な理解に基づいてコモンウェルスに参加します。コモンウェルスを統治する法律も、同じ理解に基づくべきなのです。
まとめ
この本の核心的なメッセージ: 私たちが知るすべてのことは、私たちの感覚知覚と、原因と結果についての理解に基づいています。 この論理は、もし他者から奪えば、より多くを持てるということを人々に気づかせます。それゆえ、人類の自然状態とは戦争状態なのです。 強力で主権を持つ権威だけが、教会の信念ではなく、既知の現象と論理に基づいたルールを設定することによって、社会をそのような運命から守ることができるのです。 さらに読みたい方へ: プラトン『国家』 プラトンの『国家』（紀元前380年頃）は、ソクラテスとその対話者たちが、最も正しい人間と最も正しい統治形態を構成する属性と徳について議論する対話篇です。『国家』はまた、市民と都市の関係を考察し、この関係が哲学、政治、倫理、芸術にどのように関わるかを検討します。
