『君主論』は、16世紀に書かれた、国家の独裁的指導者になるための手引書です。君主にとっては、栄光や権力といった目的のためなら、残酷な手段さえも正当化される理由を説いています。この書によって「マキャベリズム（マキャベリ的）」という言葉が、欺瞞や狡猾さを利己的に利用することを意味するようになりました。
裏切りや冷酷さが、誠実さや優しさと同じくらい役立つ理由を学ぶ
人権侵害や国際法違反を繰り返しながらも、独裁的な世界の指導者たちがなぜ権力の座にとどまっていられるのか、不思議に思ったことはありませんか？ マキャヴェッリは、それは権力という政治ゲームにおける彼らの卓越した手腕にあると答えるでしょう。
この要約では、500年前の権力政治の手引書から得られる主要な洞察を紹介します。マキャヴェッリが語る、支配者になるために必要なこと、そしてその地位を維持する方法を理解できるでしょう。さらに、支配者にとっては目的が手段を正当化し、権力維持のためなら残酷さや戦争、裏切りさえも許容されることがわかります。ベンジャミン・フランクリンからナポレオンに至るまで、多くの政治家がマキャヴェッリの政治思想に影響を受けてきたことが知られています。この要約を読めば、現代の政治家たちのマキャベリ的な行動にも気づくようになるかもしれません。
新たな領土を維持するために、君主は臣民に価値を感じさせつつ、ライバルに備えよ
あなたがルネサンス期の君主で、新しい領土を征服したばかりだと想像してみてください。その領地の住民は、おそらくあなたを支配者として望んでおらず、侵略者・よそ者と見なしているでしょう。では、どうやって彼らを統制すればよいのでしょうか。君主にとって第一の鉄則は、自らその領地に移り住むことです。
新しい君主が身近にいることで、地元の住民は大切にされていると感じ、同時にライバルがその地域を奪い返そうとする動きも抑えられます。もし自ら移住できない場合、次善の策は自分の臣民の植民団をその領地に送り込むことです。そうすれば、新しい臣民はあなたの国の人々のやり方に慣れ、徐々に社会をそれに合わせて適応させていくでしょう。第二の鉄則は、自らの権力に対する潜在的なライバルから常に身を守る手段を講じることです。そのために、新しい領地の周辺にいる弱い指導者たちを保護する政策を採りましょう。彼らをより強力な敵から守れば、彼らは喜んであなたの新しい国家に加わり、そのような同盟は、さもなければあなたの権力を脅かす可能性のある、より強力な指導者や国家に対抗できるほどの力を持ちうるのです。
第三の鉄則は、将来の脅威に常に警戒し、先手を打つことです。病気が初期のうちなら治療が容易であるように、勢いづいたライバルの攻撃も、その最初の段階で食い止める方が簡単です。古代ローマ人はギリシャを占領した際にこの戦術を用いました。彼らは、どんなにローマに忠実な地元の指導者であっても、他の誰よりも強大になることを決して許さなかったのです。
これらの鉄則の重要性は、北イタリアに侵攻したフランス王ルイ12世の窮状を見れば明らかです。彼は領土の征服に成功した後、上記のルールをすべて破ったために、急速にその支配力を失いました。彼の過ちを繰り返してはなりません。
領土には「征服は容易だが統治が困難な型」と「征服は困難だが統治が容易な型」がある
紀元前323年、アレクサンドロス大王がペルシャ王国を征服した後に死去したとき、誰もが大王の権威なしでは、マケドニア人はすぐにペルシャ人に対する支配権を失うだろうと考えました。しかし、彼らはその後何年にもわたって権力を維持することに成功しました。なぜでしょうか？ その疑問に答える前に、まず領土には異なる種類があることを理解する必要があります。第一に、君主-貴族（バロン）型の統治システムを持つ領土です。
このシステムは、例えばフランスに見られます。フランス王が国を統治していますが、それはそれぞれ独自の思惑を持つバロンと呼ばれる多くの貴族を通じて行われます。このシステムは本質的に不安定で、分裂した領土をもたらします。時にバロンたちは王の権威に挑戦することさえあります。良い面としては、フランスは比較的容易に征服できます。数人のバロンを味方につければ、王の体制はすぐに崩壊します。しかし、先代と同じく、その領土を維持するのに同じ苦労をすることになります。一方で、君主-臣下型の関係によって統治される領土もあります。
このシステムを達成するために、君主は統治の初期に、政治的野心や権力を持つ者をすべて粉砕し、すべての貴族が君主とその計画だけを支持せざるを得ない状況を作り出します。この力学は非常に統一された国家を作り出し、侵略に対して強固な抵抗を示します。アレクサンドロスが征服したペルシャは、まさにこのタイプの領土でした。当時、ダレイオス王はすべての制度を廃止し、社会のすべての指導者たちを忠実に従わせていました。
つまり、アレクサンドロスはその地域を征服するために激しく戦わなければなりませんでしたが、それは同時に、大王の死後、反乱を起こすような自治的な支配者や地域が残っていなかったことを意味します。こうしてマケドニア人は、アレクサンドロスの死後も何世代にもわたって支配を続けることができたのです。自分の領土にどちらのシステムを導入するかはあなた次第です。どちらにも利点があるので、具体的な状況と自身の能力に応じて選択すべきでしょう。
新たな領地の獲得には「運」と「力量」の両方が必要
君主が領地を手に入れる方法は数多くあります。軍事力によるものも一般的な手段の一つであり、国際条約もまた別の手段です。しかし、どのような方法で領地を獲得したいと望むにせよ、成功するためには優れた力量と幸運を組み合わせる必要があります。結局のところ、どんなに有能な支配者でも、その力量を発揮するには少しの運が必要なのです。自らの軍隊で都市や王国を攻略することは、勇気、道徳的な強さ、人格、リーダーシップという形での優れた力量を持っていることを示します。
しかし、運にも恵まれなければ、力量も無に帰す可能性があります。ローマ帝国の創始者であるロムルスを考えてみましょう。運命によって彼はまだ赤ん坊のときにアルバの街を去ることを余儀なくされ、その結果、いつかローマの礎を築くことになりました。もし彼がアルバを去ることを強いられていなければ、どこかで農夫として生涯を終え、その力量を示す機会を決して得られなかったかもしれません。もちろん、逆もまた真です。幸運に恵まれたなら、その幸運を活かすために力量を示さなければなりません。例えば、時にあなたは、自身の力量ではなく、幸運の巡り合わせによって君主になることもあるでしょう。
それは、有力な後援者の好意を享受した場合などに起こりえます。あなたの新しい領地では、反対者は支持者よりもはるかに強力でしょう。なぜなら、前者はあなたの失脚をもくろむ決意を固めている一方で、支持者たちはあなたに何を期待していいのかわからないからです。この状況は、長期政権の基盤を築くために、あなたが迅速かつ力量を発揮して行動しなければならないことを意味します。領地内の貴族を掌握し、自前の軍隊を組織しなさい。
これらの予防策を講じなければ、あなたの幸運は長続きせず、圧倒されてしまうでしょう。このように、君主になるには幸運と力量の両方が必要と思われます。力量がなければ、いかなる幸運も持続せず、幸運がなければ、あなたの力量は役に立たないかもしれません。
邪悪さと民衆の支持、両方とも君主になる手段である
紀元前317年、単なる陶工の息子として育ったアガトクレスという男が、傭兵軍を集めてシラクサ（シチリア）の都市を乗っ取りました。彼は都市の民主的な憲法を守ると誓ったにもかかわらず、1万人の政敵を殺害し、暴君となりました。この物語は、邪悪さが権力を獲得する一つの手段であることを示しています。たとえ同胞に対する裏切りや暴力が美徳とはみなせなくとも、策略と冷酷さは領地の支配権を握る助けとなります。
しかし、冷酷さは正しい方法で使われて初めて機能します。権力を得るために必要ならば、冷酷さは迅速に、一撃で加えるべきです。民衆は当初激怒するでしょうが、徐々に暴力の度合いを減らしていけば、住民をなだめることができます。これこそがまさにアガトクレスが行ったことであり、彼は権力を維持することができました。はるかに賢明でない戦術は、統治の初期に慎重すぎるほど慎重でありながら、その後徐々に冷酷さを増していくことです。アガトクレスの成功にもかかわらず、邪悪さだけが権力を得る唯一の方法ではありません。
市民を保護することによっても権力を得ることができます。なぜなら、それは彼らがあなたの支配を支持するよう促すからです。この場合、君主であるあなたは、市民があなたを支持したいと思うほど十分に豊かであることを確実にしなければなりません。「十分に豊か」とは正確に何を意味するかは、彼らが何に慣れているかによります。例えば、彼らがこれまで奴隷だったのなら、あなたが彼らを解放するだけで幸福に感じるかもしれません。
主な目標は、市民があなたに恩義を感じるようにすることです。そうすれば、たとえ困難に耐えなければならなくなっても、あなたを権力の座に留めておく可能性が高まります。しかし、恐怖によって統治すれば、彼らは恩義を感じることはありません。冷酷さは、住民を説得して支持を得るよりも容易に権力を得られる方法かもしれませんが、後者の方がより安定した権力の形なのです。
すべての君主は戦争の技術を習得せよ
外交は有用な道具ですが、いざという時には、丸腰の男は常に武装した男に従わねばなりません。したがって、戦争の技術を習得することが、君主になり、君主であり続けるための鍵となります。もちろん、そもそも領土を獲得するためにもそれは不可欠です。ほとんどの君主は戦争によって征服することで領地を勝ち取ってきました。しかし、平和な時においてさえ、戦争の技術を磨き続けることは不可欠です。なぜなら、戦争こそが、ライバルによって領地を失う可能性が最も高い方法だからです。
さらに、あなたの軍隊は、あなたが築き上げている社会においても重要な役割を果たします。良い法律や制度は、それを支える強力な軍隊なしには存在しえません。権力の維持に戦争がそれほど重要な役割を果たすため、あなたは継続的に自らと軍隊を戦争に備えさせるべきです。軍の戦闘状態を良好に保つだけでなく、あなた自身の肉体的・精神的な能力も戦争に対応できるよう準備を怠らないことです。例えば、狩猟に出かけるときは常に、自分の領土の地形を研究し、その地形を戦争でのより良い防衛にどのように利用できるかを考えなさい。
戦争に備えるもう一つの方法は、あなた以前の偉大な戦争の達人たちから学ぶことです。歴史上、優れた指揮官は皆、先人たちを研究してきました。アレクサンドロス大王はアキレスを研究し、カエサルはアレクサンドロスを模倣しました。平和な時代に優れた民政指導者であることは重要ですが、幸運は移り変わることを決して忘れてはなりません。戦争はすぐにでもあなたの領土に降りかかるかもしれません。そして、あなたの権力を維持する唯一の方法は、あなたとあなたの軍隊が準備を整えていることなのです。
領土を守るには、傭兵や援軍ではなく自前の軍隊が必要だ
ローマ人、スパルタ人、スイス人に共通するものは何でしょうか？ 歴史的に見て、彼らは十分に武装した市民を持っていたため、何世紀にもわたって自由で独立した国家であり続けることができました。ここに、君主にとっての重要な教訓があります。領地を効果的に守れるのは、適切な地元の軍隊だけだということです。傭兵、つまり金のためだけに戦う独立した部隊は役に立ちません。
彼らはあなたの国家の存続に利害関係を持たないため、国家にコミットしておらず、戦闘では、あなたの給料は死ぬほどの価値がないと感じて、敵を見て逃げ出すかもしれません。結果として、彼らは平和時には給料のためにあなたを略奪し、戦時には敵に同じことをさせるでしょう。そして、たとえ運良く、戦時にあなたのために戦う有能な傭兵隊長を見つけられたとしても、彼はいずれ自分の軍隊であなたを簡単に転覆させられることに気づくでしょう。イタリアは15世紀から16世紀にかけて繰り返し傭兵に依存する過ちを犯し、その結果、フランス王シャルル、そして後のルイに征服され、傭兵たちが制御不能になった際にはアラゴンのフェルナンドにも侵略されました。君主が犯しうるもう一つの重大な過ちは、領土を守るために同盟国の君主からの援軍に頼ることです。ひとたび他国の君主の軍隊があなたの国に入ってきたら、決して彼らを追い出せないかもしれません。
この例は、ギリシャ人が隣国から身を守るために1万人のトルコ兵を自国に入れたときに見られました。戦争が終わると、トルコ人は去ることを拒み、結局何世紀にもわたってギリシャを占領しました。ご覧の通り、援軍に頼れば必ず損をします。もし彼らが戦いに負ければ、あなたの領土は征服され、もし彼らが勝てば、彼らは居座りあなたを奴隷にするでしょう。あなたの領土を真に守る唯一の方法は、あなたとあなたの領土に忠実な自国民の軍隊を築くことなのです。
君主は気前の良さとケチのバランスを取らねばならない
一旦君主になると、世界はあなたをもはや以前と同じ目では見なくなります。臣民は、支配者に対しては、一人の市民に対するのとは異なることを期待するものです。結果として、礼儀正しさや気前の良さといった個人的な特性は、単なる私的な問題から、領土の安定にとって極めて重要な意味を持つ事柄へと変わります。それに伴い、それらの望ましさも変化します。私人にとって明らかに肯定的だった特性が、君主にとってはもはやそうではないかもしれないのです。
気前の良さについて考えてみましょう。気前の良い個人は好かれますが、支配者としてのあなたが気前の良さで評判を築きたいと望むなら、分相応の出費をするだけでは不十分です。人々はすぐにそれに慣れてしまうからです。代わりに、絶えず途方もない気前の良さで臣民を圧倒しなければなりませんが、それを続ければすぐに財政は破綻します。唯一の解決策は臣民に重税を課すことであり、それはあなたの気前の良さがもたらしたかもしれない利益をすべて帳消しにしてしまうでしょう。ですから、成功する君主であるためには、気前の良さとケチのバランスを取る必要があります。気前の良さは権力を得るために使いなさい。特に、誰が君主になるべきかについて市民が発言権を持つ領土においては効果的です。
これがカエサルがローマを支配するに至った方法です。彼は人気を高めるために、パンとサーカスに莫大な金を使いました。しかし、この気前の良さは、あなたが一旦君主になったなら長続きさせることはできません。君主になったら、ケチだと思われるように振る舞うのが賢明です。そうすれば、財政難に陥ることなく、時間をかけて徐々に支出を増やし、人気を高めることができます。これはカエサルがたどったのと同じパターンです。彼は望んでいた地位を手に入れるとすぐに、帝国を破産させないように支出を抑えました。さらに、長い目で見れば、臣民は比較的軽い課税のもとで平穏に働けることを最も満足に思うものです。ですから、減税のために国家の資金をケチに使うことは、結局のところ気前の良さよりも良いのかもしれません。
成功する君主は冷酷さを利用できるが、憎まれることは避けよ
ローマ帝国がかつて直面した最大の脅威の一つは、ハンニバルと彼のカルタゴ軍によって仕掛けられた戦争でした。この点におけるハンニバルの成功は、彼の悪辣な冷酷さに起因するとされています。例えば、彼は誤った道案内をした偵察兵を磔刑に処しました。彼は軍隊に恐怖を植え付け、それによって、彼と彼の軍がアルプス越えをしたような困難な時代にも軍隊を団結させ続けたのです。君主にとっての教訓は、冷酷さは正しく使えば非常に役立つということです。
もちろん、すべての君主は慈悲深く公正だと思われたいと願うものですが、自らの領地を守り、臣民を団結させておくためには、恐怖を用いることを厭わない必要もあります。君主にとって、愛されるよりも恐れられることの方がはるかに安全な選択肢です。大人なら誰でも知っているように、愛情に基づく約束は常に破られます。ですから、あまりに慈悲深く愛情深いと思われることは、私利私欲のために法を犯そうとする者たちにつけ込まれる可能性があります。しかし、厳しい罰への恐怖は常に抑止力として機能するでしょう。そして実際、法律を破る者への残酷な罰の脅威によって街の安全を守っているのであれば、あなたは慈悲深い支配者なのではないでしょうか？ 冷酷さを用いることは、軍隊の統制を維持するのに特に効果的です。兵士たちはある程度の邪悪さと冷酷さを賞賛し、あなたが規律を保つためにそれらを使わなければならないことを受け入れます。
ハンニバルの成功は、冷酷さの効用の証です。冷酷さを有利に利用できる一方で、行き過ぎてあからさまに憎まれることは避けるべきです。適切なバランスを見つけるよう努めなさい。例えば、罪のない市民を罰したり、彼らの財産や女性を無作為に奪ったりしてはいけません。さもなければ、彼らはあなたに敵対するでしょう。そうなれば、彼らはあなたに対して陰謀を企てることになり、あなたは計画通りに安定ではなく、不安定を生み出すことになります。民衆が団結してあなたに対抗するのを防ぐ最善の方法は、彼らを満足させつつも、ある程度まで恐れさせておくことです。
成功する君主は、偽りを用いる時と偽装の仕方を心得ている
もし君主に、自分を最もよく表す動物は何かと尋ねたら、答えはしばしばライオンでしょう。確かに、ライオンの生の強さは重要な資質ですが、どんな君主もずる賢い狐の巧妙さがどれほど有益かを過小評価してはいけません。狐を見習うことができる一つの方法は、あなたがする約束にあります。君主は常に約束を守る必要はありません。もちろん、法律や契約は国家制度の基盤であるため、誠実さはすべての指導者にとって重要な美徳です。しかし、狡猾な狐のように、時には自らの利益のために原理を忘れるべき時を知っておくべきなのです。
例えば、反乱軍の指導者が問題を起こしているなら、和平交渉に招いて速やかに処刑してしまえばどうでしょうか？ これは非常に巧妙に問題を解決するでしょう。そして、もし良心が咎めるなら、現実的には、他人もまた自分の利益になるなら、あなたとの約束を守らないだろうと自分に言い聞かせなさい。ただ、あなたのこの狡猾な側面が決して外部の世界に見られないようにすることです。あなたは裏切りや陰謀を巡らせることができますが、常に誠実に、そして宗教的・人道的価値観に沿って行動しているという印象を与えなければなりません。しかし、絶対に約束を守らなければならない分野が一つあります。それは外交関係における同盟です。
他の二つの領土間で緊張がある場合、あなたは迅速にどちらかの側につき、それを貫かなければなりません。遅延したり、優柔不断に見えたりすることは、最悪の選択肢です。なぜなら、紛争の勝者は、あなたが明確に支持しなかったために、次にあなたに矛先を向けるからです。明確な同盟国と敵対国を持つことは、あなた自身の状況にも明確さをもたらし、決断力を持って行動することを強います。良き君主は、他の君主たちにとって常に真の友人か真の敵であり、その中間はありません。
君主は優れた助言者を揃え、助言の求め方を知らねばならない
歴史上多くの偉大な指導者がいたとはいえ、彼らの誰もが一度ならず助言者を必要としました。あらゆることに精通した人間など一人もいないからです。したがって、君主がどのように助言者を集め、彼らとどう接するかは、そのリーダーシップの手腕を雄弁に物語ります。助言者の質は、ひとえに君主であるあなた次第です。あなたがどの分野の知識に欠けているかを最もよく知っているのはあなた自身ですから、自身の分別を用いて最適な助言者や大臣を選ばなければなりません。
ひとたび選択をしたら、彼らが確実にあなたの利益のために尽くすように、大臣たちとの良好な関係を維持する必要があります。良好な関係を維持するには、彼らから目を離さないことです。もし彼らの誰かが、あなたの利益のためではなく自分の利益のために働いているのを見つけたら、追放しなければなりません。一方で、あなたによく仕える者たちは、陰で策を弄する気を起こさせないほど十分に寛大な報酬で称え、報いるべきです。また、君主が助言の求め方を知っていることも重要です。助言者たちは、あなたが彼らの正直な意見を尊重し、真実を語ったからといって罰したりしないことを知るべきです。
もし彼らがそうでないと考えるなら、あなたが耳にするのは、当の助言者の立場を良くしようとする欺瞞的な追従や、真実のバラ色の見せかけだけになるでしょう。もし誰かが進んで発言しようとしないように思えたら、彼が明らかに何かを隠そうとしているので、非常に心配すべきです。しかし、助言への開放性も行き過ぎることがあります。もし誰もが自由に近づいてきて自由に発言するのを許せば、人々はすぐにあなたの決定に疑問を持ち始めるでしょう。したがって、いつ助言を求めるかを決めるのはあなた自身であり、助言者は求められもしないのに助言を差し出すべきではないことを明確にすべきです。
行動を起こせ――自らの運命を運だけに委ねてはならない
ここまで、君主として成功するための多くの助言を読んできて、そんなものはすべて無意味だと思っているかもしれません。なぜなら、どんな君主の運命も、運と神の手中にあるからだと。しかし、その想定は完全に正しいわけではありません。未来がどうなるかには、あなたが影響を与えられるのです。神は私たちに自由意志を与えたいと望んでおられることを理解してください。
もし私たち自身の決断が運命に影響を与える余地がまったくなければ、神はそれを授けることはなかったでしょう。私たちは、未来の半分は運命次第だが、もう半分は私たち自身の行動によって形作られると考えなければなりません。そして、君主の成功に運は確かに大きな役割を果たしますが、あなたはその移り気な性質から身を守ることができます。もし幸運のおかげで大成功を収めてきたなら、形勢が変わった時のために備えをしなければなりません。あなたの運を、何年も穏やかに流れ、あなたの畑を肥沃で青々とさせてきた川だと想像してみてください。賢明な指導者として、将来の洪水に備えて堤防を築くべきです。
そうすれば、もしあなたの運が破滅的な洪水に変わっても、あなたは苦しむだけで、滅びはしません。しかしもちろん、運のあらゆる変化に備えることは不可能です。予見できないものもあるからです。ですから、常に未来を予見して準備しようとするよりも、大胆に未来を形作るべきです。歴史が示す最善の方法は、慎重であることよりも、性急であることです。
例えば、教皇ユリウス2世を考えてみてください。彼はボローニャと戦争をすることを望みました。同盟国が彼の計画に同意するのを待つ代わりに、彼は直ちにその都市に向けて進軍しました。ヴェネツィアとフランスは驚き、もはや反対することができず、その遠征は大成功を収めました。マキャヴェッリは、運は服従を強いられなければならない女性のようなものであり、慎重に考えすぎる男よりも、若く激しい気性の男を主人として好むものだと考えなければならない、と述べています。
最終的なまとめ
君主として、あなたは慈悲深くも残忍にも、正直にも欺瞞的にもなれますが、あなたの領土と支配を強化するためなら何でもしなければなりません。権力を獲得し維持することに関して、タブーは一切存在しないのです。
