『ダルマ・イン・DNA』（2022年）は、仏教哲学と生物学の交差点を探求する一冊です。一見すると、この二つの伝統はこれ以上ないほど異なるように思えます。一つは精神的であり、もう一つは経験的です。しかし、そこには重なりがあります。まず、どちらの伝統も意味を発見しようとする試みです。しかし、それだけではありません。仏陀の教えと生物学者の発見は、人間であることの意味について、似たような理解へと収斂しているように見えるのです。
この本の要点とは？仏教生物学への入門。
2004年、ディー・デンバーはインディアナ州ブルーミントンでダライ・ラマの講演を聴く機会を得ました。正直なところ、彼はその講演にあまり期待していませんでした。ベッドサイドにリチャード・ドーキンスの本を積み上げた分子生物学者である彼は、自他ともに認める合理主義者でした。スピリチュアリズムや宗教的な戯言に対して我慢ならない、筋金入りの経験主義者だったのです。
しかし、そのチベット人僧侶の話は彼の意表を突きました。彼の言葉は全くのでたらめには聞こえませんでした。それは論理的で、説得力がありました。特に、自己の性質と無常についての彼の言葉が印象的でした。もちろん、ダライ・ラマはそうした概念について独自の語り方をしていましたが、それでも科学者である彼の心に響きました。これらの考えが、彼自身の研究についてより明晰に考える助けになることに気づいたのです。
その偶然の出会いが、彼を発見の旅へと導きました。深く掘り下げるほどに、仏教と生物学は単に同じ洞察の周りを回っているだけでなく、同じ結論へと向かう収斂する道であることが明らかになっていきました。それが、要するに、この記事で探求していくことです。その過程で、デンバーが取り組む主要なアイデアのいくつかに触れ、仏教哲学と生物学が、人間であることの意味の理解において、生産的に重なり合う最も注目すべき方法のいくつかを強調していきます。
科学と宗教の衝突は普遍的ではない。
よく知られた物語から始めましょう。語り方は様々ですが、常に進歩についての物語です。実際、それは私たちがどのようにして近代社会になったのかという物語です。それは次のようなものです。
西洋文明は古代ギリシャ人から始まりました。頭が雲の中にある哲学的なギリシャ人がたくさんいました。しかし、別のタイプもいました――ミツバチや魚の行動を観察し、星の動きや川の流れを記録した実際的なタイプです。その言葉はまだ存在していませんでしたが、彼らは経験主義者でした。要するに科学者です。彼らは抽象的な理論を熟考するだけでなく、自分の目で現実を研究しました。
ギリシャ文化はローマ人に引き継がれ、彼らはその学問を、世界で最も技術的に進んだ帝国を築くという実用的な目的に変えました。しかし、この黄金時代は長くは続きませんでした。ギリシャとローマの時代には理性が世界を照らしましたが、ローマ帝国の崩壊後、宗教的教義の雲がそれを覆い隠しました。古代人の自由奔放で開かれた探求が、硬直した宗教的教義に取って代わられた暗黒時代でした。しかし、宗教の鉄の支配は時とともに緩みました。1859年、ダーウィンの『種の起源』が出版された年までに、潮目は再び変わっていました。
ダーウィンの同時代人の多くにとって、この画期的な進化の研究は、宗教と科学の間の1500年にわたる戦いに、後者に有利な決定的な決着をつけました。これはこの物語の特に精緻な語り方ではありません――結局、私たちは多くの歴史を200語弱に凝縮しました。しかし、私たちのスナップショットは、多くの科学者にとって常識的である考えを捉えています。それは、宗教と科学は単に噛み合わないというものです。これが広く受け入れられている理由は簡単にわかります――宗教と科学は、しばしば相互に相容れない主張を展開するのです。一例を挙げれば、自然選択が生命の進化を駆動するのであれば、全種の創造主である神はどこに行くのでしょうか？一方、聖書は、人間は神の似姿に創造され、動物とは異なり魂を持っていると教えています。
しかし、人間が非人間の生命体から派生したという理論を受け入れるとしましょう。哲学者バートランド・ラッセルがかつて問うたように、アメーバから人間への長い進化の過程のどこで、正確に魂は入ってきたのでしょうか？様々な科学者がこの衝突を解決するための様々な方法を提案してきました。進化生物学者であり、率直な無神論者であるリチャード・ドーキンスのような一部の人々は、強硬な立場を取ります。彼は、宗教的主張は反証不可能な戯言であり、説明的な力は全くないと主張します。したがって、宗教は公的生活から追放されるべきだと。
対照的に、アメリカの古生物学者スティーブン・ジェイ・グールドは、宗教と科学には重複しない権威の領域があると主張しました。簡単に言えば、宗教は価値についてであり、科学は事実についてです。「温室効果ガスの排出は地球温暖化を引き起こすか？」のような問いは、事実の問題です。経験的に発見可能な、唯一の正しい答えがあります。しかし、「どのような状況下で、もしあれば、種を絶滅に追いやることが許容されるのか？」という問いは、同じようには答えられません――それは道徳的な問いなのです。その領域では、グールドは、宗教が私たちの思考をより明晰にする助けになると考えました。しかし、他の科学者たちはこの常識的な立場に疑問を呈し始めています。先ほど使った例に戻ると、魂――永遠で不変の人間の本質――はダーウィンの進化論には登場しません。人間は魂を持つと教えるキリスト教、ユダヤ教、イスラム教のような宗教は、ダーウィンの世界観を受け入れるのが必然的に難しいと感じるでしょう。しかし、魂の存在を前提としない宗教はどうでしょうか？
魂の世俗的な対応物――現代の自己概念――の存在を否定する宗教はどうでしょうか？視点を変えて、宗教と科学の関係を仏教のレンズを通して見ると、私たちが語ってきた物語はどう変わるでしょうか？仏教に目を向けましょう。
仏教徒は自己を安定したアイデンティティではなく、動的なプロセスと見なす。
別の物語から始めましょう――仏教の僧侶とメナンドロスというギリシャの王との出会いの記録です。それは紀元前150年頃、インド北東部で起こりました。ある日、メナンドロスは非常に賢いと言われている地元の僧侶を訪ねることにしました。しかし、対話は王が想像していたようには進みませんでした。
メナンドロスが彼に何と呼ばれているのか尋ねると、僧侶はナーガセーナとして知られていると言いました。しかし、名前は本当は重要ではない――それは単なる慣習的なラベルに過ぎないと言うのです。メナンドロスは困惑しました。僧侶は何を意味しているのでしょうか？ナーガセーナは、両親が心と物質のある束をその名前で呼んでいたと説明しました。彼は便宜上そのラベルを保持していましたが、そのラベルの下に発見されるべき固有の存在、人、魂はないと言うのです。
尊者ナーガセーナのアイデンティティが彼の名前の中に見つからないなら、王は尋ねました、それは他の特徴――例えば、頭の毛――に見つかるのでしょうか？僧侶は首を横に振りました。では、体の毛は？いいえ。メナンドロスは、ナーガセーナが見つかるかもしれない他の特徴を列挙しました：皮膚、骨、血、汗など。そこにもいません。
では、彼は快楽や苦痛の感覚、あるいは知覚、精神的衝動、意識状態から成っているのでしょうか？いいえ。あるいは、彼は身体や心から離れて存在しているのでしょうか？またしてもいいえ。では、一体どこに、メナンドロスはついに尋ねました、彼が会いに来たナーガセーナと呼ばれる僧侶はいるのでしょうか？ナーガセーナの答えは有名です。
多くの仏教徒は、それを彼らの伝統の最も重要な概念の一つである無我の最良の説明の一つと見なしています。それは次のようなものです。ナーガセーナは尋ねました、メナンドロスはどうやって彼の庵に来たのか？王は、戦車で来たと答えました。ナーガセーナは尋ねました、戦車とは何か――それは車軸か、車輪か、枠組みか？いいえ、王は答えました。
では、車輪のスポークか、それともくびきか？いいえ。それは戦車の外にある何かか、それとも戦車のアイデアか？メナンドロスはそれでもないと言いました。私たちは戦車をそのどの部分にも見つけることができない、とナーガセーナは結論付けました、またそれはそれらの部分の外にもありません。しかし、私たちは戦車が存在すると喜んで言います。
つまり、私たちは戦車という言葉を、車輪、枠組み、車軸、くびきなどから成る物質の束のための便利なラベルとして使っています。ナーガセーナという名前も同じだと僧侶は付け加えました：それはまた、一つのものではなく、ものの集まりを指します。言い換えれば、自己と呼ばれる概念は、戦車と呼ばれる概念のようなものです。私たちはそれが存在することを知っています：もしナーガセーナという名の僧侶に会えば、彼が血肉でできていて空間を占め、質問をするのを聞くのがわかるでしょう。しかし、私たちはその自己を特定し、単一の特徴に帰属させることができるでしょうか？仏教徒にとって、答えはノーです。
私たちが慣習的に自分自身を指すために使う「私」の背後には、固定された独立した存在はありません。要するに、自己は関係性なのです。部分の動的な相互作用です。もう少し分解してみましょう。仏陀が人間について語るとき、彼は静的な実体を指したのではありません。彼にとって、人であることは五つの属性の束でした：物質、感覚、知覚、心的形成、そして意識です。
物質には肉体――メナンドロスがナーガセーナを見つけようとした皮膚、骨、血、汗が含まれます。身体を通して、私たちは感覚を経験します。これらは、イラクサの不快な刺すような痛みのように否定的なもの、または甘いお茶の温かさのように快いものがあります。しかし、多くの場合、それらは単に中立的です。暑くも寒くもない日のそよ風のように。私たちはこれらの知覚をカタログ化します：イラクサに刺されたことがあるので、イラクサをイラクサとして知覚し、皮膚が刺すような感覚と結びつけます。それから心的形成があります――私たちの全ての欲望と嫌悪、そして幸せで不幸な思索です。
最後に、意識があります。これは、これら全ての身体的および精神的属性への私たちの気づきです。これらのプロセス間の関係性が、私たちに識別可能で一貫した人格の感覚を与えます。しかし、それは単に自己の再記述ではないでしょうか？別の言い方をすれば、この五つの方法で自己を定義したのに、なぜ仏教徒は無我、つまりアナートマンがあると言い続けるのでしょうか？ええ、覚えておいてください、それは動的な関係性です：それは絶え間ない変化によって定義されます。仏教徒にとって、世界は無常によって特徴づけられており、私たちの意識はこの変化の状態の終わりのない反映です。
私たちの身体は老化します。イラクサの刺すような痛みやお茶の温かさのような感覚は儚いものです。欲望は成長し、消えていきます。かつて私たちに幸福をもたらしたものは魅力を失います。昨日魅力的に思えたことが今日は私たちを冷めた気持ちにさせるかもしれません。人格の全ての属性が無常によって特徴づけられているなら、仏教徒は結論付けます、自己は絶え間ない変化のプロセスに他なりません。それは特定することができません。
実際、彼らはさらに進みます。私たちはこの無常を受け入れることを拒否するときに苦しみます。私たちが自分の人格を単一の属性に掛けようとするときです。例えば、身体的な美しさや世俗的な成功に自分のアイデンティティを固定すると、私たちは時間の経過と制御不能な出来事の流れに対して無駄な戦いを強いられます。仏教徒は言います、苦しみへの確実な道はありません。
自己は顕微鏡の下でも見つからない。
まとめましょう。仏教徒にとって、不変で固定された自己、アイデンティティ、エゴ、魂はありません。相互作用と変化だけがあります。この考えは、非仏教徒にとっては正確には直感的ではありません。
西洋では、それは何千年もの宗教的、哲学的、科学的思考にぶつかりますが、それらは反対の結論に達しています。しかし、問題は、一般的に受け入れられ、明らかに明白で、便利な概念の多くが間違っているということです。多くの科学者にとって、身体の中に確実に収容された安定した識別可能な自己という概念は、それらの概念の一つです。ここに、この記事の冒頭で述べた宗教と科学の重なりの一つがあります。では、科学に目を向けましょう。より正確には、DNAについて話しましょう。
DNAの共同発見者であるフランシス・クリックから始めましょう。クリックにとって、DNAの発見は「驚くべき仮説」を生み出しました。それは、私たちが「私」と呼ぶ喜びと悲しみ、記憶、野心、欲望、個人的アイデンティティの感覚の束は、神経細胞と分子の広大な集合体に他ならないというものです。アメリカの生物学者デイヴィッド・バラッシュが後に指摘したように、科学者たちはその仮説に照らして身体と遺伝子の関係を再考しなければなりませんでした。簡単に言えば、身体は「降格」され、遺伝子は「昇格」されました。それが今度は、すべての人が身体の中にきちんと収められた自己であるという常識的な概念を弱体化させました。
彼らが皮膚によって区切られた境界の内側の空間を占めているという考えです。では、このことを踏まえて、この問いについて考えてみてください。進化論的に言えば、私たちが自己と呼ぶこのものは何でしょうか？そう、個々の「私」は自然選択の産物です――何百万年にもわたって私たちの祖先を形作り、形成してきたメカニズムです。しかし、このメカニズムは間接的です。「私」や「あなた」と呼ぶ自己を収容する身体は、遺伝子のレベルで働く進化の産物なのです。
進化が私たちに残した遺産はDNAであり、それが部分的には、鏡から私たちを見つめ返す顔の原因となっています。ただし、部分的にに過ぎません。遺伝学は運命ではありません。鏡の中の顔は、それが付着している身体と同様に――クリックが言ったように――細胞と分子の広大な集合体です。そして、それらの細胞と分子は孤立して存在しているのではありません。遺伝子は単純で直線的な方法で自分自身を「表現」するのではなく、自分たちが置かれている環境と相互作用します。
それらの「内容」は、私たちが食べる食物と呼吸する空気によって決定されます。私たちが読む本と行う運動――あるいは避ける運動によって。要するに、それらの発現は、私たちの経験の総体と相互作用します。遺伝子は青写真かもしれませんが、私たちが出会う存在はそれらの青写真の完全な実現ではありません。リチャード・ドーキンスが述べているように、環境が遺伝子にどのように影響するかを特定しなければ、遺伝子の「効果」について首尾一貫して語ることはできません。ある環境ではX「のための」遺伝子が、別の環境ではY「のための」遺伝子になり得ます。
あるいは、完全にその痕跡を残すことに失敗するかもしれません。例えば、神経科学者は、うつ病への遺伝的素因を持つ一卵性双生児が、その遺伝的構成を全く異なる方法で経験し得ると指摘しています。一方の双子がストレスの少ない快適な生活を楽しんでいる場合、彼らの脳はうつ病を「活性化」する神経伝達物質を生成しないかもしれません。もう一方の双子がより困難な生活を送っている場合――例えば、より貧しいか社会的に孤立している場合――彼らの脳はそれらと同じ神経伝達物質を生成する可能性が非常に高いです。このような複雑な相互作用は、ドーキンスのような科学者が結論付けるように、与えられた遺伝子の絶対的で文脈から独立した効果について語ることをほとんど無意味にします。では、私たちには何が残されているのでしょうか？
掘り下げれば掘り下げるほど、より動的で開かれた相互作用が見つかるようです。身体は、相互作用する細胞と分子の広大な集合体であり、それらは主に身体の外側のメカニズム――何百万年にもわたる遺伝子への自然選択の働き――によって形作られています。しかし、DNAは私たちに安定した自己の概念を与えてくれません。私たちは、私たちを構成するDNAであるとは言えません。なぜなら、それもまた絶え間ない変化のプロセスに巻き込まれているからです。私たちは一周して戻ってきました。無我。
非自己。アナートマン。異なる道を通って、私たちは同じ結論に達しました。私たちは哲学的なアプローチと科学的なアプローチを試みました。どちらも私たちを独立した固定された自己に近づけることはありませんでした。代わりに、私たちは一連の関係性とパターンと相互作用を見つけました。
仏教と生物学は収斂します。どちらも、私たちの現実は根本的に変化によって構造化されていることを示唆しています。静的なものは何もありません。一瞬組み立てられ、再び消えていくパターンだけがあります。アメリカの数学者ノーバート・ウィーナーがかつて述べたように、私たちは「絶えず流れる水の川の中の渦巻き」なのです。
最終まとめ
科学と宗教は、世界を理解するための相容れない方法としてしばしば見なされてきました。それは驚くには当たりません。両者の共有する歴史は衝突と対立に満ちています。
しかし、過去の敵意が、現在における実りある協力の可能性に対して私たちの目を盲目にしてはなりません。それは特に仏教徒と生物学者に当てはまります。自己の性質と無常に関する彼らの見解は、単に両立可能であるだけでなく、密接に一致しています。
