『第七の百万』（1991年）は、ホロコーストがイスラエルのアイデンティティをどのように形作ってきたかを徹底的に論じた一冊である。本要約では、ナチズムに対するシオニストの反応、最初のヨーロッパ系ユダヤ人難民のパレスチナ到着から、第三次中東戦争、ホロコースト記念日に至るまで、あらゆる側面を詳しく紹介する。
本書から得られること：ホロコーストがイスラエルのアイデンティティに残した深刻な影響を理解する
ヒトラーのナチス・ドイツとその協力者たちが約600万人のユダヤ人を殺害した、想像を絶する大量虐殺——今日ホロコーストとして知られるこの悲劇は、1933年から1945年にかけてヨーロッパで起きた。著者を突き動かす問いはこうだ。それほどの規模の悲劇は、「第七の百万」のアイデンティティをどのように形作るのだろうか？ここで「第七の百万」とは、イスラエルの全ユダヤ人人口——旧パレスチナにすでに住んでいた人々と、戦後に移住したすべてのユダヤ人生存者を含む——を指す。本要約では、ホロコーストがイスラエル国家、そしてその政治、文化、アイデンティティに与えた影響を考察する。
パレスチナに住んでいた初期のユダヤ人たちが、ヨーロッパ難民やホロコースト生存者の到着にどのように苦闘したか、そして若きイスラエル国家が過去の恐ろしい出来事にどう対処したかがわかる。さらに、以下の点も学べるだろう。
- ナチスとシオニストの共通点
- あるユダヤ人ホロコースト生存者が復讐を試みた方法
- イスラエルのニュースアナウンサーが、毎年1日だけ「こんばんは」と言わない理由
1933年は歴史の転換点だった。ナチスがドイツで政権を握った年である。
ナチスの台頭に伴い、ドイツ系ユダヤ人はパレスチナへと「移送」された。だが、その到着は緊張に満ちていた。
ナチス国家の台頭は、パレスチナにユダヤ人国家を築くことを望むシオニストたちに、ドイツのユダヤ人が危険にさらされていることを即座に警告した。しかし当時、ナチスとシオニストの利害は互いに補完し合っていた。なぜなら、ナチスはユダヤ人にドイツを去ってほしいと考えており、シオニストは彼らにパレスチナに住んでほしいと考えていたからだ。その結果、ハアヴァラとして知られる「移送」協定が、ナチスとパレスチナのシオニスト系ユダヤ機関との間で結ばれた。
事の経緯はこうだ。1930年代、ユダヤ機関は将来のユダヤ人国家の政府として機能し、シオニストの役人たちはドイツ系ユダヤ人の移住と彼らの財産のパレスチナへの移送を交渉するためベルリンへ赴いた。この交渉の結果、移送協定が成立した。パレスチナへ移住するユダヤ人は、4,000ドルの持ち出しと、5,000ドル相当の商品のパレスチナへの輸送が認められるという内容で、1930年代当時としてはかなりの金額だった。その意味で、協定は公正なものだった。しかし、ドイツ系ユダヤ人のパレスチナ到着は大きな波紋を呼んだ。ドイツ移民たちはナチス・ドイツの恐怖と祖国から根こそぎにされた経験に心を傷めていた。多くは本意ではなく、つまりシオニストとしてではなく、難民としてやって来たのだった。
後者は、パレスチナにヘブライ文化と言語を打ち立てようとしたシオニスト入植者たちと同じ信念を持っていなかった。そして、すでにそこに住んでいたユダヤ人たちは？彼らは移民を快く思っていなかった。実際、彼らはドイツから家族連れでやって来る貧しい人々や実業家の流入を嘆いていた。新国家建設に理想的と考えられた単身の男女が来ることを彼らは望んでいたのだ。〈引用／事実〉1930年代にユダヤ機関のメンバーだったエリアフ・ドプキンは、難民として到着したドイツ系ユダヤ人を「望ましくない人間の材料」と見なしていた。
パレスチナのユダヤ人はイスラエル国家建設に集中しており、ヨーロッパにおける「最終解決」の実態を十分に認識していなかった。
第二次世界大戦前、ヨーロッパには約900万人のユダヤ人が住んでいた。戦争が終わる頃には、その数はわずか300万人にまで減っていた。その中で、シオニスト運動のおかげで生き延びた者は数千人に過ぎない。実際、ヨーロッパのユダヤ人組織的絶滅の知らせが初めて伝わったとき、パレスチナのユダヤ人はそれにふさわしい注意を払わなかった。
1942年、ハアレツ紙はウクライナのハリコフでユダヤ人に対して行われている残虐行為に関する記事を掲載したが、それは2面に単段見出しで載ったに過ぎない。そのすぐ上のニュースは？ダマスカスでのユダヤ人サッカーチームの勝利に関する記事——どうやらこちらの方がニュース価値が高いと判断されたらしい。その後、同じ年の終わり頃、ユダヤ機関の役人がヨーロッパの全ユダヤ人を殺害する大規模な計画があると発表すると、新聞はこの問題に大量の紙面を割くようになった。しかし、わずか数ヶ月後には、それに関する記事は一面からどんどん遠くに置かれるようになった。パレスチナのユダヤ人は、ヨーロッパで進行中の大量虐殺の全容をまだ認識していなかったのだ。
なぜ彼らはホロコーストの本質を見抜けなかったのか？そう、果てしないポグロム（ユダヤ人迫害）の犠牲者であり続けてきた彼らにとって、ヨーロッパにおけるユダヤ人迫害と殺戮のもう一つの例というテーマは、それほど注目に値するものには思えなかったのだ。彼らは現在進行中のホロコーストよりも、未来と国家建設に集中したかった。だから、ユダヤ人を救うために資金が使われたとはいえ——総額で数百万ドル程度——はるかに多くの資金がパレスチナでの土地購入と入植地建設に投じられた。ヨーロッパのユダヤ人を救えることはほとんどない、というのが前提だったのだ。
戦後、復讐を訴えるユダヤ人もいたが、多くのホロコースト生存者は心に深い傷を負っていた。
戦争が終わり、ホロコーストの恐怖の全容がより鮮明になるにつれ、パレスチナに住むユダヤ人は、ヨーロッパのユダヤ人を救うためにできたはずのことをすべてやり尽くしたわけではないという集団的な罪悪感に苛まれた。この衝撃の時期に、一部のユダヤ人はドイツ人への復讐を訴えた。例えば、戦争が終わって数ヶ月後、若いホロコースト生存者アバ・コヴナーが復讐計画を携えてパレスチナに到着した。彼は他の若いホロコースト生存者たちを集め、西ドイツのいくつかの都市で飲料水に毒を盛ろうとした。
自らを「ナカム」（復讐の意）と称したこのグループは、600万人のドイツ人を殺害して帳尻を合わせることを望み、聖書の「目には目を、歯には歯を」という教義を正当化の根拠とした。グループは実際に元SS将校数名を殺害することには成功したが、その壮大なテロ行為が実現することはなかった。実際、ユダヤ機関はこの大掛かりな復讐を支持しなかった。ユダヤ人国家の樹立という主要目標を損なう可能性が高かったからだ。さらに、パレスチナに最近到着したホロコースト生存者の多くは、ただ休みたいだけだった。彼らは心に傷を負い、日常生活への再適応に苦しんでいた。多くの生存者は戦後何年にもわたって心理的ケアを必要とした。
彼らは激しい不安、悪夢、抑うつの発作、怒りと無気力に苦しんだ。愛する人々を残して自分だけが生き延びたという罪悪感にも苛まれ、他者と関係を築くことに困難を覚えた。ユダヤ人の共同入植地、つまりキブツに加わった生存者の多くは、そこに居心地の悪さを感じた。集団生活の共同体は、彼らに強制収容所を思い起こさせたのだ。彼らが何よりも望んだのは、自分自身の問題と向き合うための自分だけの空間だった。
物議を醸したものの、ドイツとの賠償交渉はイスラエルに利益をもたらした。
1948年のイスラエル国家宣言後の最初の数ヶ月間、多くのイスラエル人がドイツのボイコットを訴えた。しかし、そのようなボイコットは実現が難しく、率直に言って逆効果だった。なぜか？ボイコットを行えばドイツへの輸出が妨げられるが、イスラエルが国連のような国際機関に加盟するなら、少なくとも一部のドイツ人とは交流しなければならなかったからだ。
同様に、イスラエルのドイツとの賠償交渉もまた、激しい議論の的となった。1951年12月30日、イスラエル政府は、ドイツがユダヤ人に対して犯した犯罪に対する賠償を受け取るため、ドイツと交渉に入ることを決定した。しかし多くのイスラエル人は、この金を受け取ることは実質的に殺人者から身代金を受け取るのと同じだと感じ、交渉に反対した。彼らの主張は、ドイツ国民とその政府は殺人者であり、ドイツの金はすべてユダヤ人の血に染まっているというものだった。実際、クネセトと呼ばれるイスラエル議会での討論中に、抗議と暴動が勃発し、議場の窓に石が投げ込まれることさえあった。こうして政治情勢は明らかに緊迫していたが、イスラエル市民の激しい反対にもかかわらず、クネセトは1952年にドイツとの交渉に入り、合意はイスラエルに利益をもたらした。
ドイツ政府は約8億2,000万ドルの賠償金を支払うことに同意した。資金の約70％はドイツ製品の購入に、残りの30％は燃料の購入に充てられた。この賠償は12年間にわたって支払われることになっており、その間にイスラエルの国民総生産は3倍になった。そしてそれは偶然ではない。実際、この成長の約15％と45,000人の雇用は、賠償金による投資に直接起因している。時が経つにつれ、賠償金の支払いは両国間のより良い関係の構築にも貢献した。
ドイツとの軍事的関係の樹立と、ナチス協力者の運命もまた、物議を醸す問題だった。
1950年代、イスラエルは近隣のアラブ諸国との数々の軍事的紛争に巻き込まれた。そしてイスラエルは、必要とする軍事装備の一部をドイツから調達していた。賠償支払いと同様に、両国間の軍事的つながりはイスラエル国民の間で激しい論争の的となっていた。1959年、ドイツの週刊ニュース誌デア・シュピーゲルは、イスラエルがドイツから武器を購入しているだけでなく、ドイツにも武器を売却していると報じた。
道義的・政治的な利害が衝突する中で、ドイツとの軍事的関係を築くというイスラエルの決定は激しい論争を呼んだ。当時の首相ダヴィド・ベン＝グリオンは、イスラエルがドイツに武器を売却する必要があるのは、外貨を得るためだけでなく、ドイツがイスラエルに同様の支援を行うという約束を強化するためだと主張した。しかし別の見方をする者もいた。彼らは、過去にユダヤ人を殺害したドイツ兵にユダヤ人の武器を与えることは道義的に許し難いと論じた。もう一つの争点は、ナチス国家へのユダヤ人の協力だった。おそらくこの種の最大の論争は、イスラエル商工省の報道官だったルドルフ・カストナーの事件である。戦時中、カストナーはハンガリーの救援委員会のトップを務めていた。これはユダヤ人のホロコーストからの逃亡を支援する団体だった。
その立場で、彼は親衛隊（SS）の高官アドルフ・アイヒマンと交渉し、現金の支払いと引き換えに1,684人のユダヤ人のスイスへの出国を認めさせた。これが後に「カストナーの列車」として知られるようになる。カストナーのアイヒマンとの交渉は、ユダヤ人の命を救うためだったとはいえ、ナチスに協力したとして非難され、大きな論争を巻き起こした。裁判にかけられた際、判事は彼が大多数のユダヤ人を選ばれた少数のために犠牲にしたと述べ、1957年、カストナーは右翼のユダヤ人活動家によって暗殺された。
イスラエルはナチスの高官アドルフ・アイヒマンを裁判にかけ、国民的結束を築く一方で、深い批判も招いた。
1960年5月11日の夜、アルゼンチンのブエノスアイレスで、モサッドの工作員が、近所の人々からリカルド・クレメントとして知られていた男を拉致した。イスラエルの秘密工作員たちは男に薬を盛り、航空会社の客室乗務員の服を着せ、国際空港で待機していた特別機に乗せた。彼らが拉致した男の本名はアドルフ・アイヒマンで、ナチ党の最高幹部の一人であり、ユダヤ人を絶滅収容所へ輸送する組織化において中心的な役割を果たしていた。1961年、アイヒマンは数百万人のユダヤ人の殺害に重要な役割を果たしたとして、イスラエルで裁判にかけられた。
アイヒマンは罪状に対して無罪を主張し、自分は命じられたことを行っただけであり、服従の罪を犯したに過ぎず、自分の手に血は付いていないと述べた。それにもかかわらず、アイヒマンはユダヤ人に対する犯罪と人道に対する犯罪で有罪となり、死刑を宣告された。彼の裁判はイスラエルにとって何を意味したのか？一方で、それは国民的結束を育んだ。法廷審理の多くはラジオで生中継されたため、国中の人々が家庭、職場、カフェ、商店、バス、工場で耳を傾けた。裁判は、あらゆる場所のホロコースト犠牲者に声を与えようとする、一種の「国民的集団療法」を生み出した。
しかし、裁判は相応の批判も引き起こした。例えば、ユダヤ人哲学者ハンナ・アーレントは、この法廷審理を見せしめ裁判だと批判し、ユダヤ人の裁判官がアイヒマンの有罪無罪を公平に判断できないのは明らかだと述べた。彼女はまた、ユダヤ人大量殺戮におけるアイヒマンの役割は、ユダヤ人に対する犯罪ではなく、人道に対する犯罪とのみ呼ばれるべきだという意見を持っていた。ユダヤ人とその他の人間を区別することこそ、ナチスがそもそも自らの犯罪を正当化するために用いた区別にほかならなかったからだ。
実存的恐怖に駆られて、イスラエル人は1960年代にパレスチナ領土を占領し、アラブ人を差別した。
科学は常にイスラエル国家構想の重要な一部であり、同国は多くの国々に先駆けて原子力発電所を建設した。しかし、彼らの原子力の追求は民生目的だけではなかった。1960年代後半、タイム誌はイスラエルが核兵器を製造していると報じた。なぜか？1960年代、イスラエル人はアラブの隣国によって引き起こされた絶え間ない恐怖の中で生きていたのだ。
それも無理はない。イスラエル建国以来、アラブの隣国たちは戦争をちらつかせてイスラエルを脅かしてきたからだ。1962年7月21日、エジプトのガマール・アブドゥル＝ナーセル大統領がカイロで20発の地対地ミサイルをパレードに登場させたとき、隣国からの脅威はイスラエルにとって現実的かつ差し迫ったものに思われた。実際、国中でアラブ人が「イスラエルを殲滅する」と脅しているという声や報道を耳にした。ナーセルとヒトラーが比較され、多くのイスラエル人は、もしアラブとの戦争に負ければ大量虐殺があり得ると心から信じていた。戦争はついに1967年6月5日に勃発した。わずか6日間で、イスラエルはガザ地区とヨルダン川西岸を含むパレスチナの広大な地域を征服した。これらの領土は今日に至るまでイスラエルに占領され続けている。
これらの地域に住むアラブの民間人は、イスラエル社会の最下層に追いやられ、1980年代には極端な人種差別にさらされた。例えば1984年、約25,000人のイスラエル人が、イスラエル国籍のアラブ人と占領地に住むアラブ人の追放を要求したラビ、メイル・カハネに投票した。彼はユダヤ人とアラブ人のあらゆる接触を禁止し、ユダヤ人と非ユダヤ人で別々の海水浴場を設けることさえ望んだ。その結果、若いイスラエル人がアラブ人を襲撃する事件が起き、「アラブ人に死を」という叫びがイスラエルで頻繁に聞かれるようになった。これはナチスのスローガン「ユダヤ人に死を」を彷彿とさせるものだった。
イスラエルはホロコースト追悼文化を確立してきた。
ユダヤ人国家の初期の頃から、イスラエルの人々はホロコーストをどのように追悼すべきかを議論してきた。この出来事の集合的記憶を国としてどう保存していけるのか？何が許され、何が許されないのか？1951年に合意が形成され、クネセトはユダヤ暦の最初の月であるニサンの月の27日目を「ホロコーストとゲットー蜂起の記念日」とすることを決定した。
この決定以来、国は毎年、追悼と祈りと結束の一日の間、ほぼ機能を停止する。映画館や喫茶店を含むすべての娯楽施設が閉鎖される。国営ラジオとテレビは喪の雰囲気を放送する。ラジオではホロコースト生存者の証言や、しばしばチェロ独奏による悲しい音楽を挟みながらの長いシンポジウムが流れる。テレビのニュース放送は、通常付いている音楽なしで放送され、アナウンサーは「こんばんは」と言わない。通常の番組の代わりに、テレビ局はホロコーストに関する映画を放映し、活字メディアは記憶の歴史と文化を振り返る詩を掲載する。
しかし、この大掛かりで組織化された追悼の日にもかかわらず、イスラエルはホロコーストを子どもたちに教えることに依然として苦労していた。それは1980年まで続いた。その年、ホロコースト教育がイスラエルのすべての学校で必須科目となったのだ。その結果、1980年代初頭以降、ホロコーストに関する問題は高校卒業試験の歴史科目の総得点の約20％を占めるようになった。そして今日、ホロコーストは小学校と中学校の両方で教えられており、イスラエルの高校生はこの科目を2回学ぶことになる。著者は、アウシュビッツを含むナチスの強制収容所を訪れる生徒たちのグループにも同行した。旅のどこかの時点で、すべての生徒が涙を流し、アウシュビッツに着く頃には、ある生徒が言ったように、もう涙も出なくなっていた。
まとめ
本書の核心的メッセージは、ホロコーストの歴史がイスラエル国家の政治、文化、アイデンティティに深く刻み込まれているということだ。
さらに読むべき一冊：『ひまわり』（サイモン・ヴィーゼンタール著）——『ひまわり』（1969年）は、許し——その可能性と限界——についての重要な探求である。著者とともに、極めて複雑な問いへの答えを探す旅に出よう。「ユダヤ人の強制収容所の囚人は、死の床にあるナチスの兵士を許すことができるのか？」プリモ・レーヴィやダライ・ラマなどによるさまざまな意見があるが、正しい答えは存在するのだろうか？
