『あなたこそが宝物』（2021年刊）は、現代アメリカで生活し、愛し、子育てをする黒人の経験を探求する、珠玉のエッセイ集です。本書は「弱さ」や「羞恥心」といった概念を検証し、個人的な癒しへの鍵が、白人至上主義や、黒人がコミュニティで不安を感じさせる人種差別的なシステムと対峙することにあると示します。
本書の要点：白人至上主義に立ち向かい、立ち直る力を育み、喜びを実践する方法とは。
社会正義活動家で「Me Too」運動の創設者であるタラナ・バークは、人種的正義を求める活動に欠けているものがあることに気づきました。それは、黒人の人間性への配慮です。人種差別と白人至上主義は、黒人が社会を生き抜き、未来を夢見、子供を育てる方法にまで影響を及ぼします。バークは、コミュニティの仲間がトラウマだけでなく、立ち直る力の経験も共有できる場を作りたいと考えました。彼女が取った解決策は、羞恛心と弱さの研究者であるブレネー・ブラウンに声をかけ、共に本を作ることでした。
彼女たちは、黒人の活動家、知識人、アーティストたちに、人種差別と白人至上主義が彼らの人生にどのような具体的影響を与えているかについて、個人的なエッセイを書くよう依頼しました。これらのエッセイは、弱さや羞恛心といった個人的な経験を解き明かし、抑圧するように設計された社会の中で、執筆者たちがどのように喜び、繋がり、立ち直る力を見出そうと奮闘しているかを考察します。本題に入る前に一言：この要約には、暴力やトラウマに関する記述が含まれています。どうかご留意ください。この要約で、以下のことがわかります。
- レイヴァーン・コックスが今もなお街を歩くのを怖がる理由
- 脳卒中が、タラナ・バークに人生を変えなければならないと知らせた経緯
- 世代間トラウマに取り組むことが、なぜそれほど重要なのか
黒人の羞恛心、弱さ、トラウマの経験は、白人至上主義と切っても切れない関係にある。
- 2020年にジョージ・フロイドとブリオナ・テイラーが殺害された後、アメリカを揺るがした抗議活動で、黒人活動家たちは白人至上主義と戦う目的で街頭に立った。
- しかし、タラナ・バークは、その議論に何かが欠けていることに気づいた。
- 活動家たちは、白人から人種差別をなくそうとし続けていた。
- しかし、絶え間ない人種差別的暴力のトラウマが黒人にどのような影響を与えるかについての議論は、ほとんどなされていなかった。
- そこでバークは、長年の友人でありトラウマの専門家でもあるブレネー・ブラウンに相談した。
- バークは、羞恛心と弱さに関するブラウンの研究に常に感銘を受けていた。
- しかし、黒人女性である彼女にとって、そこに自分自身の姿を重ねるのは時に難しいことだった。
- ここでの重要なポイントは：黒人の羞恛心、弱さ、トラウマの経験は、白人至上主義と切っても切れない関係にある、ということだ。
- ブラウンの研究は、私たちが防御を解き、互いに対して弱さを見せ、心を開くことで、どれほど多くのものを得られるかを明らかにしている。
- それは、内面化された羞恛心がいかに有害かを示し、誰もが喜びと繋がりを得る価値があると主張する。
- しかし、黒人は日常生活で現実の脅威を経験するため、社会で感情的に弱さを見せることをしばしば「許されていない」という事実は、明確には認識されていない。
- また、黒人が、彼らに羞恛心を抱かせ、抑圧するように設計された社会で自己価値を見出すことがどのようなことかについても、検証していない。
- ブラウンの研究には、ラテン系や黒人の回答者を含む多様な声が常に取り入れられてきたが、その提示方法は彼女自身の視点、つまり特権的な中流階級の白人女性としての視点からだった。
- 結果として、その逸話は、彼女のような自由を持たない、かなりの数の読者を除外する傾向があった。
- それゆえ、黒人が羞恛心、弱さ、トラウマをどのように経験するかについてのエッセイ集の編集に協力しないかとバークが提案した時、ブラウンは自分の研究をより適切で包括的なものにするチャンスに飛びついた。
- 彼女は二つの条件でプロジェクトに参加することに同意した。バークが第一著者として記載されること、そしてブラウンへの利益の分配分は黒人の語り手を支援するために寄付されること、という条件だ。
- 以下に続く要約は、個人的なストーリーの抜粋である。
- 黒人のアーティスト、知識人、親、活動家たちが、組織的人種差別のトラウマと日々どのように格闘し、それにもかかわらず、いかにして繋がりと愛と成長に満ちた人生を創り出しているかを共有する。
アメリカで黒人の親であることは、子供の命を恐れることだ。
- オースティン・チャニング・ブラウンは、鏡に映る幼い息子の姿を見つめた。
- 二人はバスルームにおり、息子は洗面台の前に立って、ジャケットを着てフードをかぶっていた。
- 息子はジャケットに夢中で、常に着ていたがった。
- 特に、フードを頭からかぶるのが大好きだった。
- チャニング・ブラウンが鏡の中の彼を見た時、コンビニからの帰宅途中に殺害された10代の少年、トレイボン・マーティンのミニチュア版が見えた。
- そして彼女の心は締め付けられた。
- 殺人犯が言い訳として挙げたのは、マーティンがフード付きのスウェットシャツを着ていて「不審」に見えたというものだった。
- チャニング・ブラウンは、息子をどのような人種差別的暴力が待ち受けているのかを考え、恐怖の衝撃を覚えた。
- ここでの重要なポイントは：アメリカで黒人の親であることは、子供の命を恐れることだ。
- ブレネー・ブラウンは、この種の恐れの瞬間を「予兆的な喜び」の経験と表現している。例えば、眠っている我が子を見つめて愛おしさで満たされた直後、「この子が病気で死んだらどうしよう」と即座に考えてしまうような時のことだ。
- 予兆的な喜びは、最悪の事態に備えるように思い出させる一種の保護メカニズムだ。
- 問題は、それが瞬間の喜びを奪ってしまうことだ。
- 客観的に見れば、今、子供たちには何も問題はない。彼らはベッドで安全に寝ている。
- ならば、なぜ「起こりうる」ことにこだわるのか？
- ブラウンは、私たちがこの予兆感を経験するのは、心の奥底で自分には喜びを得る価値がないと感じているからだと論じる。
- 私たちは、その喜びを自分に許していないのだ。
- この説明は、予兆的な喜びを、適切なセラピーや精神的な努力で解決できる個人的な苦悩と定義している。
- 自分に価値があると感じ始めれば、もっと喜びを経験できるようになる、と。
- しかし、根深い人種差別国家に生きる黒人にとって、それははるかに複雑なことだ。
- チャニング・ブラウンが鏡の中の息子を見つめ、彼が襲われるのではないかと心配したり、夫が車を運転するたびに恐怖を感じたりする時、彼女の予兆感は十分に根拠のあるものなのだ。
- 日常的な交通停止が黒人ドライバーにとって致命的になったり、若い黒人男性が無差別で理不尽な罪で殺されたりした事件は無数にある。
- 端的に言って、チャニング・ブラウンにとって予兆感を抱くことは、非常に合理的なのだ。
- それは、アメリカで黒人が日々経験する危険性の反映である。
- しかし、チャニング・ブラウンは喜びを諦めたりはしない。
- 彼女は幸福と苦痛、恐れと愛のバランスを取る。
- むしろ、彼女の応答は、より一層激しく愛することだ。
- たとえ人種差別が現実であると知っていても。
- たとえ彼女の大切なもの全てが奪われる可能性があると知っていても。
- だから、鏡の中の息子を見て愛と恐れの疼きを感じる時、彼女は深呼吸をし、息子の頭のてっぺんにキスをし、彼と共にいる瞬間を味わうのだ。
自己価値感を見出すことは、あなたに羞恛心を抱かせるよう設計された人種差別システムを解体することだ。
- タニヤ・デニース・フィールズがパートナーに殴られそうになった夜は、彼女が長い間自分を縛り付けてきた深い羞恛心を、ついに拒絶しようと決意した夜だった。
- フィールズは、自分の肌の色、厚い唇、体重を恥じていた。
- 彼女は、決してそばにいてくれなかった四人の異なる男性との間に六人の子供をもうけたことを恥じていた。
- そして彼女は、貧しいことを、非常に恥じていた。
- しかし、死にかけたその夜、彼女はこの羞恛心がどれほど大きな代償を伴ってきたかを悟った。
- それは彼女を虐待的な関係に閉じ込めてきた。
- それは彼女が子供たちのために望む家庭を築くのを妨げてきた。
- そしてそれは、彼女に健康をおろそかにさせ、自分自身を蔑ませてきた。
- だが、その羞恛心はどこから来たのか？
- 彼女は、美しいとはどういうことかについての人種差別的な考え方を、自分が体現してしまっていたことに気づいた。
- そして、黒人女性がどのようなものかという、人種差別的な固定観念を信じていた。
- 羞恛心は、長年の内面化された抑圧の結果だった。
- ここでの重要なポイントは：自己価値感を見出すことは、あなたに羞恛心を抱かせるよう設計された人種差別システムを解体することだ。
- フィールズは、人生を通じて、尊敬、愛、喜びを得る価値があると感じられるようになるのを待っていた。
- しかし彼女は、それらを獲得する必要はないことに気づいた。それらは彼女が生まれながらに持っている権利だったのだ。
- 彼女は、外見や行動、お金の有無にかかわらず、本質的に価値のある存在だった。
- 彼女は自分自身についての古い信念を全て検証し始め、自分がその一部であるトラウマの遺産に立ち向かった。
- フィールズは、自分の家庭内虐待の経験をソーシャルメディアで共有することにした。それは、彼女がずっと恥ずかしくてできなかったことだった。
- 共有を通じて、彼女は自分を支える準備のある、同じ経験をしたサバイバーたちの愛情深いコミュニティを見つけた。
- 彼女は自分と子供たちを家庭内虐待サバイバーのためのシェルターに移し、その後ついに自身のアパートへと移った。そこは、彼女が幸福で安全な家庭へと変えた場所だ。
- 自己価値を発見してから二年後、フィールズの健康状態は改善し、キャリアも順調だ。
- 彼女は六人の従業員を雇い、自身が設立した組織「ブラック・フェミニスト・プロジェクト」の運営予算を三倍に増やした。
- また、彼女の料理番組や公の場への出演を通じて、世界中の人々と繋がっている。
- 羞恛心を拒絶することで、彼女は自分が受けるに値すると知っている人生、つまり喜びと目的に満ちた人生を創り出したのだ。
白人の医療体制は、黒人のアメリカ人を見放している。
- 「クレイジー」という言葉は悪く言われがちだ。
- 代わりに、「うつ病」や「不安障害」といった医学用語を使うべきだとされている。
- しかし、「クレイジー」はまさに、キーセ・レイモンが自分自身を表現する言葉だ。
- 彼は人を避け、ここ数年のかなりの時間を、暗い寝室で働き、食事をして過ごしてきた。
- 家族から電話がかかってきても、彼は出ない。
- 外に出ると、しばしばパニック発作を起こし、死ぬのではないかと感じる。
- しかし、彼の状況で最も「クレイジー」なことを知りたいか？
- 彼が経験した白人医師や病院での扱いは非常に有害で、人生の大半において、助けを求めるよりも一人で苦しむ方が安全だと感じてきたのだ。
- ここでの重要なポイントは：白人の医療体制は、黒人のアメリカ人を見放している。
- メンタルヘルスに苦しむ人々によく投げかけられる言葉の一つに、「ただ助けを求めればいい」というものがある。
- しかし、もしあなたを助けるはずの医療体制が、敵対的で人種差別的だったらどうか？
- もしあなたを治療する白人医師が、あなたを完全には人間として見ておらず、それゆえにあなたが助けを必要としていることを認識できないとしたら？
- それは、レイモンがついに心臓専門医を訪ねた時の経験だった。
- 彼は動悸が続き、まるで死ぬかのように感じていた。
- レイモンは幼少期の医師体験から警戒心を抱いていたが、助けが必要なことはわかっていた。
- 心臓専門医はいくつか形式的な検査を行い、レイモンは「問題ない」と宣言した。
- しかしレイモンは大丈夫だと感じなかった。そして翌日、再び動悸が起きた。
- 答えを求めて必死になり、彼はグーグルで調べた。
- すぐに検索で、動悸とパニック発作の関連性に行き当たった。
- これは一般的な症状なのに、なぜ心臓専門医は彼を診断する時間を取らなかったのか？
- 白人医師がレイモンのメンタルヘルスサポートの必要性を認めたのは、たった一度だけだった。それは、彼が大学で経験した人種差別に抗議したために退学処分になった時のことだ。
- その時、医師はレイモンに「白人に対する問題」があり、学校に戻る前にそれに対処する必要があると主張した。
- 精神医学的診断が、彼に対する武器として使われたのだ。
- レイモンは「クレイジー」かもしれないが、彼が日々生き抜く世界は発狂させられるものなのだ。
- それは、黒人が弱さを見せることができない場所だ。ケアを任された人々に対してさえも、危害を加えられるという極めて正当な恐れなしには、弱さを見せられない場所なのだ。
自分自身を受け入れることで、癒しと繋がりが可能になる。
- プレンティス・ヘンフィル（彼ら自身を指す代名詞としてthey/themを使用）は、街の反対側にある裕福な白人の学校に通わされた時、同化し、本当の自分を隠すことの達人になった。
- 周囲に溶け込むために、彼らは豪華な家に住み、完璧な家庭生活を送り、クラスメートと同じバンドを聴いているふりをした。
- 実際には、ヘンフィルの家族は貧しく、家庭は予測不可能で、前触れもなく暴力が噴出するような場所だった。
- 彼らの両親は、世代間トラウマと暴力という遺産と闘っていた。
- しかし、ヘンフィルの両親が閉ざされたドアの向こうでどれほど激しく争っていても、人前では何も問題がないかのように振る舞った。
- ヘンフィルは、人並みの外見を保つことが不可欠だという教訓を吸収した。
- ここでの重要なポイントは：自分自身を受け入れることで、癒しと繋がりが可能になる。
- 学校に通っていた何年にもわたる期間で、ヘンフィルがクラスメートを家に招いたのは、たった一度だけだった。
- 彼らは自分の家を恥じており、特に家にゴキブリがいることを恥じていた。
- 一度だけ友人を招いた時、彼らは午前中ずっとゴキブリを潰し、全てを駆除しようと努めた。
- しかし、友人が到着すると、まるで示し合わせたかのように一匹のゴキブリが部屋を横切った。
- ヘンフィルは非常に恥ずかしく思い、二度と誰も家に招かないと誓った。
- しかし、ヘンフィルのアイデンティティの中で、抑えられない部分が一つあった。それは、彼らのクィアネス（Queerness）だった。
- 彼らのセクシュアリティとジェンダーは、家族が要求する「人並みの」カテゴリーに従うことを拒否した。
- ヘンフィルは、いつか目覚めた時にクィアでなくなるようにと祈ったが、無駄だった。
- これは彼らの一部であり、もはや隠せないし、隠すつもりもない部分だった。
- ヘンフィルがカミングアウトした時、彼らは家族から拒絶された。家族は、彼らが自分たちが育んできた価値観を裏切ったと見なしたのだ。
- ヘンフィルは国を横断して引っ越し、トラウマと羞恛心からの癒しへの長い旅を始めた。
- 彼らは、癒されるためには、両親が背負い、自分たちへと受け渡してきたトラウマを理解する必要があると認識した。
- 彼らは身体中心療法を始め、トラウマが身体に現れる様々な方法に気づき始めた。
- 例えば、彼らの胸には固く締め付けられたしこりがあった。
- リラックスするという考えは恐ろしいものだった。あれほど固く鎧をまとっていたことが、困難な時期に彼らを守ってくれたのだ。
- しかし、それは同時に彼らを孤立させ、孤独にしていた。
- 身体心理療法を通じて、ヘンフィルはしこりを緩め、人を受け入れ始める方法を学んだ。
- 彼らは人種的正義のための抗議活動に参加し始め、怒りと痛みを共に表明する、より大きなコミュニティの一員であることの癒しの力を経験した。
- 本当の自分を隠すことは、ヘンフィルが困難な時期を乗り切るのに役立った。
- しかし今、彼らは人に見られる準備ができていたのだ。
教会は、黒人女性が辱められる代わりに支援される場所であるべきだ。
- トレイシー・ミシェル・ルイス=ギゲッツは、教会での日曜日を覚えている。女性たちの美しい賛美歌、例えば「Love Lifted Me」のような歌に囲まれていた。
- 教会は彼女にとって聖域だったが、同時に彼女を裏切る場所にもなった。
- 彼女が思春期に入ったばかりの頃、ルイス=ギゲッツは性的虐待を受けた。
- 彼女の教会コミュニティは、彼女の身に起こったことを認めて彼女の癒しを助ける代わりに、その虐待を隠蔽した。
- 彼女は聖書の一節を暗唱し、沈黙を守るように指示された。
- そして、平和を保つために、彼女は遠ざけられた。
- 中年女性となり、そのトラウマの影響を経験していたルイス=ギゲッツは、EMDRのようなセラピーの助けを借りて回復し始めた。
- しかし、真に癒されるためには、教会の裏切りを解きほぐさなければならないことに彼女は気づいた。
- ここでの重要なポイントは：教会は、黒人女性が辱められる代わりに支援される場所であるべきだ。
- 彼女を失望させた年上の女性たちは、奇妙な方法で、彼女を守ろうとしていたのだと彼女は悟った。
- 彼女たちは、黒人の少女が価値を認められない世界で生き残るためには、強くなり、感情を押し殺さなければならないことを示そうとしていたのだ。
- 生きるためには、人間らしく扱われないことを受け入れなければならなかったのだ。
- これらの女性たちは、困難や虐待を生き抜くための方法を伝えていた。それは、女性であり黒人であるという理由で彼女たちが経験したことだった。
- 教会は彼女たちの苦しみを正当化し、良い行いに報いているように見えた。
- だからこれらの女性たちは宗教の福音に固執し、自分たちの中で若い女性を取り締まり始めた。一人は短いスカートを叱り、もう一人は性的に奔放だと叱った。
- しかし、これらの女性たちが支持した神学的教えは、人種差別的で家父長的な西洋の信念に影響されていた。
- ルイス=ギゲッツは、この解釈が、彼女が知り、愛するようになったイエスにとって全く不適切であることを知っていた。
- そのイエスは誰にも羞恛心を抱かせたことはなかった。
- 何よりも愛を優先し、最も助けを必要とする脆弱な人々を助けた。
- 彼は社会正義に関心を持っており、考えなしの同調には関心がなかった。
- ルイス=ギゲッツにとって、癒しとは、彼女が知っている宗教を再考することを含んでいた。
- もし教会が愛の場所になれるとしたら？
- 制度的な支援の場になれるとしたら？
- 女性たちが互いに、どんな服でも好きなものを着るように励ます場所になれるとしたら？
- 黒人コミュニティが負うトラウマからの、世代間の癒しがある場所になれるとしたら？
- 彼女の周りにそのようなコミュニティを創り出すことは、ルイス=ギゲッツの信仰の最も純粋な表現であり、有害な教えや羞恛心から自由な信仰だった。
感情的な弱さを見せることは他者との繋がりに不可欠だが、安全な環境を必要とする。
- 最後にブルースを聴いたのはいつだったろうか？ エタ・ジェイムス、B.B.キング、マディ・ウォーターズといったアーティストを。
- 最後に彼らの声があなたを通り抜け、歌を通して純粋な感情を注ぎ出すのに身を任せたのはいつだったろうか？
- ブルースを歌うことは、あらゆる生々しい感情、痛みの全てに触れ、それを歌へと昇華させることだ。
- それは心を開き、自分の最も暗い真実を共有することだ。
- それには多大な勇気と、弱さを見せることが必要とされる。
- しかし、感情的に弱さを見せることは、他者との繋がりを創り出す確実な方法だ。
- それは、ショーン・ギンライトが、トラウマを経験した若者たちとの30年にわたる活動の中で発見したことだ。
- ここでの重要なポイントは：感情的な弱さを見せることは他者との繋がりに不可欠だが、安全な環境を必要とする。
- ファシリテーターとして、ギンライトは、自分の感情について正直でオープンでなければ、つまり「本音で語る」のでなければ、若者と繋がれる見込みは全くないことを知っている。
- そして、黒人の若者が警戒を解き、弱さを経験する余裕を持てるような空間、「容器」を作り出すことが自分の仕事だと考えている。
- しかし、弱さは感情以上のものだ。それは構造的な条件でもある。
- 一部の人々は、ジェンダーや肌の色ゆえに、脆弱な状態に「させられて」いるのだ。
- 黒人のアメリカ人は、貧困、警察の暴力、住宅差別に対して構造的に脆弱である。
- ギンライトが共に活動する若者たちは、最も構造的に脆弱な人々の一部だ。
- ある時、彼はオークランド出身の若者のグループに、心的外傷後ストレス障害（PTSD）の概念を説明していた。
- サークルの中にいた一人の女性が彼を遮り、彼女が日常的に経験しているトラウマには「後」も何もないと指摘した。
- PTSDは、トラウマが終わりのある個別の出来事であることを示唆している。
- しかし、あまりにも多くのアフリカ系アメリカ人の若者は、貧困、不安定な住居、暴力という持続的なストレスと共に生きている。
- 彼らは日々の生活を生き抜くために感情を麻痺せざるを得ない、持続的トラウマストレス環境の中で生きているのだ。
- ギンライトは、この日常的なストレスと不確実性に直面してもなお、これらの若者たちが感情的に弱さを見せる機会を得られる方法を見つけたいと思った。
- そこで彼は、毎年恒例のサマーキャンプを作ることにした。彼らが休息を取れる、安全で育成的な環境だ。
- その安全な環境の中で、彼が共に活動する若者たちは、ついに心を開き、経験を共有し、共有された弱さを通じて重要な繋がりを築くチャンスを得るのだ。
黒人女性は、自分の幸福よりも労働が重要だと教えられる。
- タラナ・バークは、世界的なパンデミックで自宅に閉じこもっていたにもかかわらず、かつてないほど懸命に働いていた。
- 机に向かい、終わりのないように見えるメールとZoom会議の応対をしていた彼女は、疲れ果て、珍しく昼寝をするために横になった。
- しかし、そのすぐ後、彼女はパニックの渦中で目覚めた。右半身全体が完全に麻痺していたのだ。
- しばらく横たわり、しっかりしろと自分に言い聞かせた後、彼女はついに娘に叫んだ。
- 彼女は緊急治療室に運ばれ、医師からストレスが原因の軽い脳卒中を起こしたと告げられた。
- ここでの重要なポイントは：黒人女性は、自分の幸福よりも労働が重要だと教えられる。
- バークはストレスや不安とは無縁ではない。
- 彼女がパニック発作を起こした最初の記憶は、友人の家に泊まっていた時で、まだわずか7歳の時だった。
- パニック発作は、高校、大学、そして大人になっても彼女につきまとった。
- しかし、彼女はそれを隠すことに長けていた。
- めまいを感じたらすぐに、彼女は部屋を出た。
- 彼女は、母親が決してなるなと警告したような、弱々しく感情的な女性とは違う、感情的に安定しているように見えるよう振る舞い続けた。
- しかし、時折、彼女の平然とした仮面にひびが入ることがあった。例えば、ハリケーン・カトリーナの災害救援活動に参加していた時、叔父のテッドに何かあったという電話を受けた時のことだ。
- 彼女は気を失い、それから悪態をつき、叫び始めた。
- しかし、平静を取り戻すとすぐに、何事もなかったかのように振る舞った。
- バークは感情を抑え込むことに長けていた。
- しかし、彼女の身体は、パニック発作、歯ぎしり、不眠症、そして今、右半身を麻痺させた脳卒中を通して、とにかく感情を露わにしていた。
- 神経科医は彼女に、生きたいならライフスタイルを劇的に変えなければならないと告げた。
- 彼女は過労死するほど働いていたのだ。
- バークは悟った。人生をかけて他の黒人女性たちに、彼女らが本質的に価値ある存在だと伝えてきたが、自分自身に対してそう感じたことは一度もなかったのだ。
- 代わりに、自分の価値はどれだけ懸命に働けるかにかかっているという、抑圧的な考えを内面化していた。
- それで彼女は、極度の疲労、ストレス、不安、歯ぎしりをも乗り越えて働いた。
- 彼女はあまりに懸命に働いたため、実際に立ち止まるには脳卒中を起こす必要があったのだ。
- 本当に癒されるためには、バークはこれまで説いてきたことを実践し始めなければならなかった。
- 自分の労働や優秀さで自分を定義するのをやめなければならなかった。
- 自分は常に、すでに十分であると気づかなければならなかった。
トランス女性に対する暴力は、黒人男性の歴史的トラウマによって助長されている。
- レイヴァーン・コックスは有名なハリウッド女優だ。
- 彼女は同時に、家を出るたびに恐怖を感じている。
- 最近、彼女は薬局に処方箋を受け取りに行かなければならなかった。
- 彼女は手術からの回復中で、通りを非常にゆっくりしか移動できなかった。
- それが彼女を怖がらせた。脅威を探知しながら早足で歩くことに慣れていたからだ。
- 今、彼女は信じられないほど無防備に感じた。
- コックスは、殴打され、性別を誤認され、嫌がらせを受けた経験がある。
- 有名で裕福になったからといって、あらゆる公共の通りでこの現実を恐れる気持ちが消えたわけではない。
- この暴力は、何世代にもわたる歴史的トラウマに根ざしている。
- ここでの重要なポイントは：トランス女性に対する暴力は、黒人男性の歴史的トラウマによって助長されている。
- コックスの曾祖父は、自由人であったにもかかわらず小作人として奴隷状態に売り戻された男性だった。
- 彼女の祖父はプランテーションで生まれ、働かせるために獰猛に殴打された。
- そして彼は、その暴力の全力を家庭に向け、妻子を殴った。
- コックスの母親は、この親密な家庭内暴力を吸い込んで育ち、後に自分の子供たちに対して感情的に虐待的になった。
- 暴力は暴力を生む。
- 黒人トランス女性を最も頻繁に殺害するのは、黒人男性である。
- コックスは時々、トランスであることは黒人人種にとっての恥辱だと言われる。
- 彼女は、これは黒人男性の去勢のように見られているのだと考える。黒人男性は既に白人至上主義によって、文字通り去勢されてきたのだ。
- リンチでは、黒人男性の性器がしばしば切り取られ、売られた。
- トランス女性として、コックスはこの歴史的トラウマが自分に投影されているのを感じる。
- しかし、トランスであることは白人至上主義の結果ではない。
- トランスの人々は、白人の抑圧がそれに羞恛心を負わせるずっと前から存在していた。
- 内面化されたトランスフォビアと人種差別は、コックス自身も今なお苦闘しているものだ。
- 彼女はこの世代間トラウマと共に育ってきた。その影響は彼女の神経経路や身体感覚に刻み込まれている。
- しかし、彼女は自分のトラウマ、恐れ、偏見が表面化した時、それらと対峙し続けている。
- 公人として、彼女はこれらの問題について率直に話すことを約束してもいる。
- 彼女は、歴史的なトラウマと羞恛心を認めることが、人種とジェンダーの正義のための闘い、そして暴力の連鎖を終わらせるために不可欠だと知っているのだ。
- アイコ・D・ベティは、人種差別国家における黒人女性という現実に対応するため、鎧をまとうための様々な戦術を用いてきた。
羞恛心レジリエンスによって、逆境に直面しながらも、心を込めて生きることができる。
- 彼女は、白人の世界でより受け入れられるための方法として、同化すること、学位を集めること、富や社会的地位を高めることを試みてきた。
- またある時は、怒りで応答したり、いずれにせよ誰も必要としないと明確にすることで拒絶と戦おうとしたりした。
- そして、身を隠すことも試みた。人目につかないようにし、小さく振る舞うことだ。
- これらは時に有用なサバイバル戦略であったが、同時に彼女が心を込めて生きることを妨げてきた。それらは、彼女が完全な自分を世界と共有するのを止めてしまったのだ。
- 自分を差別する環境の中で自己表現する方法を学ぶために、ベティは大人になってからの人生をかけて、別の戦略を発展させてきた。羞恛心レジリエンスである。
- ここでの重要なポイントは：羞恛心レジリエンスによって、逆境に直面しながらも、心を込めて生きることができる。
- どうすれば羞恛心レジリエンスを発達させられるか？
- ベティはいくつかの重要なツールを特定している。
- 第一に、白人至上主義に真正面から立ち向かい、それをあるがままに指摘することだ。
- オードリー・ロード、ベル・フックス、ジェームズ・ボールドウィン、イブラム・X・ケンディといった知識人の著作を読むことは、白人至上主義、性差別、ホモフォビアを解体するための枠組みを与えてくれる。
- 抑圧のメカニズムと、その歴史的遺産を理解し始めるだろう。
- ジョーダン・ピール、リナ・ウェイス、フランク・オーシャン、アドリエンヌ・マリー・ブラウンのような黒人クリエイターの作品を読み、観ることは、別の本質的なツールをもたらす。それは、未来について異なる方法で夢を見、想像する方法だ。
- これらのアーティストの創造的なビジョンは、黒人の人々を肯定し、自由と新たな可能性への道筋を示す。
- 黒人のアーティストや知識人と交流することとは別に、人々は癒しのための直接会う場を作る必要もある。
- ベティの「シスター・サークル」は、彼女が羞恛心レジリエンスを発達させる上で、極めて重要な支えとなってきた。
- そのサークルの中で、彼女は自由に話し、抑圧の経験を共有し、他の黒人女性に対してオープンに愛を表現することができる。
- 最後に、より高次の天職や目的に触れることは、羞恛心レジリエンスを発達させるための重要なツールだ。
- これは宗教的あるいは精神的な信念を通してかもしれないし、全く別の何かを通してかもしれない。
- 重要なのは、自分がより大きな何かの一部であり、先人たちがいて、今ここを超越した目的があると、肯定できることだ。
- 羞恛心レジリエンスは、黒人たちが、自分が支えられていると感じる環境で、弱さを見せることを選択する余地を与える。
- それは、自らの言葉でストーリーを共有し、リスクに満ちた世界にあってもなお、心を込めて生きる機会を与えるのだ。
- これらの要約における重要なメッセージは、白人至上主義は、日々人種差別的暴力、マイクロアグレッション、差別を経験する黒人アメリカ人にとって、複雑な世代間トラウマの経験を生み出しているということだ。
最終的なまとめ
- 羞恛心、そして内面化された抑圧に取り組むためには、人種差別的なシステムを名指しし、解体することが不可欠である。
- 感情的な弱さは、安全感があって初めて経験できるものであり、だからこそ支援的なコミュニティの場が非常に重要なのである。
- 恐れや逆境と共に生きながらも、黒人アメリカ人は立ち直る力を育み、喜び、繋がり、目的に満ちた社会を創り出す方法を見出してきた。
