『根源的な覚醒』（2021年）は、本来の自分──社会の嘘や条件づけによって歪められる前の、あなたがなるはずだった人間──とつながることで、いかに癒やしを得るかを示す一冊です。女性の視点から語られていますが、男性を排除するものではありません。むしろ、すべての人を過去の痛みから解放し、より高い意識へと導くことを目指しています。
この本の要点は？ 過去の痛みとパターンを手放し、真の自分を発見する
彼女は自分の考えを理解し、それを口にする。失敗や他人の評価を恐れない。義務感からではなく、惜しみなく与える。彼女は自由だ。
そして、その彼女はあなた自身にもなれる――もし、自分の痛みに正直になる勇気があるなら。恐怖と向き合い、それに名前をつける覚悟があるなら。承認欲求やしきたり、世間の常識への執着を手放せるなら。内側に目を向け、本当の自分を見つけ、その声に耳を傾ければ、あなたも自由になれるのだ。
この『根源的な覚醒』の要約では、シェファリ・ツァバリ博士自身の覚醒の物語をたどる。彼女は性的暴行などのトラウマについても包み隠さず語っている。そして私たちにも、どれほど苦痛であろうと、自分の過去について同じように正直になることを求める。そうすることで、困難な歴史がどのように私たちの人生に苦しみを生むパターンを作り出してきたかを理解できる。そのパターンに気づけば、それを断ち切る努力ができるのだ。
シェファリ博士のメッセージは女性に向けられているが、男性を排除してはいない。確かに女性は、家父長制――女性や子どもを抑圧し、世界中の文化に根を張る男性支配のシステム――によって男性よりも深く傷つけられてきた。しかし、男性もまた傷を負っている。
結局のところ、私たちがどのように条件づけられ、防衛のために偽りのアイデンティティをまとい、どうすればその仮面から抜け出して本来の自分――そしてそこに伴うすべての力――を見つけられるかを明かす、シェファリ博士の普遍的な癒やしのアドバイスから、誰もが恩恵を受けられるのだ。
家父長制
シェファリはインドで生まれた。伝統と家父長制に深く根ざした文化の中で育った。幼いシェファリを絡め取った家父長制の触手は、色白の肌と明るい瞳へのインドの執着だった。シェファリはその両方を持っていたため、過剰で望まれない注目の的となった。
6歳になるまでに、シェファリは男性から身を守るために忍者になりたいと思っていた。その計画はうまくいかなかった。12歳までに、彼女は見知らぬ数十人から体を触られ、2人の男性親族から性的虐待を受けていた。
彼女は、加害者の親族が実家に泊まりに来ると、ベッドカバーを頭の上と足の下で結んでソーセージのように体を包み、彼を遠ざけようとした。しかし、彼はその結び目をほどいた。急所を蹴っても効果はなく、母親に言うと脅しても無駄だった。彼はシェファリの優しく寛大な性質を知っていた。問題を抱えて両親に負担をかけるよりは、虐待に耐える方を選ぶだろうと見抜いていた。そして、それは正しかった。
何世紀にもわたって世界中の女性と男性を傷つけてきた家父長制とその有害な男らしさは、性的暴行よりもあからさまではない形でも、シェファリの幼い人生に入り込んだ。祖母がぼんやりとサリーの結び目を直し、髪を適当に整えながら、夫は死んだから美しくあることを心配する必要はないと説明した記憶が、シェファリにはある。幼いシェファリにはそれが間違っているように感じられたが、祖母はそれを信じているようだったので、シェファリは問いたださなかった。
シェファリの祖母は、自分の価値を他人との関係性においてのみ見るように条件づけられていたのだ。これは家父長制を特徴づけるもののひとつである。ほとんどの女性は気づいていないが、少女の頃から承認、肯定、賞賛を渇望するよう訓練されているのである。世界中の多くの女性が、自分の価値の感覚を外部の誰かに求めているだけでなく、他人のニーズを自分のニーズよりも優先させている。
家父長制は人々、特に女性を、従順な妻、従順な娘、無言の犠牲者といったあらかじめ決められた役割に押し込めたり、シェファリの忍者ように偽りの役割へと怯えさせたりして、自らの本当の性質を自力で発見することを妨げる。確かに多くの女性は生まれつき世話好きで寛大だ。しかし、その本能が利用され悪用されると、それは真の自己の反映ではなくなってしまう。
宗教や文化的伝統といった制度も、私たちが本当の性質を発見するのを妨げる。家父長制と同じように、これらの制度は個人が内的なものではなく、教会、結婚、学歴といった外的なものを通してアイデンティティを求めるよう仕向ける。宗教との関係や結婚生活は健全かもしれない。しかし、それらの制度が唯一の自己価値の源であるならば、おそらく健全ではない。
家父長制による抑圧とその制度からの条件づけは、私たちを必死に「見られたい」と思わせ、真の自己からあまりにも遠くへ押しやるため、私たちは渇望する注目を得るために偽りのアイデンティティを身につける。そのアイデンティティこそがエゴであり、それはさまざまな形をとる。
エゴとその仮面
シェファリは幼い頃、懸命に世話役を演じた。性的虐待の事実から両親を「守った」だけでなく、健全な境界を超えて家族、友人、さらには見知らぬ人の世話をした。大人になっても、シェファリは結婚を含む親密な関係の中でその役割を再演した。
彼女は常に介護者であり解決者を演じ、自分のニーズが満たされないほどだった。トラブルを避けるため、夫に反抗して叫びたいと思っても、おとなしく同意した。夫を喜ばせることに集中しすぎて、自分自身とのつながりを完全に失った。彼女はプレゼンターという、女性が仮面としてつける一般的なエゴのひとつに完全に同一化していたのだ。
シェファリのように「良い子」という考えに執着している女性は、「与える人」という仮面の後ろに隠れることが非常に多い。この仮面には、被害者、殉教者、救済者、出血するエンパスという4つの顔がある。
家庭内暴力やその他の悲劇の実際の被害者は存在するが、ここで議論する被害者仮面は、被害者意識のマインドセットを指す。このアイデンティティを身につけた女性は無力感を抱き、他人が常に自分を利用していると感じる。殉教者はシェファリのように、他人のニーズを満たすために自分のニーズを放棄する。救済者は常に他人の問題を解決しようと駆けつけるが、自分の問題は解決しない。出血するエンパスには境界がなく、他人の痛みが自分の痛みとなり、自分を犠牲にしてでも助けを提供する。
与える人が良く見られたいと望むのに対し、支配する人は有能に見られたいと望む。彼らは不安になりがちで、そのエネルギーを、家族、仕事、家庭、健康、美容など、自分の周囲のすべてをコントロールしようと猛烈な行動に変える。完璧主義者は、過剰に達成することで自分を守る、自己批判の強い支配する人である。ヘリコプターは過保護で細かく管理する支配する人で、他人のニーズに巻き込まれすぎて自分を見失う。
受動的攻撃型の暴君は、与える人と支配する人のフランケンシュタインのような組み合わせであり、何も要求しない甘え上手で適応力のある人…それが突然壊れて激怒する怪物に変わるまでは。盾は、弾丸さえもはじく強いアルファ女性であり、高い成果をあげるリーダーだが、あまりにガードが固く人間的なつながりを逃してしまう。
3つの奪う人のアイデンティティは自己中心的で、実際的かつ感情的なニーズを満たすために他人に執着する。ディーバは、他人よりも優れているふりをし、注目を要求し、威張ることで深い不安を覆い隠す。プリンセスは受け身で権利意識が強い。無力さによって愛を勝ち取ろうとする。チャイルドはユニコーンと虹の別世界に生き、対立や自分の感情を避ける。
結局のところ、私たちは子供時代の恐怖から身を守るためにエゴを使っているが、その防護殻を突き破らなければ窒息してしまうだろう。時には、どん底に激突することを意味する。
どん底
道路脇の溝で意識を取り戻し、どうやってそこへ落ちたのかまったくわからなかったとき、シェファリは自分が問題を抱えていることを悟った。死にかけた自動車事故は、複数の意味で彼女を目覚めさせた。溝にはまっていたのは彼女の車だけではなかった――彼女の魂もまた、真の道から外れていたのだ。彼女は有能で成功し、思いやりがあるように見えたが、その仮面の下には内なる混乱があった。夫と娘の世話、過剰な世話、そして博士号取得のための研究に追われる渦の中で、本来の自分を見失っていた。
シェファリは迷い、怖れを感じた。自分が誰なのか確信が持てなかった。しかし、もはや今のままの結婚生活を続けられないことは確信していた。
私たちは皆、多かれ少なかれこの自己喪失を感じたことがある。それは幼少期に始まる長いプロセスだ。私たちの内なる存在は、家父長制、文化、家族からの打撃によって少しずつ削り取られていく。やがて魂は完全に侵食され、私たちは車で溝に落ちたり、うつになったり、泥酔して意識を失ったり、その他のひどい症状に陥ったりする。
恐怖がこの魂の侵食を駆り立て、私たちを霧の中へと追いやる。魂を癒やし、真の自己とつながるためには、私たちは霧を見抜き、恐怖と向き合わなければならない。私たちの本能は、より深い痛みや混乱を避けるために、エゴの仮面をかぶったり、制度の信念にしがみついたりすることだ。この不快感を避けたいという衝動と闘わねばならない。むしろ、そこに飛び込むべきだ。恐怖と痛みは、どこを癒やし成長させるべきかを教えてくれる。私たちは内面の働きを正直に見つめ、幼少期のトラウマとパターンを特定し、それらを断ち切らなければならない。
その正直さには、自分が自分を失うのに果たした役割を認めることも含まれなければならない。私たちは、どこでどのように外部に承認を求め、他人を喜ばせるために自分を歪め、他人の考える完璧さを追い求めているかを見極める必要がある。他人にどれほど愛を求めているかに気づけば、自分にどれほど愛を与えていないかにも気づくだろう。真実はこうだ。邪悪な配偶者も、親も、上司も、私たちを妨げている人は誰もいない。彼らは私たちが与えた役を演じているにすぎない。彼らは私たちに対して本当の力を持ったことは一度もなかった。私たちがずっと求めてきた承認と価値は、ずっと自分の内側にあったのだ。
覚醒
自分の条件づけの現実が明らかになるにつれて、シェファリはそれらと対決し、その束縛をひとつひとつ断ち切っていった。与えることに疲れたとき、彼女はそれをやめた――たとえ最初は罪悪感を感じても。夫が変わるのを待つのをやめた。離婚したり家族を壊したりしない「良い子」という幻想にしがみつくのをやめた。離婚が娘にとって何を意味するか心配したが、シェファリは結婚生活の外にいるほうが、結婚生活の内にいるよりも良い母親になれると悟っていた。
それでもシェファリには疑念があった。それらは恥辱と罪悪感と心配の中で、「こうすべきだ！」「こうすべきではない！」と叫んだ。しかしそう叫ぶとき、彼女は自問した。「恐怖が私をどう動かしているのか？ 私は本当は何を感じているのか？ なぜそう感じるのか？」やがて、問いかける必要さえなくなった。内なる羅針盤が自ずと道を導いたのだ。
離婚後、シェファリの人生と人間関係は一変した。彼女はおとなしく柔和な態度から、声高で反抗的な態度へと変わった。自分のニーズを最優先した。誤解されたり、悪者扱いされることは気にならなくなった。やがて、彼女が承認を求める唯一の場所は自分の内側だけになった。
彼女の変容は痛みに満ち、骨の折れるものだった。正直な自己探求と専心の瞑想に2年を費やした。自己探求は、シェファリが子供時代のトラウマに対処する中で身につけた有害なパターンを明らかにした。瞑想は、覚醒以前ならストレスやトリガーになっていた状況でさえも、自分の内側に目を向け、それらのパターンを認識して断ち切る訓練を助けた。彼女は自分のエゴの多くの仮面を発見し、内なる空虚を埋め、承認を得るために他人に与えていたことに気づいた。恐怖と欠乏からではなく、愛と豊かさの場から与え始めたとき、彼女の変容はさらに高いレベルへと上昇した。
それは容易ではないが、古いパターンが顔をのぞかせたとき、私たちはそれらから背を向ける必要がある。それ以上に、それらから逃げ出し、真の自己へと駆け寄るべきだ。自分の内側に目を向け、恐怖や習慣、他人を喜ばせたいという欲求から行動していないか自問する。エゴとその仮面に注意を払い、それは何を守ろうとしているのか？と問いかける。そして、内なる声からの答えすべてに注意深く耳を傾ける。言い換えれば、私たちは自己認識を身につける必要があるのだ。
自己認識は根源的な覚醒への鍵である。私たちは自分のパターンを見つめ、自分の痛みと共に座らねばならない。そうして初めて、それらから逃れられる。そしてそうするとき、私たちは真の自己と再びつながり、自らの力へと開花する。
最終的なまとめ
現代社会で真の自分を見失うのは容易い。文化的な条件づけが高速インターネット回線を通じて押し寄せ、これまでになく明るく大声で私たちの感覚を襲う。私たちはもはや配偶者や家族、同僚からの承認を求めるだけでなく、いいねやシェア、リツイートという形で無数の見知らぬ人々からの承認を求める。インターネットとそのイメージ重視の性質は、外見に対する承認を求めるよう訓練されてきた女性にとって、特に危険な場所である。
本来の本質を目覚めさせるには、家父長制とその制度によって与えられる条件づけと嘘の網から切断しなければならない。立ち止まり、内側に目を向け、本当の自分の声が聞こえるほど静かにならねばならない。その真実の声を見つけたとき、私たちはその声を使って山頂から自分の物語を叫び、他の人々が聞き、根源的な覚醒への道をたどれるようにすることができるのだ。
