『善悪の彼岸』（1886年）は、ニーチェ哲学の概念とテーマを包括的に概観する一冊です。当時の西洋哲学の伝統から劇的に決別し、哲学者たちの狭量さを嘲笑し、真理、自己、道徳といった根本的な概念の信頼を失墜させた作品です。以来、本書は19世紀で最も影響力のあるテキストの一つとなり、後に続く多くのヨーロッパ哲学運動の種を蒔きました。
本書の要点：哲学的なドグマから自分を解放し、自分の価値観を打ち立てる方法を学ぶ。
文明の夜明け以来、世界は徐々に良くなってきている――少なくとも、私たちの多くはそう信じたいと思っているでしょう。確かに、あらゆる種類の問題は依然として存在しますが、全体的に見れば、社会は過去の野蛮な状態から進歩してきました。私たちは歴史上、最も暴力の少ない時代に生きているのではないでしょうか。また、前の世代よりもはるかに自由で平等な社会にいるのではないでしょうか。
さて、フリードリヒ・ニーチェは、この意見に強く反論するでしょう。19世紀後半に執筆したこの偶像破壊的なドイツ人哲学者は、当時の西洋人のほとんどが、世界をありのままに見ることを妨げる、深刻な独断的思考に陥っていると考えました。彼にとって、世界とは暴力と不平等を前提とした場所です。一世紀以上経った今も、ニーチェの思想は当時と変わらぬ挑発性を放っています。彼の主著の一つである『善悪の彼岸』で、ニーチェは、私たちの多くが今も大切にしている道徳的原則、概念、価値観の多くに狙いを定めます。この要約では、彼がどのようにして西洋思想の表層の下を覗き込み、そこに潜んでいると彼が信じた無数の偏見、虚偽、不快な動機を暴き出そうとしたのかを見ていきます。
前提なしに哲学することは不可能である。
17世紀のフランスの哲学者ルネ・デカルトが「我思う、ゆえに我あり」と宣言して以来、西洋哲学の多くは「第一原理」から哲学のプロセスを始めること、つまり、いかなる不当な前提も当然と見なさずに哲学することに取り憑かれてきました。これから見ていくように、ニーチェは、哲学が何も前提とせずにいること自体が可能なのかという考えに疑問を投げかけました。そして、ほぼすべての哲学者が、自らの哲学に偏見を密かに持ち込んでいることを嘲笑したのです。特にニーチェは、西洋哲学の伝統全体が、キリスト教神学のドグマに対する迷信的な信仰によって浸透していると感じていました。
19世紀の西ヨーロッパでキリスト教への意識的な信仰が衰えつつあった時でさえ、哲学者たちは世俗的な哲学において「魂」や「道徳」といった概念を当然のものとして使い続けました。ニーチェにとって、哲学者たちは不誠実でした。彼らは偏りのない、議論の余地のない真理を提示すると主張しましたが、実際に行っていたのは、自分自身の偏見を合理的な議論として着飾ることだけでした。これが、ニーチェが「あらゆる哲学は、それを創造した人物の自伝に過ぎない」と主張した時の意味です。ここでの重要なポイントは、前提なしに哲学することは不可能である、ということです。「我思う、ゆえに我あり」という宣言に戻りましょう。
ニーチェの前任者の多くにとって、これはいわゆる「直接的確実性」、つまり正当化する必要がないほど明らかに真実である考えの一例でした。自分が考えていることをあなたは知っている、ゆえに、自分が存在することをあなたは知っている。それは単純なことです――少なくとも、理屈としてはそうなります。デカルトは、この、おそらく議論の余地のない一つの公理の上に、彼の哲学体系全体を構築しました。しかし、ちょっと待ってください。「我思う、ゆえに我あり」という主張は、本当に疑いの余地がないほどそれほど明白なのでしょうか？
むしろ逆だと、ニーチェは主張しました。この小さな文には、実際には非常に多くの不当な前提が含まれています。そもそも、思考を行う「我」が存在するということを前提としています。しかし、誰が知っているでしょう？ もしかすると、思考が「我」を生み出しているのかもしれません。この命題はまた、思考という概念の理解も前提としています。
しかし、あなたが今していることが思考だと、どうして分かるのでしょうか？ もしかすると、あなたは感じているのか、それとも全く別の何かをしているのかもしれません！ 哲学者が何かを明らかに真実だと主張する時、それは眉をひそめる十分な理由になります。ある考えが彼らにとって明白に見えるなら、それはおそらく、彼らの世界観にあまりにも深く根付いているため、彼らはもはやその考えをありのままに見ることができなくなっているだけなのです――つまり、 不当な偏見として。この後の数セクションでは、ニーチェが、彼以前の哲学者たちの背景的仮定を構成していたこれらの不当な偏見のいくつかを、どのように暴き出そうとしたかを見ていきます。
統一された自己は幻想である。存在するのは権力への意志だけだ。
私たちのリストの最初の偏見は「魂」の概念です。これは哲学者たちが「自己」という概念において、キリスト教から無意識のうちに採用してきたものです。「自己」のように一見反駁の余地がないと思われるものをキリスト教の発明と呼ぶのは奇妙に思えるかもしれません。しかし、ここでニーチェが標的にしているのは、私たちが当然視しがちな自己についての特定の概念です。この概念によれば、私たちは、時間を超えて存在し続ける、単一の分割できない実体です。
私たちはまた、自分たちは自由に行動し、私たちの動機は基本的に道徳的で、比較的透明性があると想像しています。ニーチェは、この自己の概念を火の中に投げ込みます。彼にとって、私たちが「自己」と呼ぶものは、実際には多様で矛盾した力の寄せ集めを含んでいます。人間の経験は統一されたものではなく、むしろ意識的な表現を求めて互いに競合する無数の衝動、欲望、情熱の産物です。これらの力が唯一共有しているもの、それをニーチェは権力への意志と呼びます。ここでの重要なポイントは、統一された自己は幻想であり、存在するのは権力への意志だけである、ということです。
ニーチェにとって、人間はキリスト教によってしばしば提示される敬虔なイメージからはかけ離れています。ダーウィン以後の時代において、私たちは自分たちが自然の他の部分と本質的に異ならないことを知っています。最も基本的なレベルでは、私たちは、繁殖し、世界中に種を広げ、弱い生物に対して優位性を主張しようとする生来の欲望に動かされた、野獣的な生き物です。ニーチェによれば、権力を主張しようとする私たちの生来の衝動――彼の用語では権力への意志――は、すべての人間活動の根底にある力です。それは私たちがオフにできるものではありません。それは単に、有機的生命が生き残り、繁栄することを可能にする、自己主張の自然原理なのです。この不快な人間像は、太古の昔から哲学者や宗教の教義の中で抑圧されてきました。
彼らはむしろ、人間性を他の動物よりも高く神聖なものとして想像したがります。しかし、これらの教義が敬虔な化粧で人間性を美しく飾り立ててきた一方で、私たちの中の生き物を本当に消し去ったことは決してありません。ですから、私たちはしばしば意識的には、人間の愛情深く無私の性質について心地よく響く物語を自分に語りかけますが、表面下では、より暗く、より動物的な力が働いていることがよくあります。例えば、恵まれない人々に援助を与える時、私たちは無私の善意からそうしていると自分に言い聞かせるかもしれません。
しかし、あなたは自分が惹かれる人を助ける可能性が高いことに気づいたことはありませんか？ ニーチェにとって、私たちは自分を駆り立てる真の動機を決して本当には知りません。しかし、彼はそもそもそのような知識を持つことの価値そのものに疑問を投げかけます。時には、醜い真実を受け入れるよりも、美しい嘘を信じる方が簡単なのです。
個人の視点を超越した永遠の真理など存在しない。
哲学の最も広範で根深いドグマは、2500年前に西洋の伝統を生み出した古代ギリシャの哲学者、プラトンにまで遡ることができます。そのドグマとは、後にキリスト教に受け入れられた「真理」の特定の概念です。この真理の概念は、人間の観察者から独立して存在する、永遠で不変の世界についての事実があると仮定します。プラトンの哲学では、この永遠の真理は、人間の経験の外に存在し、その経験の基礎を形成する、「正義」や「美」といった目に見えないイデアの形をとります。
この哲学では、私たちはこれらの目に見えない不変のイデアが、私たちが実際に生きている経験の変化する世界よりもどういうわけかより現実的であると信じるように求められます。ニーチェは、経験の世界こそが、唯一の現実であると宣言することで、プラトン哲学を覆します。ここでの重要なポイントは、個人の視点を超越した永遠の真理など存在しない、ということです。ニーチェの哲学全体は、私たちが知りうる唯一の現実は、私たちの周りに見えるもの、つまり私たちの経験の激動し絶え間なく変化する世界であるという確信に基づいています。「正義」や「美」のような概念は、確かにこの世界像の中に位置を占めていますが、それらは天上の形而上学的領域に存在する永遠のイデアではありません。それどころか、概念として、それらは単に私たちの言語の構成要素に過ぎません。
それらは、世界を単純化し、混沌から意味を見出すのを助ける人間の発明品です。しかし、人々は異なる経験を持ち、それについて話すために異なる概念を使用するため、当然のことながら、人々は世界を理解する異なる方法を持つことになります。人々は宇宙を異なる方法で理解するようになり、それを自分たちの言葉で語ります――それゆえに、世界には実に多様な意見が存在するのです。この単純な洞察が、ニーチェの遠近法主義の哲学の基礎を形成しています。この見解によれば、人間の視点や人間の言語から何らかの形で独立した「客観的」な視点を採用することは不可能です。ニーチェにとって唯一の真理とは、人間の視点の偉大なる多様性そのものなのです。
他の哲学者に対するニーチェの批判は、しばしば彼らが自分自身の経験を超えて、すべての人のために語ろうとする傾向にかかっています。そのような哲学者は、あたかも自分たちの視点だけが可能な唯一の視点であるかのように振る舞います。ニーチェは哲学者たちが自分の個人的な視点を他人に押し付けることを批判しますが、彼はまた、このプロセスがほぼ不可避であることも認めています。実際、これこそが、まさに人々の視点が変化する方法なのです。
偉大な精神は、その理性と修辞の才能を使って、他の人々が自分の言語や考え方を採用するように誘惑します。これは単に権力への意志の別の表現です。哲学とは、ニーチェが言うには、権力への意志の最も精神的な形態なのです。
キリスト教道徳は、個人を犠牲にして群衆に奉仕する。
さて、ニーチェの主な関心事であるキリスト教道徳に話を移しましょう。ニーチェが「キリスト教道徳」について語った時、彼は他者に対する無私の善意の感覚を包含する美徳の集合体を指していました。ここで言っているのは、寛大さ、親切、謙虚、憐れみ、共感といった性質です。さて、ニーチェ以前のほとんどすべての道徳哲学者にとって、その仕事の主な目的は、この道徳に合理的な基盤を提供することでした。
例えば、18世紀のドイツの哲学者イマヌエル・カントは、純粋に合理的な根拠に基づいて普遍的な道徳原則を導き出せると主張したことで有名です。しかし、カントのような道徳哲学者は、常に道徳そのものの価値を当然のものと考えていました。道徳が実際に良いものかどうかを問うことは、彼らには思いもよらなかったのです。当然のことながら、ニーチェはこの問題に関してより挑発的な立場をとります。彼は、キリスト教道徳は個人にとって有害な弱々しい価値体系であると論じます。ここでの重要なポイントは、キリスト教道徳は、個人を犠牲にして群衆に奉仕する、ということです。
ニーチェにとって、ある価値の価値を問うことは完全に理にかなっています。なぜなら、価値はしばしばそれを表現する人々にとっての効用を持つからです。例えば、謙虚さや自己放棄の価値は、自分の仕事から距離を置く必要がある科学者にとっては非常に有益かもしれません。しかし、リーダーにおいては、そのような性質は有害でしょう――自分に自信がなければ、他の人を鼓舞することはできません。ニーチェにとって、私たちの価値観が私たちに役立っているのか、それとも私たちを貶めているのかを問うことは常に価値があります。そして、もしそれらが私たちを貶めているのなら、私たちはそれらを拒絶すべきではないでしょうか？ 彼の見解では、これこそがまさにキリスト教道徳の問題点です――それは個人を貶めるのです。
実際、この道徳の全目的は、個人を無害で従順、そして社会の生産的な成員にするために、個人を抑圧し飼いならすことです。この理由から、ニーチェはそれを群衆道徳と名付けています。ニーチェは、現代ヨーロッパ人の臆病さや柔和さを、昔の野蛮人の暴力的な強さや活力と比較するよう私たちに求めます。明らかに、私たちはどこかで道を誤った、と彼は主張します。具体的には、その間違った方向転換とは、自分自身との関係よりも他者との関係に関心を持つ、抑制的な価値体系を採用したことでした。私たちの道徳は、私たち自身の権力への意志に制限を設け、私たち自身の目で自分を貶め、他者のために自分自身の欲望や情熱を抑圧することを奨励するように設計されているのです。
確かに、道徳は人間の暴力的な傾向を抑圧することに非常に成功してきましたが、そのエネルギーはただ消え去ったわけではありません。それどころか、それは私たち自身に向けられました。キリスト教を通じて、私たちは権力への意志を反転させ、自分自身の暴力の対象となったのです。
近代ヨーロッパの道徳の起源は「奴隷道徳」にある。
私たちの価値観の起源を探求する時、人間性の永遠の真理を求めて内面を見つめようとする誘惑に駆られます。愛や共感といった、私たちの経験のそのような根本的な側面が文化的な発明品であり得るとは、想像することも非常に難しいことです。しかし、それこそがまさにニーチェが私たちに考慮するよう求めることなのです。歴史に関して言えば、たった一つの道徳しか存在しなかったことは決してないということは極めて明白です。
異なる価値観――異なる行動規範――が、異なる時代の異なる人々を支配してきました。例えば、古代ギリシャは奴隷制を物事の「自然な」秩序の一部と信じていましたが、これはもちろん、現代の感情とは完全に相反します。注意深く見ると、同じ社会の中の異なる階級でさえ、異なる価値観を表現する傾向があったことも分かります。ニーチェは、二つの主要な階級に対応する二つの基本的な道徳の型を概説します。彼はそれを主人道徳と奴隷道徳と呼びます。ここでの重要なポイントは、近代ヨーロッパの道徳の起源は「奴隷道徳」にある、ということです。
古代ギリシャのようなキリスト教以前の社会の支配階級の間では、今日私たちが知っているものとは根本的に異なる種類の価値体系が支配していました。これらの人々は「善と悪」という観点ではなく、「善と悪しきもの」という観点でのみ考えました。支配階級が「善」と見なしたものは単純でした。それは、自由、富、権力、官能性など、すでに彼らに自然に備わっているすべてのものでした。そして彼らが「悪しきもの」と見なしたのは、「善」の正反対のもの、すなわち不自由、貧困、不幸などでした。ニーチェはこの種の価値体系を「主人道徳」と呼びます。
彼にとって、主人道徳で注目すべきは、それが自己を称賛し、幸福で快楽に満ちた人生を助長する価値観を促進する、生を肯定する価値体系であるということです。しかし、支配階級の道徳と並行して、奴隷状態にある人々の間には別の価値体系が存在していました――それは抑圧者を悪しざまに言うものでした。ニーチェによれば、これが「悪」の概念が生まれた経緯です。自分たちを抑圧した者たちへの恐れ、妬み、憤りから、奴隷状態にある人々は支配階級に属するすべてのものを「悪」と解釈しました。
そして、彼らが「善」と見なしたのは、寛大さ、親切、憐れみといった、人生の苦しみを耐えやすくする性質でした。ニーチェにとって、「奴隷道徳」を「主人道徳」から区別するのは、それが生を否定する価値体系であるということです。言い換えれば、それは、より強い精神の生を非難し、抑圧し、阻害することを目的としています。彼の見解では、キリスト教は奴隷道徳を広める強力な媒体として機能し、西暦3世紀にローマで顕著になった時に、最終的に支配階級に浸透しました。
キリスト教道徳は、卓越した精神の発達を妨げることで、文化と進歩を危険にさらす。
キリスト教の普及の結果の一つは、社会をある程度平等化するのに役立ったことです。「天国における神の正義」や「神の目には平等」といったキリスト教の概念は、異なる階級の人々の間に本質的な違いがあるという初期の概念を取り除くのに役立ちました。私たちはこれを肯定的な発展だと考えたくなるかもしれません。しかし、ニーチェにとって、もし私たちがキリスト教の教義への信仰を本当に超えたいと真剣に望んでいるなら、平等の概念にしがみつくことは偽善的です。
来世においてすべての人を平等にする神話がなければ、人々はその地上の身体と精神によってのみ比較され得ます。そして、ニーチェの見解では、人間は本質的に不平等であるというのが事実です。異なる人々は異なる適性、異なる程度の健康と強さ、異なるレベルの知性を持っています。これに基づき、ニーチェは異なる価値体系が異なる人々に適していると論じます。そして、現在の道徳は一部の人々にとっては問題ないかもしれませんが、より独立した趣味を持つ人々にとっては、実に息が詰まるようなものです。ここでの重要なポイントは、キリスト教道徳は、卓越した精神の発達を妨げることで、文化と進歩を危険にさらす、ということです。
ニーチェが私たちの道徳概念に関して抱える最大の問題の一つは、それが一組の価値観をすべての人に普遍化することを主張する点です。私たちの道徳は本質的に、他の生き方を許容しない、画一的な価値体系です。そして、道徳体系がすべての人に同じ道徳規範を規定する時、社会はかなり均質に見えるようになります――なぜなら、同じ価値観に基づいて行動する人々は、結局は皆、同じように振る舞い、考えるようになるからです。ニーチェの時代の社会は、違いに対して寛容ではありませんでした。真に独立した思考を持ち、「適切な」社会の慣習や規範から脱却しようと試みる人々は、敵意を持って迎えられました。そして、ニーチェにとって、これは大きな問題でした。なぜなら、社会は独立した精神の創造的な努力によって改善されるからです。
科学、哲学、あるいは文化全般のいずれについて話しているとしても、社会を前進させ、新しい理論、革新、アイデア、芸術を生み出すのは、真に卓越した人々の努力です。均質化するヨーロッパは、その創造的推進力を失う危険にさらされているヨーロッパです。ニーチェによれば、私たちは独立した思考の発展を支援すべきであり、それを軽蔑すべきではありません。言い換えれば、私たちは平等ではなく、不平等を促進すべきなのです。
天才そのものは、それほど珍しいものではありません。珍しいのは、天才が完全に成熟し、世界に影響を与えることを可能にする社会的条件が整うことです。そのためニーチェは、私たちの政治はそうした条件を整えることを目指すべきだと考えました。
ニーチェは、社会のドグマから脱却する新しいタイプの哲学者の出現を予言した。
ここまでの時点で、ニーチェの哲学が世界のかなり bleak な絵を描いていると感じるなら、それは無理もありません。これまでに、客観的な真理は基本的に不可能であり、人間は卑しい動物的本能によって動かされており、19世紀のヨーロッパ社会は道徳的、文化的に衰退した状態にあったことを学びました。とはいえ、ニーチェのペシミズムは未来への楽観的なビジョンによって和らげられていました。彼は、新しいタイプの哲学者――彼が自由精神と呼んだ人々――が間もなくその存在を知らしめ、ヨーロッパをより緑豊かな牧草地へと導くだろうと予言しました。
それでは、これらの「自由精神」はすでに現れたのでしょうか？ そして、彼らが到着したかどうかを、どうやって知ることができるのでしょうか？ ニーチェは、これら未来の哲学者たちを定義する二つの主な特徴を述べました。一つは、彼らは真に自らの主人であり、自らが自由に創造した価値観にのみ従う人々であること。そして二つ目は、自らの視点に関して、遊び心と柔軟性を示すことができる人々であることです。ここでの重要なポイントは、ニーチェは社会のドグマから脱却する新しいタイプの哲学者の出現を予言した、ということです。
ニーチェのビジョンでは、これらの自由精神は、現在の思考様式のドグマを拒絶し、新しく新鮮なものを支持するでしょう。もちろん、これには奴隷道徳の拒絶も含まれます。しかし、だからといって自由精神が、自分のためだけに生きるという単純な主人道徳に戻るわけではありません。むしろ、彼らは新しい形態の道徳、つまり主人道徳と奴隷道徳の両方を統合した道徳へと前進するでしょう。自由精神は、自らの人生の指揮官であり、自らの価値の立法者であるという点で「主人」でしょう。しかし、ある意味では、彼らは自分自身の価値の規律に自らを「奴隷化」するでしょう。
この規律の目的は、彼らの動物的衝動を抑圧し、飼いならすことではなく、むしろ素晴らしい芸術作品を創造するような、より高くより生産的な目的に向けて、それらを方向づけることでしょう。自由精神はまた、西洋哲学をその創始以来悩ませてきた「永遠の真理」のドグマからの自由も達成するでしょう。単一の哲学や視点に限定されることなく、彼らは異なる考え方を遊び心をもって実験するでしょう。まるで衣装を試着するかのように、思想を身にまとうでしょう――しっくりと合う衣装は決してないでしょうが。そのような哲学者は、「善」と「悪」の概念を、神聖で永遠の実体としてではなく、その時代の精神を表現した文化的遺物として見るでしょう。ニーチェによれば、これらの概念を、他のすべての衣装と一緒にクローゼットに戻すべき時がとうに来ているのです。
最終的なまとめ
ニーチェの見解では、西洋哲学の全歴史は、本質的には、キリスト教信仰のドグマと偏見に対する世俗的な正当化を見つけようとする、長ったらしい試みでした。実際、哲学だけでなく、19世紀のヨーロッパ社会全体が、キリスト教から受け継いだ生を否定する道徳の重みの下で苦しんでいた、と彼は信じていました。
彼の見解では、この道徳は広範な凡庸さを助長し、それが独立した精神の知的発達を窒息させると脅かしていました。ヨーロッパは、キリスト教信仰の教義を超えて考え、生きることができる、新しいタイプの哲学者を切実に必要としていました。彼は、この新しい種類の哲学者が、自らを作り変えることによって神的な創造の行為を行使し、新しい価値と意味の体系を創造し、ヨーロッパの他の人々のためにその先導役を務めるだろうと予言しました。
