その本から何が得られるのか？ 自分に本来備わった自由を手にし、人生を決定し、可能性を最大限に開花させよう。
もしあなたがこれを読んでいるなら、それはあなたが存在している証拠です。そして、哲学について学ぼうと決断した、その瞬間でもあります。他にも無数の選択肢があったはずなのに、あなたは今、ここにいることを選んだのです。人生のあらゆる瞬間で、私たちはこのような決断を繰り返しています。
とはいえ、考えてみてください。あなたはあらゆる状況で本当に最善の選択をし、自分の望む人生を生きるために自由を最大限に活用しているでしょうか？ それとも、誰かが書いた台本の登場人物を演じているだけでしょうか？ これらは簡単に答えが出る問いではありません。人間の存在における倫理の核心を突く問いなのですから、それも当然でしょう。
本書のベースとなるのは1947年に書かれた古典的名著であり、実存主義の世界から実用的なアドバイスを見出す手助けをし、あなた自身の人生をどう生きるか、あなた自身が決断できるように設計されています。この要約で学べることは以下の通りです。
- ド・ボーヴォワールによる人間の道徳的分類のうち、あなたはどのタイプに当てはまるのか
- ポルトガルのファシスト独裁者サラザールが、いかに公金を浪費したか
- 暴力が正当化される時がもしあるとすれば、それはいつなのか
人間であるとは、一体どういうことなのでしょうか？
人間の存在は根本的に「曖昧」である。
私たちは、存在の本質について思索を巡らせる自由な精神なのでしょうか、それとも、生来的な本能に導かれた単なる動物なのでしょうか？ 自己の利益のために合理的に行動する個人なのか、それともより大きな共同体によって規定される社会的な存在なのか？ 明らかに、「人間とは何か」という問いは決して単純ではありません。ここで伝えたい重要なメッセージは、人間の存在は根本的に曖昧である、ということです。
歴史を通じて哲学者たちは、人間の自己認識が一貫性を欠き、常に変化し続けるように見えることを指摘してきました。多くの思想家はこの矛盾を解消しようと、人間をたった一つの要素に還元しようと試みました。例えば、人文主義的な科学者は人間を「理性的な動物」に還元し、キリスト教神学者は「不滅の魂」へと還元しました。単一の定義を見つけ出そうとするあらゆる試みは、人間の本質の一端を捉えてはいるものの、そのような単純な答えは、着た途端に脱ぎ捨てたくなるような、サイズの合わない服のように感じられてしまいます。対照的に、実存主義は人間の存在という問いに対して独自のアプローチを取ります。その方法とは？
それは、人間性を単一の定義に還元することを拒否することです。実存主義者は、人間であることの曖昧な性質を否定するのではなく、むしろそれを受け入れます。人間を固定的なアイデンティティに押し込める代わりに、人間には固定されたアイデンティティなどないと主張するのです。言い換えれば、人間が自分自身をどう捉えるか、そして自分の人生にどんな意味を与えるかは決して固定されておらず、絶えず流動しているのです。だから、ある瞬間にはパートナーにとっての恋人として自分を捉え、次の瞬間には子供にとっての親として自分を捉えることができるのです。ある時は会社の従業員であり、次の瞬間には世界の一市民でもあります。
実存主義者が「人間は本質的には無である」、より文字通りに言えば「何ものでもない（ノー・シング）」と言うのは、まさにこのことを意味しています。なぜなら、「もの」は時間が経っても変わらない傾向にある一方、人間は決して定着しないからです。つまり、人間は「もの」ではないのです。これは、人間とは何かという問いに対する明確な答えを求める哲学者、神学者、科学者にとっては苛立たしいかもしれません。しかし、実際には、固定されたアイデンティティを持たないことは良いことなのです。なぜなら、それが根源的な自由の基盤となるからです。
それは、私たちがたった一つの存在様式に閉じ込められることは決してない、ということを意味します。また、私たちが自分自身を変えることができるということも意味しています。目標を設定し、それに向かって努力することで、私たちは自分が望むどんな存在にも自己を変革していくことができるのです。
ほとんどの道徳教義とは異なり、実存主義は自らの人生と価値観を決定する「個人の自由」を重視する。
前の章では、人間には自分自身を変え、向上させる能力があるという結論に達しました。しかし、具体的に何を変えるべきなのでしょうか？言い換えれば、良い人生を送るためにはどのような目標を設定すべきなのでしょうか？宗教や哲学のほとんどの教義をひも解けば、こうした問いに対する既製の答えが山ほど見つかるでしょう。
例えば、キリスト教徒は見知らぬ人に慈善を施すようにと助言するでしょうし、快楽主義者は快楽を最大化せよと言うかもしれません。その違いにもかかわらず、あらゆる道徳教義に共通しているのは、人間の生の複雑さを、あらゆる状況に適用できるルールと価値観からなる既製の設計図に還元しようとする点です。実存主義の手法はこれとは異なります。ここで伝えたい重要なメッセージは、ほとんどの道徳教義とは異なり、実存主義は自らの人生と価値観を決定する個人の自由を重視する、ということです。 人生は複雑です。そして、倫理的な指針があったとしても、どんな状況でどう行動すべきかが常に明確であるとは限りません。
道徳教義がするように、私たちが置かれる状況の複雑さを否定しようとするのではなく、実存主義者は私たちに、その複雑さに正面から向き合うことを求めます。ですから、行動のための特定のルールを規定する代わりに、実存主義者は、あらゆる状況を固有のものとして扱い、行動する前に注意深く熟考することが、私たちにできる最善のことだと言うのです。固定的なルールを規定する道徳教義は、人々が自分で考えることを促さないために、危険で非倫理的になり得ます。その結果、党の教義を額面通りに受け取った若きナチスのように、道徳の名のもとに人々が忌まわしい行為に走る可能性があるのです。あるいは、別の倫理的ジレンマを考えてみましょう。有害な薬物に依存している親友が、その習慣を維持するためにお金を貸してほしいとあなたに頼んできたとします。一方で、あなたはお金を渡して彼の人生を貶める手助けをしたくないと思います。
しかし他方で、もしお金を渡さなければ、彼は犯罪に手を染めたり、さらに深刻な害を自分自身にもたらすかもしれないと分かっています。このような状況では、「慈善を施せ」とか「快楽を最大化せよ」といった抽象的な道徳の教えは、どう行動すべきか具体的な決断を下す上で、あまり役に立ちません。実存主義者にとって重要なのは、この問題に「正しい解決策が存在するかどうか」ではありません。重要なのは、あなたが自分の行動に責任を負っているのだから、何をすべきか決断する前に、選択肢を慎重に検討したほうがいい、ということなのです。
私たちのほとんどは、自分の自由を十分に活用していない。
子供時代、私たちは既成の世界観や道徳律を与えられ、純粋さゆえにそれらを額面通りに受け取ります。しかし成長するにつれて、親は完璧ではないこと、教えられたことは議論の余地のない真実ではないこと、与えられた価値観は不変ではないことを、しばしば失望と共に学びます。著者ド・ボーヴォワールによる人間の道徳的分類によれば、人によって成熟の度合いは異なります。成熟すればするほど、私たちは自分の自由に気づくようになります。
残念ながら、多くの人は完全には成熟しません。つまり、私たちの多くは自分の潜在能力を最大限に発揮して生きていないのです。ここで伝えたい重要なメッセージは、私たちのほとんどは自分の自由を十分に活用していない、ということです。 人間の分類で最初に出会うのは「凡庸な人間」です。怠惰、無関心、あるいは想像力の欠如から、凡庸な人間は人生において意味のある行動を取ることを避けます。彼は自分が自由であることを知らず、そのため自由を活用することができません。彼は今の自分以上のものになることを目指さず、それゆえ無生物と何ら変わらないのです。
より自分の自由を自覚しているのが「生真面目な人間」で、ほとんどの人がこのカテゴリーに該当します。生真面目な人間は、行動を起こし、自らが善とみなす目標に向かって努力することで、自分の状況を改善しようとします。しかし彼は、自身の道徳律が主観的な性質のものであることを認識できず、それが実在する客観的なものであると信じています。このため彼は、考えなしの追従者、率直に言えば「羊」になります。次に登場するのが「ニヒリスト」です。彼女は人間の価値観の主観的な性質を認識しています。しかし、主観的な価値は「真の」価値ではないという信念から、人間のあらゆる企ては根本的に恣意的で無価値であるという見解に至ります。
ニヒリストは、自分の自由を建設的なことに使わないことを選択することで、この無価値さを反映させます。ニヒリストよりもさらに悟っているのが「冒険者」です。彼女は人間の価値観の主観的な性質を認識し、これを自らの人生を決定する積極的な自由として受け入れます。冒険者は、自分で考案した様々な企てに、陽気に飛び込んでいきます。彼女は基本的に道徳にとらわれない自由人であり、つまり自分自身に関心が集中しすぎていて、自分の行動が他人にどう影響するかにはほとんど関心がありません。人は、世界で利己的に行動するだけでは、自由であることを期待できません。
私たちの自由は、周囲の人々、すなわち私たちの文化、企てを実行するための手段、そして私たちの生存そのものに大きく依存しています。ですから、もし冒険者が自身の人生に対する喜びと、他者への関心を結びつけたならば、彼女は「真に自由な人」になります。あなたの親友がある映画を観るか、あるアルバムを聴くように勧めてきたところを想像してください。それは普段のあなたの好みとは少し違いますが、あなたは心を開いて試してみることにしました。
完全に没利害的な視点を取ることは不可能である。
あなたが今したことは、多くのプロの批評家がしていることと似ています。彼らは自分の好みや先入観、偏見を脇に置いて、芸術に対して正直で客観的な見方をしようとします。これは美学において「没利害的観照」として知られています。芸術をそれ自体のために体験し楽しむために、個人的な利害を切り離すことこそが、その本質です。
残念ながら、それは機能しません。ここで伝えたい重要なメッセージは、完全に没利害的な視点を取ることは不可能である、ということです。 この没利害的な視点こそ、多くの知識人、科学者、クリエイターたちが、政治や世界的な出来事に対して取っていると主張する立場です。彼らは自分の仕事に避難し、世界で出来事が展開するのを傍観します。彼らはどちらの側にも立たないと主張し、党派に属さないという名目で、行動を起こすことを拒否します。彼らは自分たちがそうした一切の事柄を超越していると信じています。
これは、ナチスによるパリ占領時に多くの公人や知識人が取った立場です。彼らは、大局的に見れば政権交代などよくあることだという理由で、新しい体制に目をつぶろうとしました。彼らの多くは、単に自分の仕事を中断させたくなかったのです。ド・ボーヴォワールは、フランスのエリート層の多くに見られたこのような消極的姿勢に衝撃を受け、落胆しました。彼女は、芸術においても政治においても「没利害的な立場」など存在しないと主張し、こうした人々を占領への共犯者であると非難しました。没利害的観照は不可能な視点です。なぜなら、私たちは自分自身の主観的な視点から真に離脱することは決してできないからです。
没利害的な立場を取ると主張することは、自分の視点から抜け出して、想像上の「外部」の世界に足を踏み入れたふりをすることに似ています。芸術批評の場合のように、利害がそれほど高くない場合の結果は、雑誌に掲載される偏ったレビュー程度で済むかもしれません。しかし、政治の世界では、その結果は深刻なものになり得ます。政治に関して没利害的な立場を取ると「主張する」こと自体が、明確な政治的立場を取っていることになります。それは、責任の回避と現体制への加担に他なりません。言い換えれば、私たちが存在する限り、私たちの行動と「無行動」は、世界に結果をもたらすのです。
私たちには、抑圧が生じる場所ではどこであれ、それに抵抗する責任がある。
実存主義者は、人間が実際にどれほど自由であるかを誇張しすぎだとしばしば批判されます。確かに、私たちはしたいことを何でもできるほど自由ではないのではないでしょうか？ 結局のところ、天気を変えたり政府を転覆させたりすることは、あなたの力の及ぶところではないのです。実存主義者もそれに同意するでしょう。
人間の自由に関する彼らの立場は、「根源的な自由意志」だが「根源的に制限された力」と要約できます。私たちは主観的なレベルで選択を行う完全な自由を持っている一方で、それらの選択を世界で表現する方法には制限があるのです。しかし、意志の力だけで独裁者を倒すことはできないからといって、あなたに責任がないわけではありません。ここで伝えたい重要なメッセージは、私たちには、抑圧が生じる場所ではどこであれ、それに抵抗する責任がある、ということです。 私たちの自由の表現には二種類の制限が存在します。自然界の物理的な制限と、他者によって私たちに課せられる制限です。
例えば、地震であなたの家が破壊されたとします。それはあなたの自由に対する大きな制限ですが、おそらくあなたはプレートの動きを非道徳的だと非難したりはしないでしょう。しかし、人間が私たちの自由を制限する場合、それは別問題です。実存主義者にとって、抑圧とは、ある人間集団が別の集団の未来を彼らに代わって決定し、その展望を彼らに強制する状況のことです。抑圧された集団は、自らの運命を決定する自由と、自身の状況を改善する能力を拒否されているため、「もの」へと貶められます。これは以前の章で述べたように、彼らの人間性への侵害です。抑圧が他者に強制されるのは、それが支配集団の役に立つからです。しかし、どんなに小さく見えても、その支配を覆す可能性は常に存在します。
これを防ぐために、抑圧者は被抑圧者に対して、彼らの抑圧こそが「自然な」状態であると信じ込ませようとします。例えば、植民地支配者は、先住民族への抑圧を、自らの文明の本来的な優越性を持ち出すことで正当化しようとしました。同様に、女性の隷属も、いわゆる彼女たちの「劣等性」に基づいて正当化されました。支配集団が被抑圧集団の劣位な立場を維持するために、どれほどの労力を費やしているかを観察すると、この議論がいかに根拠のないものであるかが分かります。例えば、女性や先住民族は、彼らが成熟し、自身の被抑圧状態に気づくことを可能にする教育を受けたり、収入を得たり、政治的自己決定権を行使したりすることを、積極的に排除されてきました。結局のところ、抑圧はそれ自体が原因であると同時に正当化として機能しているのです。
これらや他の事例において、抑圧下で生きる人々が憤りを感じるのは当然です。なぜなら、それは必然的な状態ではないからです。物事の「自然な」状態を持ち出すことは、抑圧者が他の人間に対する自らの支配を正当化するために用いた唯一の論法ではありません。もう一つの一般的な戦略は、その「有用性」を持ち出すことによって抑圧を正当化するというものです。
現実の、具体的な個人こそが、常に抽象的な理想よりも優先されるべきである。
この場合、抑圧者はしばしば、被抑圧集団が望ましくない状況にあるという考えに口先だけの賛同を示します。しかし、最終的には、それは何らかの「より高次の価値」の実現のために必要だと彼らは主張するのです。例えば、ファシスト国家は国民文化やアイデンティティを持ち出すのを好み、社会主義国家は来たるべき共産主義ユートピアを持ち出しました。今日、民主的な資本主義国家は経済を引き合いに出すことを好みます。
これらすべてのケースにおいて、人間が後回しにされているように見えます。ここで伝えたい重要なメッセージは、現実の、具体的な個人こそが、常に抽象的な理想よりも優先されるべきである、ということです。 20世紀半ば、ポルトガルのファシスト独裁者アントニオ・サラザールは、大規模な公共事業、より正確には「反公共事業」に着手しました。国民に莫大な費用を負担させて、彼は国内の古代の城跡をすべて改築したのです。オビドスの町では、地元の産科病院から流用した資金で開発費を支払い、その病院は後に閉鎖を余儀なくされました。同様に、コインブラの町の近くに児童施設を建設する際、伝統様式で家を建てることにあまりにも多額の資金を費やした結果、最終的に収容できた子供はわずか4人でした。
直感的に、サラザールは優先順位を誤っていたように思えます。彼は文化、伝統、国家の誇りの名のもとにこれらの公共事業を命じましたが、それらは現実に生きている人々を犠牲にして建設されました。これは道理に反しているように思えます。というのも、もし文化や伝統に何らかの価値があるとしたら、それは確かに、現実に生きている人々にとってのみ価値があるはずではないでしょうか？ 「経済」や「ユートピア的未来」のような他の抽象概念についても、同じことが言えます。
このような概念は、現実の人々に利益をもたらす限りにおいてのみ、価値を持ちます。ですから、ソ連の指導者たちが来たるべきユートピアの名において弾圧やジェノサイドを正当化した時、あるいはアメリカの政治家たちが経済の名において特定階級全体の貧困を正当化する時、彼らの論理は不条理なのです。指導者たちが現実の人間を抽象的な理想に完全に従属させる時、それらの理想は無価値となり、人々を惑わせ、彼らの抑圧を固定化するための、単なる別の嘘として機能するだけなのです。
暴力が正当化されることもあるが、それは極めて特定の状況下に限られる。
私たちは、抽象的な価値よりも現実の人間が優先されるべきだと学びました。もし価値が優先されれば、革命のために無実の人々を犠牲にする独裁的社会主義者や、国家の名のもとに人間を「より大義のため」に使い捨てのものとして扱う、同様に圧制的なファシストのような結果を招きます。私たちのほとんどは、この種の抑圧は正当化されないということに同意するでしょう。しかし、それに対して私たちは一体どうすればいいのでしょうか？
私たちが立ち入るべきではないと思うかもしれないことの一つは暴力の行使であり、多くの人が暴力は自分たちを抑圧者と同じくらい悪い存在にするとも考えています。しかし著者は、状況によっては、暴力が不幸にして正しい選択肢である場合もあると考えています。ここで伝えたい重要なメッセージは、暴力が正当化されることもあるが、それは極めて特定の状況下に限られる、ということです。 抑圧の状況下では、被抑圧者は二つの選択肢を持ちます。すなわち、自分たちに対して振るわれる暴力が続くのを許すか、自らも暴力行為に従事するかです。具体的に言えば、奴隷状態にある人間は、自らの不自由を受け入れるか、反乱を通じてそれを表明するかのどちらかを選ばねばなりません。大義を、たとえそれが正義の大義であっても達成するためには、より良い未来のために、現実の人々の安全や保障をしばしば犠牲にせねばならないのです。
これこそが、アメリカ南北戦争中に、奴隷制を廃止するために多くの人々が自らの命を捧げた時に起こったことです。しかし、これはジレンマを生み出します。抑圧と戦うためには、少なくともしばらくの間は、それを永続させざるを得ないのです。懸念すべきなのは、被抑圧者を解放することを意図した政治運動が、彼らが打倒しようと戦っている抑圧者そのものに似てしまう可能性があることです。暴力の行使がいつ正当化され、いつ正当化されないのかを明確にする助けとして、ジョン・ドス・パソスの小説『ある青年の冒険』から、次のジレンマを考えてみましょう。物語では、ストライキに参加した数名の炭鉱夫が死刑を宣告されます。
主人公は、裁判所に上訴することで炭鉱夫たちの命を救うか、革命運動を促進させるための宣伝活動として彼らの殉教を利用するかの選択を迫られます。最終的に、彼は炭鉱夫たちの命を救うことを選びました。彼の選択は正しかったのです。彼らを殉教者として扱うことで得られる唯一の利益は、疑わしい大義のための抽象的な宣伝効果に過ぎなかったからです。ここでの教訓は、暴力に暴力で対抗することを決断した抑圧された集団は、必要以上の力を決して行使しないように、永遠に警戒し続けなければならないということです。暴力は、現実の人間のために、明確で具体的な目標に向けて行使される最終手段であるべきです。
最終的なまとめ
本書からの最も重要なメッセージは以下の通りです。実存主義は成熟した倫理哲学であり、人間は大人として扱われる時に最も開花する、と信じています。 それは、個人の内省、自己決定、自己向上を促す思想の流派です。 実存主義の倫理の美徳は、世界における個性を考慮に入れていることです。 それは、人々が同じように考えたり行動したりすることを期待せず、むしろ各人が自らの独自性を受け入れることを奨励します。
最終的にこれは、現実の、具体的な個人を、人生におけるすべての価値と意味の源泉と見なします。 それはつまり、今ここにいる現実の人間よりも、その目標を上位に置くいかなる政治的大義、道徳教義、社会制度も、即座に道徳的に疑わしいということです。 実践的なアドバイス: 実存的な生活の棚卸しに取り組んでみましょう。 自分の人生の根源的な目標を、家計の見直しやToDoリストの作成と同じように扱うのは奇妙に思えるかもしれませんが、時折行う実存的な棚卸しは大いに役立ちます。ですから、時間を取って、あなたが大切に思っていることをすべて書き出し、それらの価値観を行動に移す助けとなる、達成可能な目標をいくつか立ててみましょう。次に、それらの目的に役立たない活動をすべて切り捨てると同時に、同じ目標を共有するコミュニティのような支援構造を追加することで、あなたの生活を合理化することを考えてみてください。
それは、あなたがなりたい自分になるための道の、第一歩に過ぎません！ 次に読むべき本: 『第二の性』 シモーヌ・ド・ボーヴォワール 著 あなたはたった今、ド・ボーヴォワールの後期の全作品の哲学的基盤を概説する『曖昧さの倫理』の要約を読み終えました。
これでしっかりとした基礎知識が身についたあなたは、ド・ボーヴォワールのフェミニスト哲学の傑作であり、最も影響力のある作品である『第二の性』の内容を学ぶための十分な準備が整いました。その内容は実存主義の流れを汲みつつも、今度は西洋社会で女性として生きるとはどういうことか、に焦点を当てています。神話、歴史、生物学といった多様なレンズを通して、これらの内容は、女性性がいかにして、そしてどの程度、私たちの文化によって構築されてきたのか、そしてこれが現代を生きる女性にとって何を意味するのかを探求していきます。
