『リビング・プレゼンス』(1992年) は、古代イスラムの修行法であるスーフィズムの教えが、分断され自我に駆り立てられた現代社会への癒しとなるかを探求します。スーフィズムは、すべての生命を無限の精神が結びつけており、「今、ここ」に意識を向けることで、自分自身や他者の中にその精神を垣間見ることができると説きます。この「プレゼンス」とつながることで、私たちはより優しく、より意図的で、より生き生きとした存在になることができるのです。
この要約で学べること：世界と一体となって生きる方法
私たちは刺激的で、かつ不安定な時代に生きています。テクノロジーと市場は国境の壁を取り払い、この惑星への私たちの影響力を増幅させました。運命は収束しつつあるのに、人生の意味に対する私たちの理解は分断されたままです。
私たちの力が増大するにつれて、神経症的傾向、恥、疎外感もまた強まっています。私たちには導きが切実に必要です。幸いなことに、スーフィズムとして知られるイスラム神秘主義の古来の伝統が助けとなります。
「今、ここ」を生き、無限の精神とつながるというその教えに従うことで、この「生けるプレゼンス」を受け入れることが、いかに狭い気づきからあなたを解き放ち、自我によって駆り立てられる不満を鎮めるかを理解するでしょう。
ずっとあなたの内側にあった羅針盤を発見してください。
この要約で学べることは以下の通りです。
- 自我を、真の本質的な自己に仕えさせる方法
- スーフィーの現実認識が物理学と共鳴する理由
- 謙虚さの中に勇気を見出す方法
スーフィズムは、神聖な相互接続の現実を体験しようと努めるイスラムの実践です。
深い霧に包まれた街を想像してみてください。霧の触手は通りに絡みつき、あたり一面に暗闇を広げています。周りの人々は影の中を動いています。
この街の住人は恐怖に縛られています。どんなに成功を収めていても、彼らは深い失敗感と疎外感を抱えています。
さあ、街の外へと旅立ちましょう。あなたは、人々は親切であろうと努めながらも、自分の取るに足らなさへの恐れに苛まれている村にたどり着きます。さらに遠くへ旅すると、戦士たちに出会います。戦士たちは、人生が神聖であるという気づきを通して、恐れを克服しています。
さらに進むと、ついに聖者たちのもとへ到着します。聖者たちは、人生が神聖であると気づいているだけでなく、この知識を自覚しながら一瞬一瞬を生きています。彼らは遍在する神性に自分自身を明け渡しているのです。
ここでの重要なポイントは：スーフィズムは、神聖な相互接続の現実を体験しようと努めるイスラムの実践である。
スーフィーにとって、疎外から神への明け渡しへ至るこの想像上の旅は、単に精神的なものではありません。それは形而上学的な憧れだけではなく、物質的現実を完全に受け入れるための旅なのです。
スーフィズムでは、すべてのもの、特に生きとし生けるものは、「無限の精神」という本質を共有しています。その精神は、創造し、接続し、変容させます。ですからこのように、すべてのものは個々の現象であると同時に、無限の精神の顕現でもあるのです。スーフィーにとって、現実とは「一体性」です。
さらに、この現実観は、現代の科学的な世界理解とも調和しています。物理学において、現実とは電磁場です。場の中で、素粒子はエネルギーとともに振動し、このエネルギーが元素を引き寄せます。元素は互いを変容させ、有機生命を可能にします。
例えば、一輪のバラを考えてみてください。バラの中のエネルギーは、太陽、水、ミネラルを結集させ、花を咲かせます。それは人間も同じです。私たちの内なるエネルギーは心に力を与え、そのエネルギーそのものを自覚することを可能にしてくれます。
現代のスーフィーの教えでは、電磁場の中ですべてのものを通して顕現するこのエネルギーこそが、存在のすべてを通して自身を明らかにする無限の精神です。
しかし、この科学的に承認された現実モデルとの適合は、本質的なことではありません。スーフィズムは、主として真理を論証することに関心があるのではありません。スーフィズムは「体験」のためのものです。そして、人が持ちうる最も重要な体験は、プレゼンスなのです。
「今この瞬間」に気づきを保つことが、あなたを無限の精神へと開きます。
著者は、彼の精神的な旅の初期に、シェイクと呼ばれるスーフィーの師のもとで学びました。
ある日、シェイクは彼に馬のブラッシングを指示しました。ニュージャージー出身の若者だった著者は、馬の手入れなど全く知りませんでした。しかし、彼は何時間もその仕事に没頭しました。たてがみから尻尾まで、蹄から耳まで、丹念にブラシをかけました。作業をしながら、彼は自分の身体、腕、足、呼吸、心臓の鼓動に気づきました。
そして彼の感覚は、馬の匂い、姿、感触で満たされました。彼の意識は、馬のたてがみの一本一本から、動物そのもの、そしてその周りの空間までも捉えました。
しかし、仕事の出来はひどいものでした。戻ってきたシェイクは、彼にそう告げました。けれども、シェイクは同時に微笑みました。著者が完全に没頭して仕事をしたことを見抜いたのです。
ここでの重要なポイントは：「今この瞬間」に気づきを保つことが、あなたを無限の精神へと開く。
プレゼンス――それは、著者がその日、馬のブラッシングをしながら垣間見たものです。彼は全力を尽くし、馬、自分自身、瞬間、そしてそれらを結びつける精神とつながったのです。そして、このプレゼンスが、現実である無限の精神へと彼を開きました。
スーフィズムは、寓話や詩、最も有名なものでは13世紀のペルシャの作家ジャラールッディーン・ルーミーの作品を通じて伝えられる神秘的な信仰です。しかし、それはまた、日常生活のための実践的な信仰でもあります。スーフィーは普通の人々と同じように仕事をします。家を建て、授業をします。料理や掃除もします。ですが、そうした日々の暮らしの中で、「今この瞬間」への気づきを保とうと努めるのです。
スーフィーはまた、「気づきの鏡を磨く」とルーミーが呼ぶ瞑想を通じて、このプレゼンスを育みます。
あなたの意識を、外界（他者、物事、アイデア、さらにはそれらについてのあなたの思考さえも）で満たされた鏡だと考えてください。これほど雑多なイメージでいっぱいでは、鏡そのものに気づくことは難しいでしょう。
しかし、もし自由な時間と快適な姿勢を見つけて、自分の呼吸、鼓動、感覚に注意を払い、自分の感情や思考に執着せずに観察するならば、あなたは心をクリアにし始めることができます。
そうした瞬間、あなたの鏡はきれいで空っぽになり、心の本来の姿である「気づきの能力」を明らかにします。それは、無限の精神へとつながる、生きたパイプなのです。
強迫的で恐れに満ちた自我の専制を、無限の精神の愛に明け渡すことによって終わらせましょう。
これまで、私たちはスーフィズムの無限の精神という概念を探求してきました。これはしばしば神と呼ばれ、すべてのもの、私たち自身を含めて、つながり、そこを通して顕現するエネルギーです。しかし、私たちが神性を宿しているのと同様に、私たちの内側にはいわば悪役も潜んでいます。自我です。
スーフィズムでは、自我はあなたの強迫的な自己です。自己保存だけを求めて、自我は恐れ、恨み、批判、嫉妬を煽ります。自我は、どんなタスクにも注意を持続できず、落ち着きなく飛び回ります。そして、世界を「消し去るべき脅威」か「利用すべき獲物」として解釈します。
多くの人にとって、意識的な心は自我によって支配されています。私たちは自らの強迫観念、罪悪感、恐れの餌食になっています。不安が私たちの行動を導いています。知性を盾や武器として使っています。
それは厄介な状況です。幸いなことに、別の道があります。
ここでの重要なポイントは：強迫的で恐れに満ちた自我の専制を、無限の精神の愛に明け渡すことによって終わらせましょう。
スーフィー・イスラムでは、すべてのものは無限の精神によって創造されたため、善き本質を持っています。自我も例外ではありません。
あなたは人生の困難に対処するために、幼い頃に自我を発達させました。逆境に立ち向かうために、自我は重要な資質、つまり向上心、自尊心、勤勉さを供給します。あなたには自我が必要です。しかし、自我はあなたに仕えるべきであって、支配すべきではないのです。
自我を謙虚にするためには、プレゼンス、言い換えれば無限の精神への気づきを発達させなければなりません。精神はあなたにとって最善を望んでおり、あなたはそれを信頼し、明け渡し、その愛に身を委ねなければなりません。
しかし、この精神への服従は、一度で終わるものではありません。日常生活は困難に満ちています。金銭トラブル、健康問題、そしてあなたの自尊心が強く生存本能の強い自我を目覚めさせるような、現実の、あるいは知覚されたあらゆる脅威などがあります。
衝突は不可避ですが、世界があなたの自我を刺激したとき、あなたはプレゼンスに戻るよう努めるべきです。個々の自己と神性とのつながりを思い出すのです。謙虚にされ、安心させられ、愛されることを自分自身に許せば、自我はその支配を解き放つでしょう。
その強迫的な自己が静まったとき、初めてあなたは自分の課題に立ち向かうことができるのです。
苦しみは、自分自身と周りの世界を変容させる機会です。
昔、すべての人々に寛大だった王様がいました。ただし、その人々が一瞬の静寂を守れるならば、という条件付きで。
ある日、王様は未亡人たちに施しをし、次の日には盲人たちに、その次の日には貧しい学生たちに与えました。しかし、ある貧しい学生は、王様が近づくと愚痴をこぼさずにはいられませんでした。そして、その学生は何も受け取れませんでした。
次の日、学生は病気のふりをして王様を待ちました。なぜなら、その日は王様が病人に施しをする日だったからです。しかし、再び彼は愚痴を静めることができず、何も得られませんでした。
その後、彼は未亡人に変装し、次に盲人に変装し、と続けましたが、毎回、王様が近づくたびに愚痴ってしまいました。来る日も来る日も、彼は手ぶらで帰りました。
ついに、学生はもっと良い変装を思いつきました。彼は死装束に身を包み、道端でじっと横たわりました。王様は通りかかり、埋葬のための金貨を遺体の上に置きました。すると学生は起き上がり、「あなたは結局、私に何かをくれましたね！」と言いました。「そうだ」と王様は答えました。「しかし、そのためにはまず、お前が死ななければならなかったのだ。」
ここでの重要なポイントは：苦しみは、自分自身と周りの世界を変容させる機会です。
この寓話では、学生は現実の苦しみを抱えていた一方で、世界が自分の自我の要求通りにならないことへの憤りからも苦しんでいました。王の恩寵を受けるために、彼はまず自我の失望を手放さなければならなかったのです。
人間の苦しみもこれとほぼ同じです。それに応えるためには、まず自我の想像上の苦しみを克服しなければなりません。自分の限界を認め、世界をありのままに受け入れることで、これが可能になります。そしてそこから初めて、自分の状況を変えるために、自分自身がどのように変わらなければならないかに気づくことができます。
近年の偉大な変革者たち、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア、マハトマ・ガンジー、マルコムXについて考えてみてください。彼らは皆、深い謙虚さを表明していました。彼らは歴史、大義の緊急性、そして自身の人間性に対して、自らを謙虚にしました。この謙虚さこそが、彼らの強さでした。それは人々を惹きつけただけでなく、彼らが世界にもたらそうと望んだ変革の一部へと、彼ら自身をならしめたのです。
プレゼンスを育むことで、あなたも想像上の苦しみを克服し、真の変化をもたらすことができます。さらに、これから説明するように、精神の愛を吸収することになるでしょう。
無限の精神を愛するとき、あなたはそれとの一体性を悟ります。
あるところに、神を愛する貧しい男がいました。彼は毎日、公園の木の下で、「おお、神よ、神よ、神よ…」とささやいて過ごしました。
ある日、見知らぬ人が通りかかり、その貧しい男を笑いました。「神はお前に答えてなどいないじゃないか」と、見知らぬ人は言いました。
この言葉は貧しい男の心を深くえぐりました。彼は孤独を感じ、泣きに泣きました。そして目を上げると、天使の姿を見ました。
「兄弟よ」と天使は言いました。「主は、お前に知ってほしいと望んでおられる。お前が主を呼ぶこと、それ自体が主からのお前への答えなのだ。」
一見すると、これらの言葉は、孤独や必要に対する宇宙の無関心を明らかにしているように思えます。しかし、真実は全く逆です。天使の言葉は、宇宙の愛を明らかにしているのです。
ここでの重要なポイントは：無限の精神を愛するとき、あなたはそれとの一体性を悟ります。
公園の貧しい男の物語を解き明かすために、愛がどのように機能するか、少し考えてみましょう。
愛は惹かれることから始まります。誰かがあなたの目に留まります。あなたはその人の中に、他の人が見逃している何かを見ます。運が良ければ、相手もまた、あなたの中に特別な何かを見ます。その惹かれ合いは重力のような引力となり、あなたたちは互いに引き寄せられます。
しかし、ただ眺めているだけでは十分ではありません。愛は、あなたがたが互いを知り、自分自身を分かち合うことを要求します。至高の瞬間には、境界線は溶け去り、あなたがたは二人とも一つになったかのように感じます。本当に生きていると感じるのです。
無限の精神への愛も同じです。
あなたが人生を歩む中で、ある瞬間があなたの心を捉えて離さないでしょう。あなたは「もっと何かがある」と感じます。知覚のベールの向こうに、本質を垣間見、それに惹きつけられます。この精神があなたを創造したのとまさに同じように、それはあなたを愛し返してくれているのです。
そして人と人との愛と同じように、その精神をただ観察するだけでは十分ではありません。あなたはそれに身を捧げ、それとの関係において自身を悟り、それに属したいと切望します。至高の瞬間には、あなたと精神との境界は溶け去り、一体となります。
しかし、無限の精神と一体となるとは、どういう意味でしょうか？
あなたが精神と結びつくとき、この世界とそこに生きる人々への愛が育ちます。あなたは自分自身を愛せるようになります。それは自我の虚栄的で落ち着かないやり方ではなく、真の優しさ、寛大さ、忍耐をもって、です。
一瞬一瞬に精神を反映するとき、あなたはその創造的エネルギーを流すことができます。
バリ舞踊の達人が、かつて自身のパフォーマンス体験を語りました。ダンサーたちが舞台に集まり、観客が注意を向けます。この注意は、観客とダンサーの間に保持されるエネルギーの球のようなものになります。そしてダンサーたちは踊り始めます。
数え切れないほどの時間の意識的な鍛錬の結果である技術と、「今この瞬間」へのコミットメント（これがプレゼンスの一形態です）の両方を通して、ダンサーたちはそのエネルギーの球を操作します。
それは大きくなります。形を変えます。興奮、静けさ、悲しみ、喜びといった質が現れては消えます。しかし、エネルギーは常に観客へと返され、そしてダンサーたちへと戻ってきます。
その踊りは、観客のためでも、ダンサーたちのためでもありません。それを主張することは、エネルギーの流れを中断させるでしょう。そうではなく、踊りは世界への捧げ物なのです。
ここでの重要なポイントは：一瞬一瞬に精神を反映するとき、あなたはその創造的エネルギーを流すことができます。
エネルギーとは、物事を起こす能力であるということを、前の要約から覚えていますか？
一見不活性な物質、例えば舞台の木板の中にあるエネルギーは、その板がエントロピーに抗して形を保つことを可能にしています。エネルギーは、ダンサーたちの足がその木の舞台の上で動くことを可能にします。観客の中にあるエネルギーは、彼らが注意を集中することを可能にします。そしてエネルギーは、ダンサーたちがその注意を感知し、パフォーマンスで応えることを可能にします。
エネルギーは、すべての人の内側にあります。それは存在の電磁場の特性です。それは、まさにバリのダンサーたちがそうするように、誰もが流すことのできる創造的な力です。しかし、この創造的エネルギーを流すにあたって、いくつか心に留めておくべきことがあります。
第一に、エネルギーはあなたの内側にありますが、あなたがそれを所有しているわけではありません。それがあなたを所有しているのです。芸術における最大の願いは、その流路をきれいにし、エネルギーを表現することです。第二に、技巧と技術が重要です。気づきの鏡を磨き、創造的な力を反映するためには、自分の芸術を学ぶという努力をしなければなりません。
第三に、あなたは技術の達人になるかもしれませんが、創造的エネルギーの質を自分のものだと主張してはいけません。そうすれば、自我が回路を遮断し、流れを止めてしまうからです。最後に、愛なしに創造された芸術は、精神の創造への愛を反映することに失敗するため、生命がありません。創造するというタスクをまず愛することによって、宇宙の創造的な力を流してください。
無限の精神への気づきは、他者への奉仕を促します。
スーフィーにとってのプレゼンスとは、外見のベールや自我のおしゃべりの向こうにある現実を明らかにする、マインドフルネスの実践です。その現実とは、無限の精神、あるいは神の、愛に満ちたエネルギーです。
あなたが精神と結びつくとき、あなた自身と世界との間の壁は低くなり、愛は育ちます。あなたは周りのニーズに対してより敏感になると同時に、それに応えたいとより強く望み、応える能力を高めます。これには、他の人々、他の生き物、そして環境のニーズに応えることが含まれます。
しかし、他者により良く奉仕するために無限の精神とつながることは、言うは易く行うは難しである場合もあります。
ここでの重要なポイントは：無限の精神への気づきは、他者への奉仕を促します。
しばしば、あなたの周りにある明白なニーズに注意を払おうと決めるとき、それは恐ろしく感じられるかもしれません。もし世界の問題、飢餓、暴力、環境破壊などを自分の中に入れたら、それに溺れてしまうのではないかと恐れるかもしれません。
この恐れは、自己を守ろうとする自我の働きです。あなたの中で絶望的に抗議する叫びは、あなたがより大きく未知なるものを拒否していることを示しています。ですが、信念を持ちましょう。精神を愛することは、真実を愛することです。そして、現実に対して自らを謙虚にするときと同じく、あなたは恩寵を受け入れ、勇気ある行動をとる強さを見出すことができるのです。
もちろん、自我は簡単には静まりません。それは再び現れ、潜入し、あなたの奉仕行為を乗っ取る可能性があります。では、あなたが精神の行為として他者に奉仕しているのか、それとも自我の行為として奉仕しているのかを、どうやって見分ければよいのでしょうか？
第一に、すべての人は相互に接続していることを忘れないでください。他人を利用することは、決して持続可能な幸福にはつながりません。真実のものは簡単ではなく、幸福は犠牲と努力から生まれます。
第二に、プレゼンスに触発された奉仕行為は、無限の精神を流すことです。それは、あなたの愛する能力を増大させるはずです。もし何かがあなたを苦々しくさせたり、恨みがましくさせたり、落ち着かない自尊心で満たしたりするならば、それはあなたが自我の領域にいる証拠です。
対照的に、プレゼンスに触発された奉仕行為は、親切で、忍耐強く、寛大な愛の力です。その愛は、あなたの知性を動員し、集中力を集め、意志を強化します。これは、あなたが間違いを犯さないという意味ではありません。しかし、どんなに正しく高邁であっても、情熱のない間違いよりは、愛のある間違いの方がはるかに優れています。
何よりも、迷ったときは、プレゼンスに戻ってください。そうすれば、大きく道を外すことはありません。
最終的なまとめ
この要約での中心的なメッセージ：
スーフィズムは、無限の精神への気づきと献身を追求するイスラムの伝統です。この精神は、より一般的には神と呼ばれ、すべてのものを通して顕現します。それは宇宙の本質的な現実です。プレゼンスの感覚を育み、無限の精神へとあなたを開くマインドフルネスの実践を成長させることで、あなたは恐れに満ちた自我を静め、自分自身と他者への愛を見出し、その愛を創造性と奉仕の行為へと流すことができるのです。
そして最後に、いくつかの指針となる言葉を：
崇拝が自然に生じるに任せなさい。
スーフィーの日々の宗教的実践は、豊かで多様であり、13世紀前にまで遡ります。旋回舞踏教団、例えば、祈りの一形態として足で旋回するスーフィーたちのことを、おそらく聞いたことがあるかもしれません。
しかし、スーフィズムは儀式において厳格ではありません。スーフィーたちは、神への崇拝を含む正しい行いは、プレゼンスから流れ出ると信じています。日常生活と瞑想の中でプレゼンスを育み、愛に身を委ね、他者に奉仕すること、これらすべてが誠実な献身、あるいは崇拝の行為なのです。そして、無私を通して現実を認識すること、それこそが崇拝ではないでしょうか？
