『女性のように考える方法』（2023年）は、男性中心のカノン（正典）に直面しながら、哲学への愛を取り戻すための一人の女性の旅路を探求する一冊です。回顧録と、17世紀から18世紀にかけて活躍した4人の傑出した女性哲学者たちの伝記を織り交ぜながら、伝統的な哲学思想の基盤に挑戦し、この学問分野におけるより包括的な未来を思い描く、独創的な思索の書です。
この本から得られるもの： 哲学が抱えるジェンダー問題をめぐる、個人的かつ歴史的な旅。
学術哲学の世界には「女性問題」が存在します。普遍的な真理の追求という崇高な理想を掲げながらも、この分野は長い間、女性の声を軽視し排除してきたのです。
本書『女性のように考える方法』は、回想録、伝記、哲学的探求を力強く融合させた一冊です。著者リーガ・ペナルナ自身の旅路、すなわち学問分野への幻滅から、何世紀も前に遡るフェミニスト哲学の隠れた伝統の発見に至るまでを描き出します。
個人的な物語と4人の注目すべき女性哲学者たちの人生を織り交ぜることで、本書は「考える」という行為そのものについての既成概念を揺さぶります。
哲学の「女性問題」
人生の大きな問いに情熱を燃やす、才能ある若い女性を想像してみてください。大学で哲学に出会い、その深遠さと優雅さに心を奪われます。キャリアとして追求することを決意し、博士課程に進みますが、その分野に染みついた性差別によって徐々に疲弊していくことになります。
これはペナルナだけの経験ではなく、歴史上の無数の女性哲学者たちが辿ってきた道でもありました。古代ギリシャから啓蒙時代、そしてそれ以降に至るまで、男性哲学者たちは一貫して女性の知的能力を過小評価し、軽んじてきました。アリストテレスは女性を「奇形の男性」と呼び、ヘーゲルは女性を植物になぞらえ、理性的思考が不可能だと断言しました。他の領域では懐疑主義で知られるヒュームやカントでさえ、女性の劣位性を当然のこととして受け入れていたのです。
この排除は理論を超えて及び、女性は大学や学術的議論へのアクセスを拒否されていました。独学で学びを成し遂げたごく少数の女性たちも、男性の同僚たちから嘲笑され、見下されることになりました。
哲学は現代においても、女性に敵対的な男性中心の分野であり続けています。セクシャルハラスメント、メンターシップの欠如、日常的な性差別が、あらゆる段階で障壁となっています。女性の哲学的貢献やフェミニスト的視点は、周辺的で非真面目なものとして退けられます。ペナルナは、自分が学部のカリキュラムで一人の女性哲学者にも出会わなかったことを回想しています。
その結果、自己永続的な悪循環が生まれます。女性哲学者の稀少性が、女性には哲学ができないという証拠とみなされるのです。この分野に足を踏み入れた若い女性たちは、こうした固定観念を内面化し、自分の能力に対する信頼を失っていきます。
ペナルナが学問の旅路の中で自らの自己不信と向き合う中で、彼女はプログラム内の少数の女性たちが沈黙させられ、周辺化されていく様子を目の当たりにしました。着想を求めて、彼女はアーカイブへと向かい、女性哲学者の系譜を発掘しようとしました。そこで彼女が発見したものは驚くべきものでした。女性思想家たちは最初から存在していたのです。男性によって書かれたカノンの余白に隠されていただけで。
17世紀、メアリ・アステルは徳と理性における女性の精神の平等な能力を主張しました。ダマリス・マシャムはジョン・ロックとの深い知的交流の中で自らの哲学を形成しました。18世紀イギリスの哲学者メアリ・ウルストンクラフトもまた、女性の権利を推進した先駆的フェミニストでした。キャサリン・コックバーンは、母性と知的生の両立への葛藤について書きました。これらの女性哲学者たちの作品を通じて、ペナルナは自らの経験を理解し、哲学における帰属意識を新たにするための言語を獲得したのです。彼女たちの遺産は、女性が単に哲学ができる存在であるだけではなく、この学問分野に不可欠な存在であることを証明しています。
メアリ・アステル： 女性教育の擁護者
もしあなたが17世紀の若い女性で、人生の深遠な問いへの好奇心に溢れていたとしても、それらを探求する機会を拒む世界に直面することになりました。これがメアリ・アステルの現実でした。彼女はあらゆる困難にもかかわらず、最初期のイギリスのフェミニスト哲学者の一人となりました。
1666年生まれのアステルは、進歩的な叔父のおかげで、当時の少女としては珍しい教育を受けました。しかし叔父が亡くなると、家計の悪化により結婚の見込みもなく、家事労働に明け暮れる未来が待っていました。研究を続ける決意を固めた22歳のアステルは大胆な一歩を踏み出します。わずかな貯金をドレスに縫い込み、ロンドン行きの馬車に乗り込み、文筆で生計を立てようとしたのです。
彼女の最も有名な著作『淑女たちへの真摯な提案』で、アステルは女性の教育を受ける権利を熱烈に主張しました。彼女は、男性の制約的な影響から解放され、女性が自らの精神を育むことができる全寮制の女子大学を構想しました。理性は魂にとって不可欠であり、女性には神から与えられた知性を涵養する平等な権利がある、と彼女は主張しました。
アステルの思想は男性の知的体制に衝撃を与えました。機知と博識をもって、彼女はホッブズ、ロック、ミルトンといった著名な男性哲学者たちの議論を解体し、彼らの自由と平等の概念における矛盾を暴き出しました。真の自由とは、妻として、母として、あるいは学者として、女性が自らの道を選ぶことを許すことだと彼女は断言しました。
数世紀後、アステルの言葉は、男性中心の学術哲学の世界で自分の居場所を見つけるのに苦闘していたペナルナの心に深く響きました。アステルと同様に、ペナルナの自信は教授や同僚からの日常的な性差別によって蝕まれていました。例えば、ある教授は女性は男性よりも知性が劣る可能性があり、それが女性哲学者が少ない理由だと示唆しました。
アステルから着想を得て、ペナルナは自らが育んだ女友達や女性学者たちのコミュニティに慰めと動機を見出しました。しかし彼女はまた、アステルの哲学における道徳的盲点、特に下層階級の女性や非白人の女性への無関心にも気づきました。認めるのは辛いことでしたが、ペナルナは自分自身の中にも同じ無自覚な特権意識と偏見があることを認識しました。アステルの遺産と向き合う中で、彼女は自分の個人的な哲学的旅路が、女性の平等を求めるより広範な闘争と不可分に結びついていることを理解するようになりました。その闘争は継続的な内省と成長を必要とするものなのです。
アステルの物語は、家父長制的抑圧に直面しながら、女性が知的開花のための空間を切り開くために何が必要かを私たちに問いかけます。知的生活は男性の特権ではなく、それを主張する勇気を持つすべての好奇心旺盛な魂の生得権なのです。
ダマリス・マシャム： 偉大な男性の陰に隠れた女性
西洋哲学の歴史を通じて、女性たちは著名な男性思想家の人生と仕事において、重要でありながらしばしば認識されない役割を果たしてきました。例えばソクラテスは、40歳年下の女性クサンティッペと結婚していました。年齢差にもかかわらず、クサンティッペはソクラテスに知的に挑戦し、ソクラテスはまさにその資質ゆえに彼女との結婚を選んだと伝えられています。
他の哲学者たちは、人生における女性たちとより問題のある関係を持っていました。イマヌエル・カントは、マリア・フォン・ヘルベルトという若い女性と長い文通を続けました。彼女は鬱状態について彼の助言を求め、彼の道徳哲学への疑念を表明しました。しかしカントは彼女を「奇妙な精神的錯乱」に苦しむ「恍惚とした小さな婦人」として退けました。
こうした複雑な交流は、いかに最も優れた頭脳でさえ、女性を完全に自律した主体として扱わなかった当時のミソジニー的態度によって盲目になり得たかを示しています。
ダマリス・マシャムは、家父長制社会の制約の下で苦しんだ女性の典型例です。1659年、ケンブリッジ大学という知的中心地に、著名な哲学者ラルフ・カドワースの娘として生まれたダマリスは、自宅に集まる哲学者たちの活発な議論を吸収して育ちました。しかし、その学問分野をより深く探求したいと切望したとき、周囲からは諦めさせられました。
マシャムはその鬱憤を詩作にぶつけ、女性が男性と知的に対等だと認められる未来を想像しました。しかし彼女の人生は、22歳のとき、ロンドンのパーティーで哲学者ジョン・ロックと出会ったことで転換点を迎えます。二人の遊び心に満ちた知的文通は、複雑な関係へと花開いていきました。
ロックはマシャムのメンターとなり、当時の偉大な哲学的問いに取り組むよう彼女を励ましました。しかし二人の絆はロマンティックな憧れを帯びており、ロックがプロポーズしなかったとき、マシャムはしぶしぶ他の男性と結婚しました。地所の管理と継子の育児という要求の合間に哲学の時間を見つけるのに苦闘しながら、マシャムはロックに「家庭の用事は魂のアヘンである」と打ち明けました。
ロックが彼女の家に住むようになり、住み込みの知的伴侶を得たことで、彼女の状況は好転しました。二人の議論に触発されて、マシャムは自らの哲学書を執筆し、ニコラ・マルブランシュのような思想家たちのミソジニー的理論を力強く批判しました。マルブランシュは「怪物的な」出産を母親の想像力のせいにしていました。禁欲的な超越を説く哲学者たちに対して、マシャムは、神の創りしものへの愛、すなわち母の子への愛から始まる愛こそが、徳と探求の基礎であると主張しました。
彼女の最後の論文『折々の思考』で、マシャムは女性の知的自由への権利を最も情熱的に訴えました。核心的な問題は、単に女性が高等教育から排除されていることではなく、社会が女性が神から与えられた理性を行使することを無数の方法で妨げていることだと彼女は論じました。マシャムは母親たちに、息子にも娘にも同様に、この自律的思考の精神を育むよう呼びかけ、より啓蒙された社会の種を蒔くことを訴えました。
メアリ・ウルストンクラフト： 革命的なフェミニスト
学術哲学への幻滅が深まる中、ペナルナはメアリ・ウルストンクラフトに心の通じ合う存在を見出しました。18世紀の哲学者の激しい文章に没頭し、彼女は認識の衝撃を感じました。ここに、何世紀も前に、自分を苛んでいたのと同じ実存的な問いと格闘した女性がいたのです。女性の精神を過小評価する世界で、考える女性であるとはどういうことなのか。愛と承認への欲望を、知的自治の追求とどう調和させることができるのか。
ウルストンクラフトにとって、その答えは家父長制の勢力との生涯にわたる闘いにありました。1759年、虐待的な父と従順な母の間に生まれた彼女は、幼い頃から同時代の大半の女性を縛っていた家庭生活という運命から逃れることを決意していました。独学で、激しく独立心の強い彼女は、ロンドンで作家として不安定な生計を立て、近代フェミニズムの基礎を築く論争的作品を書き上げました。
ウルストンクラフトの最も有名な論文『女性の権利の擁護』は、ジェンダー平等への痛烈な呼びかけでした。その中で彼女は、女性を男性を喜ばせるためだけに適した劣った生き物とみなしたルソーのような哲学者たちの議論を解体しました。女性は男性と同じ理性的能力を持ち、同じ権利と自由、すなわち教育へのアクセス、政治参加、経済的自立を享受するに値すると彼女は主張しました。
しかし、ペナルナが発見したように、ウルストンクラフトのフェミニズムは、彼女の哲学的著作を通じてと同じくらい、波乱に満ちた私生活のるつぼの中で鍛え上げられたものでした。彼女は何度も、愛への切望と、自らの知的・性的自治への妥協なきコミットメントとの間で引き裂かれていることに気づきました。ギルバート・イムレイやウィリアム・ゴドウィンといった男性たちとの関係は、そのような存在を異常とみなす社会における「女性哲学者」であることの心理的代償と向き合うことを彼女に強いました。
自らの欲望と信念の調和に苦闘する女性の感情的な傷跡を赤裸々に描いたウルストンクラフトの未完の小説『マリア』を読み、ペナルナは数世紀を超えた共感を感じました。彼女は、女性への抑圧のトラウマがいかに自己不信と自己嫌悪を生み出すかを見ました。しかし同時に、正当な怒りを行動に向ける解放的な力も垣間見ました。それは、社会の期待という檻から女性が自由になるための力を与えるものです。
女性のように考えること、ウルストンクラフトが教えるのは、男性中心の文化の流れに逆らって考えること、つまりあらゆる前提を疑い、あらゆる規範に挑戦し、根本的に異なる存在のあり方を想像することです。彼女の人生は出産の合併症によって悲劇的に短く断たれましたが、ウルストンクラフトの遺産は未来のフェミニストたちへの道標として輝き続けています。
哲学的議論と個人的告白を眩いばかりに独創的に融合させたウルストンクラフトの手法に、ペナルナは自らの知的・創造的覚醒のモデルを見出しました。そして、自由に考える女性として生きることの喜びと危険についてのウルストンクラフトのひるむことのない誠実さの中に、彼女は自らの最も深い自己の反映、すなわち若き革命家としてのフェミニストの肖像を発見したのです。
キャサリン・コックバーン： 母であり、思想家
女性哲学者たちの遺産を発見したことで、ペナルナは学者としてのアイデンティティを形成しました。それはまた、困難を抱えた長期的な結婚生活を離れるという決断を含む、個人的な危機を乗り越える指針ともなりました。しかし、新しいパートナーを見つけた直後、ペナルナは新たな課題に直面しました。子育てです。
母親になることは変容的な経験であり、知的野心と母としての義務の間の葛藤について深い問いを投げかけました。新生児の世話という疲れ果てるほどにすべてを消費する仕事に没頭する中で、ペナルナは恨みと罪悪感に苛まれました。親としてのアンビバレンスという重荷を負うことなく、毎日仕事に出かけられる夫を羨ましく思ったのです。
母性の課題への哲学的洞察を求めて、彼女は忘れ去られたキャサリン・コックバーンの作品に目を向けました。1679年生まれのコックバーンは、幼い頃から女性の精神に課された制約に反抗し、女性の理性の能力を主張し、教育への権利を訴える詩、小説、戯曲を書きました。『失恋』や『スウェーデンの革命』を含む彼女の画期的な作品は、伝統的なジェンダー役割を覆し、自由に考える女性の理想を擁護しました。
しかし、ペナルナが最も共鳴する考察を見出したのは、コックバーンが子育てのために公的生活から身を引いた17年間に書かれた私的な手紙においてでした。女友達同士の架空の往復書簡の中で、コックバーンは女性たちが共有する抑圧と、相互扶助の中に見出される救済を探求しました。彼女の書簡は、外見上は主婦の務めに身を捧げながらも、内面ではいまだに生き生きと哲学的問いに取り組み続ける精神を明らかにしていました。
コックバーンが姪と息子に宛てた手紙は、自己主張と社会的期待のバランスを取ろうとする彼女の葛藤をさらに照らし出しました。姪には、自らの仕事と評判を謝罪することなく擁護しながら、導きと知的励ましを提供しました。息子には、情熱的な「助言の手紙」を綴り、女性を対等に扱うよう促し、理性と博愛が人間性の核であるという信念に彼女のフェミニスト倫理を根拠づけました。
コックバーンの曖昧さを残す模範に、ペナルナは慰めと着想を見出しました。この女性は、母としても思想家としても、自らのアイデンティティの完全な複雑性を受け入れ、義務の要求に自らの幸福を従属させることを拒否し、女性の自由のための闘いを体系的な必須事項とみなしたのです。
コックバーンは、知的野心と母性のジレンマに対する完璧な解決策を提供したわけではありませんが、彼女の人生と作品は、これらの問題と率直に格闘すること自体が、哲学的反省の重要な形態であることを示しています。フェミニスト思想の母として、コックバーンは、哲学者であり、親であり、そして何よりも、自らの権利において一人の人間であろうと努力するすべての人々に模範を示しています。
最終的なまとめ
女性は哲学的伝統の不可欠な一部です。体系的な排除と性差別に直面しながらも、メアリ・アステル、ダマリス・マシャム、メアリ・ウルストンクラフト、キャサリン・コックバーンのような女性思想家たちは、この分野に画期的な貢献をし、男性の同僚たちの家父長制的な前提に挑戦し、女性の知的自由への権利を主張してきました。
忘れ去られた女性哲学者たちの人生と作品の中に、ペナルナは思想史における女性の居場所を取り戻すためのモデルを見出しました。それは伝統的なカノンへの入学を求めるのではなく、カノンそのものを再構想することによってでした。最終的に、女性のように考えることは、女性の精神と人生を貶めようとする力に対する重要な抵抗の形として浮かび上がってくるのです。
