『Happy』（2016年）は、古代世界で最も禅的な哲学者たち──ストア派──に注目し、エピクロス、セネカ、マルクス・アウレリウスのような思想家が幸福について教えてくれることを問いかけます。デレン・ブラウンによる答えは？ 大いにあります。ギリシャ・ローマの賢者たちの堅実で合理的な考え方についての洞察が詰まった本書は、西洋哲学史の重要な一章を照らし出すと同時に、現代において私たちがより良く、より充実した人生を送る方法を示してくれます。
あなたが得られること：ストア派の実践的生き方ガイド
古代世界では哲学者はあまり良い評判を得ていませんでした。それは彼らがしばしば生まれながらのトラブルメーカーや反対者だったせいもあります。
しかし主な理由は、哲学がまったく実用的でないと思われていたからです。有名なギリシャのジョークにあったように、星を見上げるのに夢中になりすぎて井戸に落ちてしまうような輩だ、と。
しかし、この見方はストア派には当てはまりません。ストア派は日常生活にしっかりと根ざした哲学を持つギリシャ・ローマの思想家たちの一派です。彼らは理論が「今ここ」に関心を向けるべきだと考えました。そして、最も重要な問いは「どうすれば幸福な人生を送れるか」でした。
何世紀にもわたり、ストア派の哲学者たちは異なる答えを提示しましたが、全員が一致していたことがあります。それは、最も幸福な人とは、自分ではどうにもできないことを心配するのをやめた人だ、ということです。
デレン・ブラウンは、この洞察が2500年経った今でもまったく色あせていないと述べます。肝心なのは、それを自分の人生にどう当てはめるかであり、それをこれから探っていきます。
その過程で、次のことを学びます。
- 幸福はお金では買えない理由
- 怒りを抑える方法
- なぜTwitterやFacebookは私たちを惨めにするのか
ストア主義はエピクロス主義の洞察の上に築かれ、消費社会でより幸福に生きる助けとなる
幸福とは何か。それは古くからの問いです。その答えを自ら探るうちに、著者は紀元前3世紀にギリシャで生まれた哲学の一派、ストア派に出会いました。ストア派の信奉者にとって、幸福の鍵は新たな快楽を追い求めたり、避けがたい苦難を避けようとするのではなく、人生をありのままに受け入れることです。
しかし、話はここから始まったのではありません。ストア派の最も重要な考え方の一つは、ライバル運動であるエピクロス主義にそのルーツがあります。この哲学は賢者エピクロス（紀元前341年生まれ）にちなんで名付けられました。彼はアテネの壁に囲まれた庭に座って、幸福と物質的所有物の関係を探究しました。現在、彼は西洋哲学史においてこの関係を真剣に分析した最初の思想家とみなされています。
エピクロスによれば、幸福は物質的なものに依存しません。本当に重要なのは、何かを所有している、あるいは欠いているということについて私たちがどう感じるかです。言い換えれば、自分が何を必要とし、何を得るに値するかという非現実的な考えが私たちを惨めにするのです。真の幸福は、すでに持っているもの、あるいは人生の過程で得られると無理なく期待できるものを受け入れることから生まれます。
この哲学は日々の経験の中で裏付けられています。著者がモロッコのアトラス山脈を旅したとき、質素なベルベル人の一家に出会いました。彼らはほとんど何も所有していませんでしたが、それはまったく問題ではありませんでした。彼らは自分たちの境遇に心から満足しており、必要なのはわずかな調理器具、衣服、簡素な家具、そしてラバ一頭だけでした。これこそ、エピクロスが思い描いた幸福です。
しかし、エピクロス主義は単に貧しさを受け入れることだけではありません。それは、行き過ぎた消費主義に苦しむ豊かな社会でも同様に重要な意味を持ちます。エピクロス派とストア派は、必要なものは最低限の必需品だけで十分だと主張します。それは場所によって異なりますが、いずれにしても借金をしなければ買えないような贅沢品は除外されます。クレジットカードの返済に苦しんだ経験がある人なら誰でもよく知っているように、買い物の喜びは儚い一方で、金銭的な心配による惨めさは決して一時的ではありません。
エピクロスの中心的な洞察はストア主義の土台です。続くポイントでは、その哲学をもう少し深く知り、その教えをあなたの人生にどう活かすかを示します。
ストア派は「まわりの世界を変えられなくても、それに対する反応は変えられる」と説く
ストア主義はギリシャ世界だけにとどまりませんでした。最も有名なストア派の一人が、161年から180年まで統治したローマ皇帝マルクス・アウレリウスです。それは激動の時代でした。ローマは、現在の中東に当たるパルティア帝国や北ヨーロッパのゲルマン諸部族と戦争をしていました。外の世界に平安を見いだせなかったアウレリウスは、内なる静けさを育むためにストア主義に目を向けました。
アウレリウスのストア主義の土台は、人間の感情についての理論でした。この哲学者皇帝によれば、感情は決して永続的ではなく、外的な出来事に反応して絶えず変化するものです。
私たちの経験もこの考えを裏付けています。たとえば、親しい友人がここ2週間ほど連絡を絶っているとしましょう。あなたは傷つき、混乱し、怒りを感じます。それは不公平だと。しかし、ここで彼女から電話があり、家族の緊急事態に対処していたため連絡できなかったと謝罪したと想像してみてください。すると突然、あなたの恨みは消え去り、同情の念だけが残ります。
感情は一瞬で変わります。そしてここからが面白いところです。ストア派がすぐに指摘するように、そうした急激な変化の原因は、外の世界に存在する「客観的事実」ではなく、自分の経験について自分に語る主観的な物語にあります。言い換えれば、本当にあなたを傷つけたのは、友人の行動に対するあなたの解釈だったのです。
そしてここで、マルクス・アウレリウスの感情に関する第二のポイントが出てきます。外的な出来事や他人が私たちの感情的反応を支配しているのではなく、私たち自身が支配しているのです。だからこそ、無礼なウェイターがある客の夕食を台無しにしても、隣の席の客は出された美味しい料理を一口一口幸せそうに味わっている、ということが起こりえます。本当に重要なのは、状況に対する私たちの反応なのです。
もう一つ例を挙げましょう。パートナーがあなたの誕生日を忘れたとします。理想的ではありませんが、ありえないことではありません。ではなぜそんなに深く傷つくのでしょうか？ なぜなら、これまで相手に失望させられたすべての出来事を一つの長い物語に織り込み、今回の行為をその中に組み入れるのは、世界で一番簡単なことだからです。
ストア派は、それは無駄だと主張します。過去は変えられませんし、そこにこだわることは自分を惨めにするだけです。しかし、そうならずに済む方法があります。次のポイントでは、自分の思考と行動に責任を持ち始める方法を見ていきます。
自分ではどうにもできないことを手放すことを学ぶと、解放される
避けようのないことですが、人生は予測不可能です。荒海をゆく船のように、私たちは運命の風と波に揺さぶられます。これを受け入れるのは難しく、多くの人はそれができません。彼らは自分の人生や周囲の細部にいたるまですべてをコントロールしようとする考えに取り憑かれます。ストア派はその衝動に同情するかもしれませんが、最終的にはそれを拒否します。
なぜでしょうか？ どうにもできないことを手放すことがストア主義の中心的な教義だからです。1世紀のギリシャの哲学者エピクテトスに聞いてみましょう。彼によれば、私たちがコントロールできるのはたった二つ、自分の思考と行動だけです。それ以外のすべては私たちの手に負えません。運命を変えることも、他人が言ったりしたりすることを左右することもできないのです。
しかし、それは絶望のすすめではありません。実際、エピクテトスの視点は、シンプルでありながらすぐに実行に移せる結論に至ります。
次のように実践します。次に問題に直面したとき、それがどちらのカテゴリーに属するかを自問してください。自分の思考や行動に関わることであれば、変えようと努力できます。それ以外のことであれば、それは自分の手に負えないものだと受け入れて、先に進みましょう。
同僚が昇進したばかりだと想像してみてください。あなたは自分が不当に見過ごされたと感じています。恐らく嫉妬し、会社の決定を批判し、辞表を叩きつけてやろうと考えているかもしれません。ストア主義は、あなたの怒りの真の原因は昇進そのものではなく、あなたの反応にあると教えます。惨めな気持ちになっているとすれば、それはあなたが自分の思考を暴走させてしまっているからです。
そして、まさにそれを手放す必要があります。物事をありのままに受け入れることは簡単なハックのように聞こえるかもしれませんが、本当に解放的です。それがどう感じられるか知りたければ、10代の自分を思い出し、土曜日の朝に目を覚まし、学校のない素晴らしい2日間が目前にあると気づいたときの気持ちを思い出してみてください！
結果に執着するよりも、自分のパフォーマンスに集中する方が時間の有効活用になる
同僚の昇進に激怒するのはあまり意味がないことを見てきました。また、私たちは自分の行動をコントロールできるとも言いました。だとすれば、昇進を勝ち取ることに集中するのが最善の策だ、ということになりますよね？
ええ、半分は正解で半分は違います。否定の部分から考えてみましょう。
ほとんどの状況において、私たちは結果に対して限られたコントロールしか持っていません。一生懸命働き、質の高い仕事をし、上司に自分がプロジェクトにどれだけ努力と時間を注いでいるかを知ってもらうことは昇進の可能性を高めますが、確実ではありません。最終的な決定権はあなたにはないのです。上司の好み、他の候補者が誰か、そして運もすべて影響します。
だからといって、努力をやめて諦めるべきだというわけではありません。ここでのポイントは、コントロールできないことを心配して時間を無駄にすることは逆効果だということです。こう考えてみてください。度を越した野心は人の反感を買うことがあります。上司にへつらい、より高いポジションへの適性を絶えずほのめかすことは逆効果となり、自己中心的な執拗さと受け取られかねません。
ここで「正解」の部分です。どこに注意を向けるべきかを考える最善の方法は、アメリカの俳優ブライアン・クランストンのやり方を見習うことです。彼が2012年アカデミー賞授賞式のスピーチで述べたように、オーディションで俳優がコントロールできる唯一の部分は自分のパフォーマンスです。全力を尽くし、力強いキャラクターを作り上げ、セリフをできる限り説得力をもって伝えれば、たとえ役を得られなくても、自分の仕事に正当に誇りを持つことができます。
これはまさにストア派の核心を突いています。あなたの手にある唯一の結果は、自分がどれだけ自分の役割をうまく果たせるか、ということなのです。
ストア派は第一印象を信頼し、より高い自己認識を育む
不安にはさまざまな形がありますが、共通する特徴の一つに「より深い」意味を過剰に探し求めることがあります。これは時に、他人の隠れた欠点を暴きたいという欲求に帰着します。それは通常、自己防衛のメカニズムです。もし人の真の動機を見抜けると主張できれば、否定的な結論を引き出してそれを避けるのがずっと簡単になるからです。
ストア主義は、物事や人の本質を暴こうとするこの強迫観念を拒否します。その代わりに、ストア派は第一印象にこだわります。彼らにとって第一印象は浅薄なものではなく、客観的な真実なのです。
ある男性が恋人に「他の男性に魅力を感じることはある？」と尋ねる場面を考えてみてください。答える前に、彼女は一瞬ためらい、「いいえ、ないよ」と言います。不安を抱きやすい人は、その間を嘘をついている兆候であり、対立を避けようとしていると解釈するでしょう。
しかし、彼が第一印象にこだわったらどうなるでしょう？ すると、そのやりとりはまったく違った光を帯びます。彼は直接的な質問をし、彼女は直接的な答えを返しました。彼女の正直さを疑う理由もありません。そもそも、あの間は、嘘をつきたいという欲求と同じくらい、思慮深さの表れとも考えられます。単に難しい質問にどう答えようか少し考えたかっただけかもしれません。
このアプローチは心の平穏を保つためのものであり、「注意を向ける」という意味のギリシャ語プロソケーと呼ばれる技法と密接に結びついています。これは、内なる静けさを乱す可能性のある厄介な考えを寄せ付けない、一種の自覚と捉えてください。
プロソケーについて理解すべき最も重要なことは、完璧さよりも粘り強さを重視する点です。禁煙しようとしている人を想像すると、その実践がよくわかります。
仮に彼が2週間禁煙したものの、最近ふらついて何本か吸ってしまったとします。もし「永久にやめる」という完璧さを重視しているなら、失敗したと感じて喫煙習慣を再開してしまうかもしれません。しかし、プロソケーを実践しているなら、完璧は善の敵になりうることを理解するでしょう。そうわかっていれば、心の平穏を保てます。禁煙失敗はよくあることで、タバコをやめるのは悪名高いほど難しいことです。一度の弱さが彼を失敗者にするわけではありません。大切なのは、間違いを犯したことを認め、前に進み、再挑戦することです。
怒りは理性の敵であり、不可避的に不幸と後悔につながる
古代世界は怒りに満ちた場所でした。ギリシャやローマの支配者たちは神経質で、ひどい癇癪を起こしがちでした。アレクサンダー大王の後継者であるリュシマコス王の例を挙げましょう。彼の友人が王の妻について無礼な発言をしたとき、王は彼を拷問にかけ、醜くした後、檻に入れて市内を引き回しました。
冷静さと理性を重んじるストア派は愕然としました。彼らの見解では、怒りはコミュニケーションを妨害し、私たちを無思慮で野獣的にします。そして最悪なことに、私たちが最も大切にしているものを破壊するのです。現代社会は短気な暴君たちが支配していた世界ほど残忍ではありませんが、怒りは今も同じ効果を持っています。
たとえば著者は、テレビ業界でかつての同僚が怠惰なプロジェクト管理を批判されて激怒したことを思い出します。彼は息を荒げ、怒鳴り散らし、最後には苦情を言った人物こそが怠け者だと非難しました。みんなが陰でそう言っている、と彼は叫びました。それはまったくの嘘で、オフィスの全員がそれを知っていました。
率直に言って、著者の同僚は醜態を晒し、自らの目的を損なったのです。結局、彼の仕事ぶりについての批判が真実かどうか誰も気にしませんでした。皆、彼の怒りの爆発について大笑いするのに忙しすぎたのです！
だからこそ、怒りの後に後悔や自責の念が訪れることが多いのも驚くにあたりません。怒りは私たちを橋を燃やすように駆り立てます。赤い霧がようやく晴れたとき、私たちは同僚、友人、家族、パートナーから切り離されてしまった自分に気づくのです。1世紀のローマの政治家でストア派哲学者のセネカが述べたように、怒りっぽい人々は自分が最も大切にするものを破壊し、自らが招いた喪失を嘆き悲しむのです。
このことは、怒りをコントロールするのが良い考えだということを示唆しています。言うは易く行うは難しですよね？ では次のポイントで、怒りを抑えるためのヒントやコツを探っていきましょう。
怒りをコントロールする最善の方法は、その瞬間が過ぎるのを待ち、引き金となったものを分析すること
YouTubeやRedditに行けば、駐車場やスーパー、ファストフード店でキレている一般人たちの動画が何百と見つかります。あなたもこのジャンルで最も悪名高い例をいくつか見たことがあるかもしれません。激怒したドライバーが隣の車のボンネットに飛び乗ってフロントガラスを粉々にする映像などです。哲学者でなくても、これがまったく助けにならないことはわかります。
教訓は？ まずは、そういう人にならないこと。その方法は次のとおりです。
爆発しそうだと感じたら、深呼吸し、10まで数え、反応する前に怒りが消えるのを待ちましょう。これは基本的な衝動制御であり、難しい対立状況を驚くほど効果的に沈静化します。
さらに良いのは、1世紀のギリシャのストア派プルタルコスのアドバイスに従い、攻撃的に議論に飛び込むのではなく、相手の主張を最後まで聞くことです。相手の言葉を遮りたい衝動を抑え、彼らの主張に耳を傾ける訓練をすることは、自分が何を言うべきかを考える時間を与えるだけでなく、相手の視点を理解する助けにもなるかもしれません！
最後に、自分の怒りの原因を理解しようとすることも価値があります。表面をこすってみると、しばしば、激怒の爆発の中心には恐怖のような他の感情があることがわかります。
恐怖は通常、拒絶される恐怖と圧倒される恐怖のどちらかの形をとります。もしあなたが見捨てられるのを恐れ、大勢に合わせることに安心感を覚えるタイプなら、孤立感を感じたときに怒りやすくなります。一方、一匹狼タイプなら、他人の存在が耐え難くなるほどになると、おそらくかんしゃくを起こしやすくなるでしょう。
実際には、これは性格タイプに応じて異なる形で現れます。一人の時間を大切にする人は、パートナーに無理やり社交の場に連れて行かれそうになるとイライラするでしょう。対照的に、社交的な人は、パートナーが自分を外出に誘わなかったときに血圧が上がるのを感じるでしょう。いずれにせよ、自分の反応の真の原因を特定することで、怒りのコントロールに役立ちます。
好奇心を抑えることが心の平安を保つ助けになる
ここまでで、怒りを抑える方法については十分につかめたはずです。しかし、ここで大事なことがあります。治療よりも予防が優れているということです。このポイントでは、そもそも怒りが表面化するのを防ぐ方法を見て、締めくくりとしましょう。
好奇心について話すことから始めましょう。古い諺にもあるように、「好奇心は猫を殺す」。出しゃばって鼻を突っ込むとトラブルになります。時にはそれが人との対立を招きます。しかしストア派は、他人の生活に対する好奇心が内なる平安をも乱すと指摘します。
セネカに聞いてみてください。彼は、意地悪なゴシップを探し求めれば、必ず腹の立つことを知ることになると主張しました。プルタルコスも似たような見解で、ストア派を目指す人々に、自分の妻が陰で何を言っているかを知ろうとすることは争いを招くだけだと諭しました。同じことは、子どもが自分の時間に何をしているかにも当てはまります。知らぬが仏であることも多いのです。
しかし、話を現代に戻しましょう。古代の哲学者たちは比較的楽でした。自分のことに専念している限り、苛立ちの原因を避けるのはかなり簡単でした。私たちの時代は違います。ソーシャルメディアプラットフォームのおかげで、私たちは絶えず腹立たしい考え方を浴びせられています。
オンラインでの見知らぬ人とのやり取りは、対面での会話とは違います。オンラインでは、人はディナーパーティーやバーでは決して口にしないようなことを平気で言います。反対意見を唱える人や議論をふっかける人は、現代のメディア環境で繁栄しています。
それが不必要な衝突を大量に引き起こします。実生活では、たとえば叔母は国有インフラの民営化について自分の意見を胸にしまっているかもしれません。しかし、FacebookやTwitterへのアクセスを与えれば、喜んで自分の意見を押し付けてきます──それもたっぷりと。
ストア派の答えは？ 彼らの考えを変えられそうにないことを受け入れ、ミュートボタンを押すことです！
これで、心の平穏のための処方箋が手に入りました。必要なのは、夫が何を考えているか、家族がどう投票するか、上司が誰を昇進させるかはコントロールできない、と時折思い出すことだけです。それが自分の手に負えないものなら、心配する必要はありません。何より、そうすることで貴重な心の余裕が生まれ、本当にコントロールできること──自分の思考、感情、行動に集中できるようになります。
最後のまとめ
この要約の主要なメッセージ：
幸福とは新車を買うことやトスカーナの別荘を所有することではなく、すでに持っているものを受け入れ、変えられることと変えられないことを理解することです。その区別をつければ、自分の手に負えないものは手放し、自分が掌握できるもの──自分の感情、思考、行動──に注意を集中できます。それは、心の状態、人間関係、血圧にとって良いことです。
実践的なアドバイス：
ストア派の瞑想で一日を始めましょう。
ストア派の態度を養うには練習が必要です。手始めに最適なのは朝の習慣を変えることです。メールをチェックしたり、子どもたちの朝食を準備する前に、少し時間をとって、今日待ち受ける一日とぶつかるかもしれない落とし穴について考えてみてください。これをストア派の瞑想と呼びましょう。厄介な同僚や通勤時の渋滞かもしれません。他人の行動や道路を走る車の数はコントロールできないことを自分に言い聞かせ、自分の怒りの引き金に注意を向けてください。これを毎朝行えば、帰宅時にはずっとリラックスしていることに驚くでしょう。
おすすめの次の一冊：『時間の使い方』（ジェームズ・ウォールマン著）
幸福は、持っているものを受け入れ、コントロールできることにエネルギーを注ぐことの果実です。時間はその両方のカテゴリーに入ります。時間はあなたの最も貴重な資源であり、それをどう使うかは完全にあなた次第です。しかしここに問題があります。お金と同じで、時間は賢く投資される必要があり、その方法を知っている人はほとんどいません。
幸いなことに、それを自力で考え出す必要はありません。最新の神経科学研究に基づき、ジャーナリストでトレンド予測者のジェームズ・ウォールマンは、日々、週、月、年をより意味深いものにするための明確でわかりやすいガイドを提供しています。幸福の追求を次のレベルに進める準備ができているなら、ぜひ『時間の使い方』の要約をチェックしてみてはいかがでしょうか？
