『ストイックになる方法』（2018年）で、哲学者マッシモ・ピリウッチは、古代哲学であるストア哲学が、いかに私たちを善き人生へと導くかを探求します。ストア哲学は、自分が変えられることに集中し、死の可能性と和解し、日常生活での不満や問題に対処するために、どのように役立つのかを示します。
本書の要点：ストア派の知恵を活用し、今日から善き人生を送ろう。
「いかに生きるべきか」という問いは、歴史上のあらゆる文化、宗教、社会にとって必要不可欠なものでした。人生の課題にどう立ち向かうべきか？ 他者に対してどのように振る舞い、行動するのが最善か？ そして、最大の課題である「自分の死」にどう向き合うべきか？
古代世界で発展した哲学、ストア派は、現代を生きる私たちに多くの指針を与えてくれます。ストア派の哲学者たちは、友情を大切にすることから日々の不満への対処法まで、善良で徳のある人生を送るための実践に関心を持っていました。
本書では、ストア派の原則に基づいた人生の送り方、重要なことと自分が変えられることに優先順位をつける方法、そして、重要でなく自分ではコントロールできないことについて、あまり悩まなくなる方法を発見できるでしょう。古代の哲学者たちからの実践的なヒントを得て、模範となる人物が、どのようにあなたをより良い人生へと導いてくれるかを学びます。
本書で学べること：
- なぜ「知恵」が最も重要な徳なのか
- なぜ他人の視点で自分の経験を見ることが、賢明な決断を下す助けになるのか
- なぜ死に対する健全な態度が、人生をより深く味わうことにつながるのか
ストア派は、人生の問題や課題に取り組むための、実践的で賢明な指針を提供する。
歴史を通じて、宗教指導者、科学者、哲学者たちは、「どうすれば善き人生を送れるのか？」という問いに答えようとしてきました。人生の問題にどう対処し、友人や隣人にどう接し、逆境にどう反応し、死にどう備えるべきなのか。
その答えの一端を与えてくれる哲学の一つが、ストア派です。この名は、最初の信奉者たちが古代アテネの「ストア・ポイキレ（彩色された柱廊）」の下に集まったことに由来します。
ストア派は紀元前300年頃にアテネで始まりました。それは隆盛し、紀元前155年には、主要なストア派哲学者たちが大使としてローマに派遣されたことで広まりました。ローマでは、紀元後2世紀のローマ皇帝マルクス・アウレリウス自身がストア派の哲学者となるほどに発展しました。
しかし、ストア派はしばしば誤解されています。誰かを「ストイックだ」と言うとき、私たちはその人が受動的で、疑問や感情を表に出さずに、ただ耐え忍んでいる様子を暗示します。
しかし実際には、ストア派は決して受動的ではなく、感情を抑圧することでもありません。「善き人生を送るために何ができるか」という哲学なのです。それは3つの分野に関わります。第一に「欲望」、つまり何を目指すべきで、何を目指すべきでないか。第二に「行動」、つまりどのように振る舞うべきか。そして第三に「同意」、つまり状況にどう反応すべきかです。
これは少し理論的に聞こえるかもしれません。しかし古代のストア派にとって、彼らの哲学は明らかに実践的なものでした。
皇帝であり哲学者でもあったマルクス・アウレリウスは、彼の最も有名な著作『自省録』を、自己向上のための個人的なガイドとして書きました。
最も影響力のあるストア派哲学者の一人であり、本書でしばしば私たちの導き手となるのは、エピクテトスです。片足の不自由な、解放された元ローマの奴隷であるエピクテトスは、1世紀に哲学の教師となりました。彼の思想は『エンキリディオン（提要）』、つまり「ハンドブック」と呼ばれる著作に記録されており、それは彼の実践的な姿勢の手がかりを与えてくれます。これから見ていくように、エピクテトスの談話は、単に善き人生を構成する理論だけでなく、日々の生活における実践的な考察にも焦点を当てていました。
それでは、ストア派の重要な原則の一つを見ていきましょう。
すべてが自分のコントロール下にあるわけではない。自分が影響を与えられることに集中し、それ以外は心配しない。
乱気流に神経をとがらせる飛行機の乗客から、どうしても落とせない最後の数キロに悩むダイエット中の人まで、私たちの多くは、自分では変えられないことにエネルギーを浪費しています。幸いなことに、ストア派には私たちへのアドバイスがあります。
ストア派の中心的な原則は、「コントロールの二分法」です。つまり、エピクテトスが教えたように、自分がコントロールできることを最大限に活用し、自分の力では変えられないものを受け入れなければならない、ということです。
この考えは広く知られていますが、広く実践されているわけではありません。神経質な飛行機の乗客が、自由に、あるいはコントロールできることは何でしょうか？ 上空での大惨事を防ぐために、彼に何ができるでしょうか？ ほんのわずかです。自分の旅行が必要かどうか、そして必要ならどの航空会社を選ぶかを選択できます。彼がコントロールも影響も及ぼせないのは、いったん空中に上がった後のことすべてです。ここまでくると、彼は与えられた状況を受け入れなければなりません。この場合、パイロット、航空管制官、天候、その他自分ではどうにもならない要素に頼るしかないのです。これ以上くよくよしても、エネルギーの無駄です。
ですから、ストア派のこの中心的な教えは、受動性を奨励するものとして見られるべきではありません。むしろ、自分が影響を与えられることに集中するよう強力に指示しているのです。
著者の体重に関する苦労を例にとってみましょう。長い間、自分の太り具合にいらだっていましたが、彼は最終的に、自分の選択をコントロールすることを選びました。適度に運動し、よく食べ、量を減らしました。彼はより良い体格を手に入れましたが、多くの人が望むような、スリムで筋肉質な体ではありませんでした。遺伝子など、自分ではコントロールできない要因が、その目標を達成不可能にしたのです。しかし、ストア派の態度によって、彼は自分のコントロール下にある要素にうまく取り組んだという満足感を得て、自分の努力の結果を平静に受け入れることができました。
著者の例に従うことで、人生における心配を減らすことができます。
昇進の可能性がある人のことを考えてみましょう。彼女は自分が昇進できるかもしれないと思っています。彼女は数年にわたって良い業績を上げ、成功を確実にするためにできることはすべてやってきました。しかし、邪魔になりうる社内政治や、ライバルとなりうる同僚について、悩み続けています。より良いアプローチは、ストア派のように考えることです。自分の力でできることをやり遂げたことに満足し、良くも悪くも、その知らせを静かに待ち、冷静に受け入れることができるでしょう。
ストア派は、人生において富や健康、快適さを追求するのではなく、道徳的な美徳に従うべきだと教えた。
ストア派を含む多くの古代哲学者は、富や快適さといった物質的な利益よりも、道徳的な美徳を追求すべきだと主張しました。
ストア派と西洋思想の大部分に大きな影響を与えた哲学者ソクラテスは、極端ではありますが、一つの模範を示しました。
政敵がソクラテスを不敬虔で非難し、ついに死刑を宣告したとき、ソクラテスは忠実な友人たちの助けによって逃亡することができました。しかし彼はそうすることを拒否し、動揺する友人たちに、法と司法制度を受け入れる道徳的義務を守らねばならないと告げました。それが明白に悪用されたにもかかわらず、です。自分に有利でない場合にルールを曲げることは許されない、と彼は主張しました。彼は自分の誠実さを保つために死を受け入れ、友人や家族に犠牲を強いました。
ほとんどのストア派哲学は、このような揺るぎないアプローチよりも、もう少し現実的です。しかし、ストア派もソクラテスと同様に、友人、家族、富、健康、その他人生における快適で楽しいものすべてを、「優先されるが無差別なもの」と見なします。
ストア派は、例えば富を避けるべきだとは考えていません。実際、選択肢があれば、裕福であることは、そうでないことよりも「優先される」ことです。しかしストア派は、富のようなものは、好ましいとはいえ、道徳的で徳のある人生という目標にとっては「無差別」であると認識していました。
では、私たち自身の生活の中で、優先されるが無差別なものよりも、道徳的な美徳を優先させるにはどうすればよいでしょうか。すべての物事には道徳的要素があると認識することから始められます。
例えば、ある日、著者はATMで現金を引き出しているときに、凍りつきました。彼は突然、自分の銀行が道徳的に疑わしい投資や労働慣行に関わっていたことを思い出したのです。彼は、すぐに現金を引き出せるという「優先されるが無差別なもの」が、彼の美徳、つまり良い行動を支持したいという願望と対立していることに気づきました。彼は銀行に歩いて行き、困惑する銀行員に道徳的理由で口座を閉めたいと告げ、後に、その行動は申し分ないわけではないものの、元の選択よりはるかに高潔な別の銀行に口座を開きました。
私たちのほとんどは、ソクラテスのような道徳的美徳を優先する極端な例に従うことはできませんし、その必要もないでしょう。しかし、人生におけるより多くの決断を、道徳的美徳へのコミットメントによって導くことができるかどうか、誰もが考えることはできます。
では、美徳が実際に何を意味するのかを考えてみましょう。
知恵、勇気、節制、正義に基づくストア派の美徳の概念は、常に重要だった。
美徳を持って生きることがストア派にとって重要であったことを見てきました。しかし、彼らが徳のある人生について語るとき、それは正確には何を意味していたのでしょうか？
ストア派は、美徳の4つの側面、すなわち節制、勇気、正義、そして最も重要な知恵を特定しました。
節制は、私たちが本能的な欲望をコントロールすることを可能にします。例えば、既婚者といちゃつくことを避けるようなことです。勇気は、いじめっ子に立ち向かうなど、困難な状況下でうまく行動するための精神的な強さを与えます。正義は、ストア派にとって、他者を公平に、尊厳を持って扱うことを意味しました。
しかしソクラテスによれば、知恵こそが「最高善」でした。なぜでしょうか？ それは単純に、あらゆる状況において善である唯一の人間の能力だからです。例えば、貧しいよりは裕福な方が良いでしょう。しかし、どちらの状況にも対処する方法を知るには、知恵が必要です。
これらの美徳の概念は、哲学や宗教の歴史を通じてかなり一貫しています。影響力のあるキリスト教神学者トマス・アクィナスの「天国の美徳」の体系は、ストア派の4つを維持し、信仰、希望、慈善を加えました。仏教、儒教、ヒンドゥー教、道教を含む他の文化もまた、これら4つを組み込み、愛と親切を意味する「人間性」、そして希望や霊性といったつながりや意味の概念をカバーする「超越性」を加えています。ストア派のアプローチは、何か正しいものを捉えていたようです。
私たちの周りを見渡せば、今日、これらの美徳を体現する人々を見つけることができます。
マララ・ユスフザイを考えてみてください。パキスタンに住む11歳のとき、彼女は地元のタリバンによる女子教育への対応を詳述した匿名のブログを書き始めました。時が経つにつれて、彼女はある程度有名になりました。2012年10月9日、これらの価値観の正反対を体現するような男が彼女のスクールバスに乗り込み、彼女の名前を尋ねた後、彼女を銃撃しました。
マララは生き延びました。そして驚くべきことに、彼女は女子教育のために尽力し続け、パキスタンで教育を受ける権利を定めた最初の法律の成立に貢献しました。マララは美徳を示し、世界に変化をもたらしました。彼女は、節制、勇気、正義、知恵によって定義される、真に徳のある人生を送っているのです。
エピクテトスは、マララを私たち全員の模範として認識したでしょう。そして、これから見るように、彼や他の哲学者は、ロールモデルの力を強く信じていました。
模範となる人物を観察し模倣することは、善き人生を送るための効果的な方法だ。
ストア派は、人生をどう生きるかという実践に関心があったため、最適な行動を示すためにロールモデルを用いることを好みました。
ローマのストア派哲学者セネカは、賢者、あるいは理想的なストア派のロールモデルの性質についてエッセイを書き、そのような人物の一人、マルクス・カトを代表的な例として称賛しました。
カトはローマの元老院議員で、並外れて道徳的美徳に献身していました。軍司令官になったとき、彼は兵士たちと共に行進し、食べ、眠り、兵士たちはそのことで彼を愛しました。彼はまた、買収不可能な人物でもありました。キプロス島の行政官兼徴税官として、彼は当時普通だったように、自分を富ませる機会を拒否しました。代わりに、彼は忠実かつ正直に税金を徴収し、ローマに送り返しました。
ユリウス・カエサルがローマ共和国に対して宣戦布告し、独裁権力を確保しようとしたとき、カトは共和国とその制度、価値観を守るためにカエサルと戦いました。最終的に敗北に直面し、彼は捕らえられるよりも自殺することを選びました。捕らえられれば、カエサルにプロパガンダ上の勝利を与えることになるからです。
歴史家プルタルコスが説明しているように、カトは自分を刺しましたが、すぐには死にませんでした。彼は血を流し、腸を体外に出して横たわっていました。医者が彼を救おうとしましたが、カトは医者の意図を見て、自らの腸を引き裂いて死にました。死においても生におけると同様に、カトは美徳の模範でした。道徳的に軽蔑すべき敵に、いかなる政治的利点も与えることを避けるために、自らを犠牲にしたのです。
カトの例は少し極端に感じられるかもしれませんが、ストア派にとって、それこそが重要な点の一部でした。彼のような人々の厳しい経験に触発されれば、私たちは確かに、自分の人生の課題に立ち向かう勇気を呼び起こすことができるはずです。
自分の名誉を守るために自殺するという文脈と比較すれば、例えば、いじめをする上司に立ち向かうこと、道徳的に腐敗した銀行を使わないこと、あるいはより良い人生への小さな一歩を踏み出すことが、実際どれほど難しいことでしょうか？
模範となる人物の例を熟考することは、私たち全員が、もう少しだけ美徳を持って人生を送る助けとなります。
ストア派は、死に対するあなたの態度を力づけることができる。
私たちのほとんどは、カトほど喜んで死に直面しようとはしません。実際、私たちの多くは、死に対するしつこい恐怖を抱いています。いつか自分の意識がもはや存在しなくなるという現実を考えることは、当然ながら悩ましいことです。
エピクテトスは、これらの恐怖を共有しませんでした。彼は言いました、「私は死なねばならないのか？ …もしすぐにでも、私は今食事をする、夕食の時間だから、そして後でその時が来たら死のう」。
ストア派が死について考えた、穏やかで深慮な方法から、私たちは学ぶことができます。
エピクテトスは、小麦について考えるように私たちに求めました。小麦はなぜ育つのか、と彼は問いました。それは単に、熟し、後に収穫されるためではないのか、と。彼が言っていたのは、小麦やすべての生きとし生けるものと同じように、私たち人間も成長し、熟し、つまり成熟し、やがて死ぬということです。人が死なないように祈ることは、人が熟さないように祈ることだとエピクテトスは言いました。私たちは、小麦が収穫されること、つまり死ぬことを普通のことと見なし、ほとんど気に留めません。私たちと小麦の唯一の違いは、私たちが自分の死すべき運命について熟考できるということです。しかしこれは現実を変えるものではありません。私たちには意識があって小麦にはないからといって、なぜ自分の死を恐れることに時間とエネルギーを浪費しなければならないのでしょうか？
ストア派は、人間を含めた物事の無常さを、常に自分に言い聞かせるべきだと主張しました。そうすることで、死をより良く受け入れ、かつ人生をより深く味わうことができるようになります。
エピクテトスは、あなたが愛着を持つ物や人に関しては、その性質を自分に言い聞かせるべきだと言いました。妻や子供にキスをするとき、自分は死すべき者にキスをしているのだと自分に言いなさい、と彼は言いました。そうすれば、もし彼らがあなたから奪われても、それほど動揺しないでしょう。
これは最初は少し衝撃的に思えます。しかし、エピクテトスが教えているのは、私たちが人間に対して無関心であるべきだということではありません。むしろ、彼は2つのことを示唆しています。第一に、私たちは愛する人が無常であるという現実に直面するということ。そして第二に、まさにこの理由、つまり私たちのパートナーや子供が死ぬかもしれないという理由こそ、彼らがかけがえのない存在であることを定期的に思い起こすべきだということです。
ストア派によれば、私たちは死すべき運命を真剣に受け止めるべきです。しかし、死を予期してストレスを見出す代わりに、人生における思いやりと感謝を見出すべきなのです。
立ち止まって熟考せよ。相手の立場に立って考えれば、挑発や不運にうまく対処できる。
現代生活では、侮辱的な同僚から、混雑した電車の中で臭い食べ物を食べる無神経な地下鉄の乗客まで、日々の無数の苛立ちによって、怒りや欲求不満へと簡単に駆り立てられます。
ストア派は、これらの挑発に衝動的に反応しないように教えます。
侮辱や、混雑した地下鉄で背中をひじで押されることは、それ自体は無害です。そのような状況で害を受けるには、あなたの心がそれに反応し、自分は害を受けていると信じ込む必要があります。しかし、そのような挑発に対して「即座に」反応することを避ける練習をすれば、怒りや欲求不満、その他の情念への衝動を減らすことができます。
エピクテトスは、そのような状況に「反応する前に少し間を置く」べきだと言いました。もし彼が今日生きていれば、挑発されたときに、しばらく深呼吸をして、ブロックの周りを少し散歩することを勧めるだろうと想像できるでしょう。そうして初めて、冷静に挑発について考えることができるのです。
もう一つの有益な教訓は、「他者化」することです。何か腹立たしいことが自分に起こったとき、もしそれが他の誰かに起こった出来事だったら、私たちはそれをどう見るだろうかと考えてみてください。
例えば、もしあなたがグラスを割ってしまったら、特にお気に入りのものだったりすると、自分の不器用さに対して、ちょっとした悲しみや苛立ちを感じて反応するかもしれません。しかし、友人がグラスを割るのを見たら、「運が悪かったね、気にしないで」とすぐに言って、それ以上何も考えないかもしれません。他人の小さな不運に対する私たちの反応の仕方には教訓があります。私たちは自分自身の不運をもっと平静に受け入れるべきなのです。
だから、今度誰かに失礼なことをされて、内心で怒りが沸き起こり始めたら、少し立ち止まりましょう。自分の状況を振り返り、それを他人の不運という文脈の中に置いてみてください。そうすれば、人生の不運の中でも、より冷静さを保てることに気づくかもしれません。
より良い人生のために、本当に良い友情と良い会話に投資するよう心がけよ。
あなたには真の友人が何人いますか？ ソーシャルメディアでのつながりが盛んな時代において、「友達」という言葉はいくぶん曖昧に思えるかもしれません。
古代ギリシア人は幸運にも、私たちよりも豊かな語彙を持っており、哲学者アリストテレスは3つのタイプの友人について語りました。ストア派が重要だと見なしたのは、そのうちの1つだけです。
第一に、「有用性に基づく友情」。これは相互利益に基づく関係を意味します。あなたとお気に入りの美容師のことを考えてみてください。彼らは友人そのものではありませんが、仲良くし、お互いの人生についておしゃべりし、そしてもちろん、両者はその関係から利益を得ています。
第二に、「快楽に基づく友情」。飲み友達や、一緒にサッカーをする女友達を考えてみてください。私たちは彼らを友人と呼びますが、その関係は特に深い必要はなく、ただ「今ここ」でいくらかの快楽をもたらせばよいのです。
第三に、「善に基づく友情」。今日、私たちはこのカテゴリーの友人を、真の友人、あるいは最も親しい友人と呼ぶかもしれません。ビジネス上の関係や共通の趣味を支えとしなくても、性格的な親和性を見出せる人々のことです。
ストア派は、「善に基づく友情」だけが、真に友情と呼ばれるに値すると主張するでしょう。彼らは他の友情の重要性を否定はしませんが、それらを「優先されるが無差別なもの」に分類します。つまり、持っていることは完全に理にかなったことですが、人生の徳の側面ほど重要ではない、ということです。
ストア派はまた、友人と共にいる際のアドバイスもしていました。エピクテトスは、剣闘士やスポーツ、食べ物についてあまり語らず、人生における重要なことについてもっと語るべきだと主張しました。ええ、今日私たちは剣闘士についてはあまり話しませんが、スポーツスターや俳優、他のセレブについては多くの時間を費やして話します。エピクテトスにとって、そのような話題は陳腐で空虚なものでした。例えば善き人生の追求よりも、ビヨンセの最新アルバムについて話す方が簡単かもしれません。しかし、ストア派は簡単なことにはあまり関心がなく、やりがいがあり徳のあることを好みました。
ですから、試してみてください。時々、夕食や飲み物の席で、友人たちが興味を持ちそうな、あなたが読んだ何かに基づいた、より挑戦的なトピックについて会話を始めてみてください。時間が経つにつれて、あなたの夕食会や友情が、より充実したものになっていることに気づくかもしれません。
最終的なまとめ
本書の核心的なメッセージ：
ストア派は、私たちをより良い人生へと導くことができる。それは必ずしも容易ではない。道徳的美徳を優先するものは何であれ、そうである。しかし、自分がコントロールできることとできないことを受け入れ、美徳を持って行動することに集中し、自分の感情や経験を注意深く熟考することによって、私たちはより良い決断を下し、より徳のある人生を送ることができるのだ。
実践的なアドバイス：
眠る前に、その一日を振り返ること。
自宅で静かな場所を見つけ、眠る前にその一日を振り返りましょう。重要な出来事、つまり同僚との難しいやり取りや、パートナーに対する親切な瞬間などを考えてみてください。これらの瞬間から何を学びましたか？ 悪い習慣や悪徳に陥っていませんでしたか？ もっと配慮があれば、状況にもっとうまく対処できたでしょうか？ 正直な内省を毎日行うことは、あなたを善き人生へと導く助けとなるでしょう。
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さらに深く学ぶためのおすすめ：ウィリアム・B・アーバイン著『良い人生へのガイド』
あなたにとって最も大切なものは何ですか？ 追求する価値のある目標は何ですか？ 『良い人生へのガイド』（2009年）は、これらの重要な問いに取り組み、古代ストア派の人生哲学を通して読者を導き、現代社会でそれを実践する方法についてアドバイスを提供します。美徳と静けさの目標に焦点を当て、この本は私たちが人生の喜びを見つける方法を示してくれます。
