モラル・トライブス（2013年）は、人間が道徳的決定を下す方法をいかに学んできたかを示す一冊です。かつて人間は結束の固い部族として暮らしていましたが、今ではより複雑な社会を形成しています。私たちは中絶法から地球温暖化まであらゆることを議論し、解決策に合意できる日が来るのか疑問に思っています。本書の要約は、すべての人に利益をもたらす道徳的決定を下す最善の方法を示します。
この本から得られるもの：自分の道徳観を相対化し、より良い決断を下す方法
どこを見渡しても、何かしらの論争の的となる話題が燃え上がっています。政治はもはや思慮深い議論の場ではなくなり、対立者同士が自陣営こそ道徳的に優れていると確信して二極化しています。
しかし、状況は変えられます。私たちが道徳的地位をめぐって争う背景には、人類の進化の歴史があります。少しの努力と自覚があれば、対立する立場の人々も最終的に社会全体の利益と幸福につながる結論に到達できるのです。
以下の要約では、相互理解を妨げる障壁と、その傾向を克服するために何ができるのかを学びます。
この要約で学べるのは以下の通りです。
- 常識的道徳の衝突がなぜこれほど解決困難なのか
- 囚人のジレンマとは何か
- 脳が忙しいとき、なぜケーキがより魅力的に感じられるのか
集団間の協力は、しばしば自己利益や集団独自の道徳観によって損なわれる
世界は急速に変化していますが、人間の生物学的な本質はほとんど変わっていません。進化は私たちに集団内で協力する能力を与えましたが、残念ながら集団間で協力する能力はまだ不十分です。紛争の歴史がそれを物語っています。
相互利益につながる協力はさまざまな要因によって脅かされますが、最も明確な脅威は「共有地の悲劇」として知られるものです。
これは社会学の専門用語で、自己利益と集団利益の対立を指します。つまり「私」対「私たち／あなた」です。
アートが一人で西部を旅していると想像してください。前方の水飲み場に別の旅人の影が見えます。アートは見知らぬ人が武装しているかはわかりませんが、自分はピストルを持っています。二人は出会い、馬が水を飲む間、互いを値踏みします。
もしアートが利己的に考えるなら、見知らぬ人であるバドを撃っても失うものはほとんどありません。まず、アートが強盗に遭う可能性はなくなります。しかし、アートが今のところはバドを撃たないことにしたとしましょう。その後アートが居眠りしたとき、バドはアートのウイスキーに毒を盛ります。バドもまた強盗に遭うのを恐れているのです。アートが目を覚ますと、考えを変えてバドを撃ち殺します。そして何も知らずに毒入りのウイスキーを飲み干して死んでしまいます。もしアートとバドが自己利益を優先せず、協力的に行動していたら、どちらも死ぬことはなかったでしょう。
相互利益につながる協力への第二の脅威は「常識的道徳の悲劇」として知られています。今度は「私たち」対「彼ら」の問題です。つまり、ある集団が自分たちの価値観を別の集団の価値観に対立させるのです。
この心理の好例が、デンマークの政治新聞『ユランズ・ポステン』の事例です。預言者ムハンマドの視覚的描写を禁じるイスラムのハディースに対抗して、同紙は2005年にムハンマドを風刺する一連の漫画を掲載しました。背景となる社会的風潮も重要でした。当時、イスラムに関する見解をジャーナリストが自己検閲しているという議論が続いていたのです。
世界中のメディアがこの論争を追いました。まもなく、イスラム世界各地で暴力的な抗議活動が勃発しました。100人以上が命を落とし、シリア、レバノン、イランのデンマーク大使館が放火されました。
デンマークのジャーナリストとイスラム教徒という二つの集団は、それぞれが自分たちの常識的道徳だと考えるもののために戦っていました。ジャーナリストは検閲されていると感じることに我慢ならず、イスラム教徒は宗教を冒涜されたくなかったのです。しかし最終的な結果は対立でした。これが常識的道徳が悲劇を生む仕組みです。
囚人のジレンマは道徳原則の働きを理解する手がかりを与えてくれる
道徳の問題が持ち上がるとき、よく引用される有名な思考実験があります。それが「囚人のジレンマ」です。説明するために、再びアートとバドに登場してもらいましょう。
今回は、アートとバドはコンビを組んで銀行強盗を始めました。やがて保安官に逮捕されますが、保安官は二人の犯行を立証する十分な証拠を持っていません。確実な有罪判決を得るには、自白を引き出す必要があります。そこで強盗犯二人は別々にされ、道徳的なパズルを突きつけられます。アートが自白してバドが自白しなければ、アートは懲役1年、バドは10年。逆も同様です。しかし両方が自白すれば、それぞれ懲役8年。黙秘すれば？ それぞれ懲役2年です。
ここで当然の疑問が湧きます。アートとバドの意思決定を左右するのはどの道徳原則なのでしょうか？
まず、彼らの選択はおそらく二人の関係性に影響されます。
アートとバドが兄弟なら、自白して兄弟を裏切る傾向は大幅に低くなるでしょう。
同様に、銀行強盗として将来も成功するパートナーシップを築けると考えれば、黙秘することは確実に二人の利益になります。
しかし、見知らぬ者同士でお互いを気にかけなければ、自白する可能性ははるかに高くなります。結局のところ、自白すれば懲役1年か8年で済み、黙秘すれば2年か10年になるのですから。
相手が何をしようと、自白を選んだ方が最終的な結果は良くなります。つまり、最も可能性の高い結果は、二人とも懲役8年になるということです。
意思決定プロセスに影響を与えるもう一つの要因があります。将来の報復の可能性です。
例えば、アートはバドが自白したら殺すと脅すことができます。しかし、脅しが常に最善の戦略とは限りません。この場合、アートはバドに手を出すまで10年待たなければなりません。それに殺人はリスクの高い行為です。
今度は、二人が「口の堅い銀行強盗連盟」というカルテルの一員だと想像してください。各メンバーは厳格な沈黙の掟を守ることを誓います。協力しない者は他のメンバーから暴力的な報復を受けます。この場合、アートとバドがすぐに自白することはないでしょう。
功利主義は誰もが平等な幸福に値すると認める一方で、その過程で個人の権利を過小評価してしまう
自問してみてください。今日なぜ仕事に行ったのでしょうか？ おそらく給料のためでしょう。なぜお金が必要なのでしょうか？ 食べ物のためです。食べ物は？ 生き続けたいからです。なぜ生きるのでしょうか？ 友人や家族と時間を過ごし、幸せでいるためです。正確な順序がどうであれ、最終的に大切なのは幸福だということに気づくはずです。
ここで功利主義が道しるべになります。この哲学は、道徳的決定を下す際に最も重要な関心事は幸福であると考えます。
これをよりよく理解するために、もう一つの有名な思考実験「歩道橋のジレンマ」を見てみましょう。
暴走した列車が5人の鉄道作業員に向かっていると想像してください。衝突すれば彼らは死亡します。あなたは線路を見下ろす歩道橋の上に立っています。隣には大きなリュックサックを背負った男性がいます。5人の作業員を救う唯一の方法は、この重い荷物を背負った男性を下の線路に投げ落とすことだと気づきます。そうすれば彼は即死しますが、列車は止まり作業員は救われます。では、この男性を橋から突き落とすことは道徳的に許されるのでしょうか？
功利主義の原則によれば、あなたは彼を突き落とさなければなりません。すべての命は平等なので、1人の命を犠牲に5人のより大きな幸福を確保できるからです。
歩道橋のジレンマを演じてみると、功利主義の問題点がよくわかります。個人の権利をまったく重視していないのです。
なぜなら功利主義者は、最終的な結果がより大きな全体の幸福につながるなら、個人の幸福を無視しても構わないと考えるからです。
別の例を挙げましょう。人口の少数派が奴隷にされている社会に住んでいると想像してください。多数派がこの状況に満足していれば、彼らの全体的な幸福は奴隷にされた少数派の幸福を上回ります。功利主義的にはそれで問題ありませんが、道徳的には極めて疑わしいものです。
奴隷制は一部の人に富をもたらしますが、他の人には計り知れない苦痛をもたらします。プラス面とマイナス面を見るとき、道徳的なマイナス面を無視すべきではないことは明らかです。単純に一方を他方と天秤にかけることはできないのです。
道徳的決定に功利主義を用いる場合、その過程で個人の不可侵の権利を忘れてはいけません。多数派の幸福が数値的に大きいからといって、これらの権利が無視されてはならないのです。
道徳的思考には2つのモードがある：自動モードと手動モード
現代のカメラはテクノロジーの驚異です。写真家は自動のオート撮影モードを選ぶことも、手動設定でより細かく結果をコントロールすることもできます。これは道徳的思考の良いアナロジーです。私たちにも自動モードと手動モードの2つがあるのです。
研究者のババ・シヴとアレクサンダー・フェドリキンは1999年の実験でこれを証明しました。研究では、参加者は数字を記憶し、廊下を歩いて試験官にその数字を伝えるよう指示されました。
参加者の半数は2桁の数字を、残りの半数は7桁の数字を記憶するよう指示されました。明らかに後者のグループの方が認知的な負荷が大きくなります。
廊下では、被験者は2つのスナックのうち1つを選ぶよう指示されました。健康的な果物か、濃厚なチョコレートケーキ一切れかです。
結果、認知的負荷の高いグループはチョコレートケーキを選ぶ確率が50%高いことがわかりました。
これは彼らが自動モードにあったからです。つまり、直感と感情に導かれていたのです。
自動モードは、その瞬間に得られるものしか気にしません。この場合、ケーキの豊かな魅力には抗いがたいものがありました。自動モードは、遺伝子や文化的経験、試行錯誤によって形作られた蓄積された反応から構築されています。
手動モードは、一方で異なる働きをします。そこでは推論と思考が重要な役割を果たします。
制御された手動モードは短期的・長期的な利益を熟考します。シヴとフェドリキンの実験では、認知的負荷の低い参加者に、果物の方が体に良いことを思い出させたのです。
ここから得られる一般的な教訓は明確です。自動的思考はより多くの間違いを招きますが、意識的な心に過度の負担をかけずに素早い意思決定を可能にします。また、7桁の数字を記憶しなければならなかった参加者に見られたように、手動モードが忙しいときの代替手段として自動モードが機能するのです。
誰を助けるかは、その人とのつながりがどれだけ個人的に感じられるかに左右される
公園を歩いていると想像してください。500ドルもする高価な服を着ています。池で子どもが溺れているのに気づきます。理論的には、自分で飛び込めば簡単に子どもの命を救えますが、服は台無しになります。もちろん、これは実際には何のジレンマでもありません。毎回、服よりも子どもを選ぶはずです。
本当の問題は、そもそもなぜスーツにそれほどお金を使うことが道徳的に許容されるのかということです。考えてみてください。そのお金は慈善団体がさまざまなことに使えば、もっと多くの子どもたちを救えたはずです。
共感にもほぼ同じ力学が働いています。共感の強さは2つの要因、つまり物理的な距離と個人的なつながりによって決まることがわかっています。
著者と同僚のジェイ・ミューセンは、この関係をより詳しく調べるために実験を行いました。参加者は2つのシナリオを想像するよう指示されました。
最初のシナリオでは、ある国で休暇中に壊滅的な台風を経験することを想像するよう求められました。2番目のシナリオでは、その国に友人がいて、被災後の様子をライブの音声・映像で見せてくれる状況を想像しました。自分が物理的に現場にいることを想像した参加者の68%が道徳的に助ける義務があると答えたのに対し、ライブ映像のグループではわずか34%でした。
同じ現象は現実の出来事でも見られます。例えば1987年、テキサス州で18か月の女の子が井戸に落ちました。彼女は約60時間も閉じ込められていました。救出活動を支援するため、家族は見知らぬ人々から70万ドル以上の寄付を受け取りました。幸いにも、幼児は救急隊によって救出されました。
しかし興味深いのは、その寄付金があれば発展途上国で死にかけている何千人もの命を救えたはずだということです。なぜこの件にだけ寄付が集まったのでしょうか？
私たちは不安や罪悪感から助ける責任を感じますが、それはその出来事につながりを感じた場合に限られます。井戸に落ちた少女は、遠く離れた見知らぬ人々にとっても個人的に感じられたのです。
出来事とのつながりが弱いと、たとえ災害の規模がより大きくても、距離を感じるため行動する必要性をあまり感じません。
信念や価値観は権利や義務によって正当化されがちだが、実用的なアプローチの方がより示唆に富む
今日世界で最も激しい論争の一つが中絶をめぐるものです。
一般的に言って、中絶容認派と中絶反対派は、権利と義務という観点から自分たちの立場を正当化します。
中絶容認派は、中絶を女性の権利の一部とみなします。もちろん、女性は自分の身体について決定できるべきだというわけです。
同様に、中絶反対派はすべての生命を守る義務があるため中絶に反対すると主張します。
したがって、この二つの主張はまったく異なる概念に基づいています。結果として、両者が議論できる唯一の共通点は、生命が実際にいつ始まるのかという問題だけになります。
中絶反対派の議論は、中絶によって終わらされる人間の生命の可能性に焦点を当てます。多くの中絶反対派にとって、人としての生命は受胎、つまり精子と卵子が融合した瞬間に始まります。
一方、中絶容認派は、生命は受胎時に始まるのではなく、胎児が基本的な意識を持つとき、つまり自分の身体を認識し痛みを感じることができるときに始まると考えます。しかし、生命がいつ始まるかに焦点を当てても、初期中絶が道徳的に正当化されるのか否か、その理由という問いには実際には答えていません。
この場合、功利主義はこの論争に実用的なアプローチを提供できます。
生命がいつ始まるかを心配する代わりに、道徳的な問いを立てるべきです。例えば、中絶を禁止することは社会全体にプラスの影響を与えるのか、それともマイナスの影響を与えるのか。
中絶が違法になったら、何が起こるでしょうか？ おそらく人々は、それが人生の満足のいく部分であるにもかかわらず、性行動を変えるでしょう。さらに、一部の女性は違法な中絶を求めたり、海外で中絶を受けようとしたりするかもしれません。それは危険を伴います。そして最後に、精神的にも経済的にも適切に養育できる立場にない女性が赤ちゃんを産むことになるかもしれません。
一方で、中絶がなければより多くの赤ちゃんが生まれます。彼らも幸福を経験できるため、厳密には世界全体の幸福が増えることになります。しかし同じ論理で言えば、赤ちゃんの誕生を妨げる避妊や禁欲も禁止すべきではないでしょうか？ 実際、大人の道徳的義務はできるだけ多くの幸せな赤ちゃんを産むことになるのでしょうか？ これはあまりにも過酷な要求に思えます。
また、中絶の可能性があることで有害な性行為、例えばまだ準備のできていない十代の若者の性行為が増えると主張することもできます。しかし、中絶を禁止することが実際に有害な性行為を減らすかどうかは明らかではありません。なぜなら、より成熟していて自分の選択に注意深い十代の若者ほど、性的に活発である可能性が高いと推測されるからです。
この推論に基づけば、中絶容認派の方がはるかに強力な根拠を持っているように思えます。合法的な中絶の可能性が社会全体の幸福を最大化するからです。
このような大きな論争は、中絶、法律、税金、医療、死刑、同性婚、銃規制、移民政策など、私たちの周りで絶えず渦巻いています。道徳心理学をよりよく理解することは、こうした困難な論争でさえ前進する助けになります。
まとめ
この要約の要点：
人類の道徳感覚は進化と文化的経験の上に築かれています。私たちは周囲の状況に対して、よく考えずに自動的に反応することが多いものです。しかし道徳的ジレンマに直面したとき、それでは最善の結果にはつながりません。自己利益を優先すると、協力する場合よりも悪い結果を招き、共有地の悲劇をもたらします。だからこそ、特に論争の的となる影響力の大きいテーマについては、慎重な道徳的推論が必要なのです。
実践的なアドバイス：
自分の無知と向き合い、他の人にも同じように促しましょう。
地球温暖化や医療制度のような、現実世界の論争を呼ぶ道徳的問題は非常に複雑です。にもかかわらず、人々は基礎を理解していなくても、これらのテーマについて強い意見を持ち続けることがよくあります。あなたもその一人ではないでしょうか？ 特定の政策に反対する理由を自分自身に説明してみてください。うまくいかないなら、その問題についての自分の無知を認めましょう。そうすることで、むしろ他人の見解に対してより受容的になれるかもしれません。
ご意見はありますか？
この要約の内容についてのご感想をぜひお聞かせください。本書のタイトルを件名にして、ご意見をお寄せください。
次に読むべき本：イアン・ブレマー著『Us vs. Them』
今お読みいただいた要約では、私たちが自分たち（Us）を、共通点のない集団（Them）と戦う存在として描かずにはいられないことを学びました。また、それらの問題を克服し、社会全体のためにより良い道徳的決定を下す方法も学びました。
しかし、イアン・ブレマーの『Us vs. Them』（2018年）は、アメリカ、中国、ベネズエラ、トルコなど多くの国で、不満を抱える市民が簡単な解決策を約束するポピュリスト政治家に魅了されている現状を示しています。『Us vs. Them』は、この傾向の背景だけでなく、将来これらの欺瞞的なポピュリストに立ち向かうために何ができるかを示しています。
