『汚穢と禁忌』（1966年）は、何を純粋で神聖とみなし、何を不浄で場違いとみなすかによって、さまざまな社会や宗教を理解するための枠組みを提示する。文化は経験、価値観、世界観を二項対立のカテゴリーに整理する。すなわち、あるものは「汚れている」からそこに属さず、あるものは純粋または神聖である、というように。ときには、何か――あるいは誰か――がその両方またはどちらでもないこともある。他の文化がこれらの区別をどのように行っているかを見ることで、自分自身の文化がどのように組織化されているかに、より気づくことができる。
はじめに：「汚れ」と「聖なるもの」の認識が世界観をどう形づくるか
夕食のために席についたとしましょう。食べ始めようとしたちょうどそのとき、一日の庭仕事で泥だらけになった長靴が、台所のテーブルにドサッと置かれます。うわ、気持ち悪い。でも、ちょっと待ってください。
長靴そのものが汚れていると言えるでしょうか？ それとも、ただあるべき場所にないだけでしょうか？ 靴についた土は台所では汚れかもしれませんが、それが庭にあって大切なシャクナゲを育てているとしたら、それでも汚れていると思うでしょうか。1966年の古典的名著『汚穢と禁忌』で、著者のメアリー・ダグラスは、物体や行為が文脈に関係なく不浄であるという考え方に疑問を投げかけます。彼女はその逆を提案します。経験を「汚れ」と「純粋」のようなカテゴリーに分類することで、文化はそれ以外では混沌とした経験から秩序を生み出すことができるのです。
汚れとタブーはこれらのカテゴリーを分離させ、その区別を徹底することが社会を結びつけます。何か、あるいは誰かがこの秩序を脅かすとき、それは危険な存在になります。本稿では、ダグラスがこの考え方をどのように拡張して、西洋の初期の文化人類学者たちが自分たち以外の宗教や文化について書いてきた方法を説明し、批判しているかを見ていきます。これらの著述家たちは、しばしば特定の文化が他の文化よりも優れており「より進化している」と示そうとしていました。そして予想されるように、たいてい一方的な偏見がありました。西洋社会でより一般的な大規模宗教――多くの場合、主にユダヤ・キリスト教――の信者は優れており、公正な学術研究の対象に値すると特徴づけられました。一方、非西洋の、時に文字を持たない社会における小規模宗教の信者は劣っているとみなされ、注目に値しないとされたのです。
ダグラスにとって、これらの分類は問題です。しかし彼女は、文化と経験を解釈する別の方法を提供します。汚れと純粋性の概念を社会間で比較するシステムです。ある文化を別の文化のレンズを通して見るということは、常にどちらかが場違いに見えることを意味します。ある文化がそれ自身の文脈で何を汚れやタブーと考えるかを学ぶことで、その文化の人々が人生をどのように経験しているかについて、より深い洞察を得ることができます。見ていくように、これらの考え方は、社会が何をまたは誰を神聖または聖なるものと決めるか、そして異なる文化が曖昧さ――つまり不浄でも神聖でもないどちらのカテゴリーにも当てはまらない人々や儀式――にどう対処するかに密接に関連しています。幼少期を思い出してみてください。
汚れの何がそんなに問題なのか？
何か悪いことが起きるのを避けるために、どうすべきか警告されたことはありますか？ おそらく、そんなミクロなタブーを言い聞かされたでしょう。たとえば、ほうれん草やブロッコリーを十分に食べないと、大きく強く育たないとか。あるいは、時間どおりに寝ないと、どんなに空想的で非現実的であれ、何か大災害が起きると言われたかもしれません。
これらの警告にはそれぞれ危険、リスクが伴います。ルールを破った場合の結果があなたの行動に影響を与え、社会の中で何が正しく何が不適切かを考えさせます。言い換えれば、幼い頃から何が不浄かを学ぶのです。では、こうした大騒ぎの理由は何でしょうか？ その説明によれば、ある共同体が特定の考えや物体を汚れている、あるいはタブーであると認識することにコミットすれば、その共同体は生存する可能性が高まるというのです。同じ一連の危険を認識することで、成員は結束し、統一された経験を持つことができます。
ダグラスは汚れを「場違いな物質」と定義します。しかし、そうした判断の仕方は決して普遍的ではありません。結局のところ、汚れは相対的なものであり、彼女が書くように「見る人の目の中に」のみ存在するのです。言い換えれば、その不浄さはその場所と、私たちが学んだルールに照らしてそれが適切かどうかに依存します――台所のテーブルに置かれた泥だらけの長靴のように。あれを気持ち悪いと思ったなら、おそらくどこかの時点で、食事中に泥まみれの靴はテーブルに置くべきではないと学んだのでしょう。私たちが何かを汚れていると考えるとき、それはあなたが知っていて愛するルールと秩序への脅威、つまり危険なのです。
しかし、それぞれの社会は独自の小宇宙であり、その慣習のセットを持っています。たとえその慣習が外部の要因に影響を受けることがあるとしても。ある場所では、手で食べることは無礼または非衛生的だと見なされるかもしれません。「手を食べ物に入れるべきではない」と言うかもしれません。他の場所ではそれが普通で、カトラリーで食べることは変わっていると見なされます。しかし、衛生ガイドラインよりもはるかに大きなタブーが、特に道徳や精神性に関して、共同体の成員が行動パターンに従い社会秩序を維持するのを確実にする上で、より重要な役割を果たすことがよくあります。
さて、これらの制限はさまざまな文化において多様な形で現れます。食事制限、魔術や近親相姦への警告、病気を治すための儀式などです。以下のセクションでは、そのいくつかと、それらをどのように解釈すべきかについてのダグラスの提言を紹介します。ここからは、本書でおそらく最も批判的な注目を集めてきた例に飛び込みましょう。
反芻すること
ただし、このセクションの最後に触れる注意点があることを覚えておいてください。準備はいいですか？ 今回の主役は……豚です。農場に住み、おかしな鳴き声を上げる――よく知っている動物です。
しかし、豚が純粋性と何の関係があるのでしょうか？ 旧約聖書のレビ記第11章には、古代ユダヤ教の信者が守るべき多くの食事規定が記されています。たとえば、牛、羊、山羊は食べてもよいが、ラクダ、岩アナグマ、カバは不浄――忌むべきものとされています。ダグラスはこうした制限の説明に疑問を投げかけます。特に彼女は、豚肉を避けるという命令に注目します。聖書のこの書によれば、豚は「ひづめが分かれている」が「反芻しない」ため不浄とされています。反芻とは、動物が食べ物を部分的に消化し、それを口に戻し、もう一度噛んでから飲み込むことです。
食欲をそそる話でしょう？ 牛、羊、山羊は反芻しますが、豚はしません。この食事ガイドラインの起源は何世紀にもわたって広く議論されてきました。もともとは衛生と健康の問題だったと言う人もいます――豚は時に両面でリスクがありました。以前にバリエーションを聞いたことがあるかもしれません。たとえば、豚は特定の病気を運んでいたとか、ユダヤ教やイスラム教などで豚肉を食べないのは、現在の中東の暑い気候による安全上の問題だったとか。この考え方は、衛生と生理学によって儀式を説明しようとするものです。
これは医療唯物論として知られており、ダグラスはそれを断固として拒否します。彼女はまた、そうした儀式的信念はまったく恣意的で、文化の不浄観とは無関係だという、もう一つの一般的な解釈も退けます。むしろ彼女は、豚肉を食べないという教えは、精神的に純粋で聖性を達成するという古代ユダヤ人の目標の、はるかに外面的で身体的な表現だと書いています。レビ記の各節では「あなたがたは聖なる者となれ。わたしが聖なる者だからである」という言葉が繰り返されているため、これらの食物や行動を制限することで、人は聖なる者に――少なくとも神に近づくことができるのです。ここで、「聖なる」という言葉についての面白い事実を挟みましょう。こうした食事規定のような聖なる規則は、分離の方法でもあります。つまり、汚れと純粋さを分ける、と言えるでしょう。
ラテン語で聖なるを意味するsacerは、制限という感覚と関連しています。同様に、ヘブライ語で聖なるを意味する語根k-d-shも、分離または何かを別にすることと関連しています。神学者ロナルド・ノックスの版などレビ記の一部の翻訳では、「be holy, for I am holy」という句は「わたしは分離されており、あなたがたもわたしのように分離されなければならない」とさえ訳されています。最後に、このセクションの冒頭で約束した通り、このセクション全体への注意点があります。それは『汚穢と禁忌』の初版から約40年後に示されたものです。2002年版の序文で、ダグラスは、なぜ豚が食べられず牛、羊、山羊が食べられるのかという解釈にいくつかの誤りがあったことを告白しています。彼女が挙げた3つの主な誤りのうち、最も大きなものは、理性的で慈悲深い神がそもそもいわゆる忌むべき生き物を創造するはずだという前提を置いたことでした。
「原始的」と「近代的」を問い直す
先に進む前に、用語について簡単に注記します。ダグラスは「近代的」と「原始的」という言葉を使います。これは、特に19世紀から20世紀初頭を通じて、初期の人類学者や宗教学者たちが、より「進んだ」文化や信念体系とより「遅れた」ものを表現するために使ってきたのと同じ言葉です。こうした先人たちは、原始的社会は恐怖に従って生きてきたのに対し、近代的社会はより科学と合理的思考に基づいていると主張する傾向があります。1960年代に執筆したダグラスは、この以前の用法と定義を批判していますが、同じ用語を使うこと自体は擁護しています。
彼女は後に、これは人種差別に基づいて外国の文化や宗教を信用しない、あるいは見下す方法だったと書いています。彼女はまた、別の説明も提案しています。原始的文化は、個人の経験を解釈しようとする試みを中心にしています。各個人は宇宙の力――四大元素など――と密接な関係を持っています。誰かが何かをしたり経験したりするとき、その人は宇宙と直接相互作用しています。今日ボツワナ共和国と呼ばれている場所に住む!クン・ブッシュマンの例を見てみましょう。!クンの人々は、N!owと呼ばれる力を放出することで天気に影響を与えられると信じています。これは、狩人が狩ったばかりの動物に似せた化粧のようなものを身につけるときに起こります。気象は、狩人と狩られた獲物の複雑な組み合わせに応じて絶えず変化します。
曖昧さ：神聖であり不浄でもあるとき
一部の文化では、不浄と神聖の境界があいまいになり、汚染されます。コンゴ民主共和国の旧州、カサイ・オクシデンタルに住むレレ人の食事制限を見てみましょう。レレ人が何を食べるべきで何を食べるべきでないかは、大部分は非常に明確に定められています。動物の特定の部分は男性だけが食べられ、他の部分は女性だけ、さらに別の部分は子どもまたは妊婦のためにあります。
特定の動物は誰にとっても完全に立ち入り禁止です。ここまではいいでしょう。しかし、曖昧な地位を持つ動物になると、話は面白くなってきます。ムササビは鳥でもなく完全に地上の動物でもないので、大人は避けるべきとされていますが、子どもが食べてもまあ大丈夫なようです。そうしても危険も罰もありません。ただ勧めないというだけです。レレのコミュニティで曖昧な地位を持つもう一つの動物は、センザンコウ、別名ウロコアリクイです。
センザンコウは、レレ文化の典型的なカテゴリーをさらに超えています。その名前が示すように、センザンコウは魚のそれに似た鱗を持っています。しかし――ここが重要なのですが――魚とは異なり、木に登ることができます。他のほとんどの鱗のある生き物とも違って、センザンコウは一度に一匹ずつ出産し、子を育てます。レレの人々にとって、センザンコウは特別です。それは双子を出産する人間の動物版なのです。
センザンコウと双子の親は、ともに豊穣の源であると信じられています。これはレレ人の正式な儀式に見ることができます。異常とみなされ一般的に避けられるムササビとは異なり、センザンコウは特別な地位を持っています。レレのコミュニティの成員が儀式の一環としてセンザンコウの肉を食べるとき、彼らはその豊穣を受け取ると考えられています。
ここでは、この中間状態は欠点ではありません。それは力を象徴しています。センザンコウは、普段の食事のためのものではないという点では不浄です。しかし、将来の世代を生み出すコミュニティの存続に重要な役割を果たすという点では、神聖でもあるのです。
魔女と魔法使い：型にはまらない人々
さて、すべての文化が曖昧さの事例を崇拝するわけではありません。特定の人間は社会の典型的なパターンの外側に存在しています。彼らはダグラスが言うところの限界的状態にあります。基本的に、彼らのコミュニティの人々は、これらの限界的状態の人々が属するのか属さないのか、不浄なのか純粋なのかを説明できません。
そのため彼らは危険に見えます。文化とその異常な地位の理由によって、これらの人々は頻繁に魔女や魔法使いと見なされます。胎児もまた、文化が彼らの存在を生きているのかまだ生きていないのか説明できないとき、限界的状態にあると見なされることがよくあります。レレ人のムササビやセンザンコウのように、これはいくつかの方向に展開する可能性があります。一方で、限界的状態にある人々は、避けるべき脅威と見なされることがあります。彼ら自身が危険ではないかもしれませんが、コミュニティは彼らが恐怖や不運を引き寄せると考えるかもしれません。
あるいは、彼らはその行動を通じて世界に邪悪な力を放出すると信じられているかもしれません。たとえば、邪視の恐怖を考えてみてください。これは多くの文化や宗教に存在し、被害者に何らかの霊的呪いをかけると考えられています。また、誰かが魔法の力を持っていると疑われる場合、呪文や呪い、あるいは有害な結果をもたらす他の力をかける能力など、外的な悪の象徴を生み出すことを恐れられるかもしれません。特定の社会では、魔術と妖術を区別しています。妖術を行うと考えられる人々は、その力を善にも悪にも使うことができました。たとえば中央アフリカでは、妖術は時に医療に使われます。
一部の文化では、高められた霊的力を持つ人々を、コミュニティ内での権威ある地位と、成員を祝福したり呪ったりする力を与えることで認めることさえあります。ヨーロッパの歴史では、ジャンヌ・ダルクはいくつかの理由で限界的状態にあったと考えられるかもしれません。彼女は鎧と男性の服を身につけた女性でした。戦いに参加しました。魔術の罪に問われました。そして農民として生まれながら、神の啓示を受けたと主張しました。現代の限界的状態の人々の例として、ダグラスは元受刑者や精神病院の元入院患者を挙げています。
一般に、社会はこれらの人々を不寛容で疑い深い態度で見ます。彼らは場違いに見えるため、危険を表しています。汚れとは場違いな物質です。何が不浄で何が純粋または神聖かを決めることで、社会は世界をカテゴリーに分類します。
まとめ
これは、これらのパターンに従って経験を理解し解釈する方法であり、コミュニティ内での秩序を確立し維持する方法でもあります。すべての文化がこれを異なる方法で行っています。彼らの規則と儀式は、何が属し、何が――あるいは誰が――危険かを決めるのに役立ちます。限界的状態にある人々はどちらのカテゴリーにも当てはまらず、文化が彼らをどう扱うかはさまざまです。
