『ドミニオン』（2021年刊）は、キリスト教が西洋の精神形成に与えた影響を壮大なスケールで描き出す一冊です。古代におけるその起源から20世紀のポップソングに至るまで、三千年にわたるキリスト教思想の劇的な発展の軌跡を辿ります。
この本の概要：キリスト教と世界が、いかに共に進化してきたか、その壮大なドラマ。
イエスが神の子であると信じるかどうかは別として、キリスト教はおそらく何らかの形であなたの人生に触れているはずです。この宗教は世界を形作る上で、信じられないほどの力を発揮してきました。これからご紹介するのは、キリスト教的価値観が芽生えた古代のるつぼの中へ深く分け入り、そこからローマ帝国の崩壊、宗教改革、そしてヨーロッパの植民地主義を通過する旅です。
旅の終わりは20世紀後半、ビートルズやマーティン・ルーサー・キング・ジュニアと共に迎えます。そして、なぜキリスト教が時代を超えて意味を持ち続けるのかを理解するでしょう。この要約で学べること：
- 磔刑を発明した文化とは？
- ガリレオが宇宙の研究ゆえに自宅軟禁を言い渡された理由
- ヒトラーがキリスト教に対する考えを変えた理由
ペルシャ、ギリシャ、ローマ、ユダヤの思想が、キリスト教誕生の土壌を築いた。
古代の国際関係において、アテナイ人とペルシャ人の間には良い感情はまったくありませんでした。アテナイ人は、ペルシャ人を残忍で血に飢えた野蛮人と見なしていました。彼らが特に恐れおののいたのは、ペルシャの処刑方法、とりわけ磔刑という陰惨な慣習でした。罪人は杭に固定され、手足に釘を打ち込まれ、群衆が野次を飛ばす中で息絶えるまで放置されるのです。
この種の刑罰を認可したペルシャ王は、自分には神から正義を行う使命が与えられていると信じていました。ペルシャの信仰体系によれば、誰もが選択を迫られていました。人々は真実と虚偽、闇と光のどちらかを選ぶことができたのです。誤った選択をした者を罰するのは王の役目でした。アテナイ人はこのような政治の手法を不快に感じました。アテナイでは、不快感を与えないように努めるのは全市民の責任でした。
紀元前4世紀に著作を残したアリストテレスによれば、正義で普遍的な神の精神から、優雅な秩序が滝のように流れ出ていました。人間は他の種より優れており、男性は女性より優れており、いわゆる野蛮人は奴隷としてギリシャ人に仕えることだけに適している、という秩序です。ローマはギリシャ思想を基盤としてその力を築きました。ストア派として知られるようになる初期のローマ哲学者たちは、天の秩序は数学的な現象によって支配されていると信じていました。そこから導き出されたのは、地上のすべての人、つまり男性も女性も、主人も奴隷も、これらの現象を観察でき、したがって善悪を判断できる、ということでした。さらに、すべての人の内には神聖な火の粉が宿っているとも考えました。
その火の粉こそが良心でした。しかし、ローマ帝国の一部を形成していたある民族は特異な存在でした。ユダヤ人です。彼らは唯一の神だけを崇拝し、神との関係は個人的なものでした。シナイ山でモーセに与えられた十戒により、神はユダヤ人と契約を結びました。「掟に従いなさい、さすれば罰を免れるかもしれない」。ユダヤ教を存続させたのはこの契約でした。
しかし、ユダヤ人にも変化が訪れようとしていました。エルサレム周辺のローマ植民地で、危険なカルトが発生していたのです。イエスという遍歴者の弟子たちは、指導者である彼が残酷な磔刑に処せられたにもかかわらず、彼が神の子であり、死後天国に昇ったと信じていました。西暦19年、パウロというユダヤ人学者はこのカルトを根絶することに熱心でした。やがて自らがその使徒の一人になるとは、夢にも思わずに。
パウロは、衰退するローマ社会への対抗軸となる形で、イエスの物語を解釈した。
パウロはダマスカスへ向かう途中、突然まばゆい光を見ました。彼にとって、それは唯一の意味しか持ち得ませんでした。イエスがまさに神の子であるというしるしです。パウロは、新しい宗教を宣伝することの危険や体罰さえも顧みず、その知らせを広めることに残りの人生を捧げました。唯一重要なのは愛だと、パウロは地中海周辺の都市の学者たちに何度も何度も書き送りました。
ただキリストの物語を信じさえすればよかったのです。これは、正しい家系に生まれることや、正しい学校で学ぶことより重要でした。神の子が奴隷の本質を身にまとい、屈辱的で耐え難い死を耐え忍ぶことによって、誰もが贖われうることを示したのだ、とパウロは論じました。パウロが推進した新たな宗教は、その信者に魅力的な新たな自己認識を与えました。それは、兵士、船乗り、哲学者、商人が混在する国際都市、例えばコリントのような場所で特に効果的に機能しました。パウロはキリスト教の第一の伝道者であり、彼の信念は教義となりました。
その信念の中心にあったのは、彼のユダヤ教的な道徳観、ギリシャ哲学の教養、そしてストア派の良心の概念への敬意でした。パウロは、ローマ皇帝ネロが実の母親を殺害し、妊娠中の妻を殴り殺すなど多くの犯罪を犯した、その放埒な振る舞いに恐怖しました。嫌悪感は相互的でした。ローマ大火の後、ネロはキリスト教会に責任を負わせました。パウロを含む多くのキリスト教徒が死刑を宣告されたのです。こうして血塗られた新たな時代が始まりました。
エルサレムでは数千人が反乱を起こしました。ローマ人は彼らを虐殺しましたが、それでもキリスト教徒たちは自らの信仰に固執しました。彼らはパウロの教えやイエスの生涯に関する彼の報告を書き写し、広めました。福音書は新たな種類の英雄を描き出しました。奴隷と神が混ざり合った存在であり、その死は生々しく陰惨な詳細とともに語られました。これらの文書は新約聖書となりました。しかし、キリスト教徒がスケープゴートにされたのは、古代ローマだけではありませんでした。
イエスの誕生から約2世紀後、現在のフランスにあたる地域での虐殺は特に壊滅的でした。ローマ人はキリスト教徒を狩り集め、円形闘技場に引き立て、群衆の娯楽のために拷問にかけました。しかし、自らの運命を受け入れたイエスの姿に勇気づけられ、苦痛や死から逃げる者はほとんどいませんでした。硬質な気概と決断力を重んじるローマ人は、激しく動揺しました。社会の滓と見なされていたキリスト教徒が、どうしてそのような美徳を主張できるのか？ 古き世界は急速に色褪せつつあるように見えました。
ローマ皇帝コンスタンティヌスがキリスト教に改宗すると、宗教は官僚機構の装いをまとい始めた。
一方、エジプトの古代都市アレクサンドリアでは、ユダヤ思想とギリシャ思想が交流できるような世界観をキリスト教が構築しつつありました。学者オリゲネスはギリシャ語で執筆し、ユダヤ教の聖典を「旧約聖書」として、ユダヤ教徒だけでなくキリスト教徒によっても崇められるべきだと主張しました。またオリゲネスは、キリスト教徒はイエスを礼拝しているのになぜ神は唯一であると言えるのか、という重要な問題も研究しました。彼は神の唯一性は、父と子と聖霊という三位一体にあると論じました。
オリゲネスは最終的にその信仰ゆえに死刑に処されました。しかし彼は死ぬ前に、ローマ人自身もキリストのために獲得できたらどうなるだろうかと考えました。彼にとってそれは想像もできない、奇跡のようなことでした。しかしわずか一世紀後の西暦312年、コンスタンティヌス帝がキリスト教に改宗します。コンスタンティヌスは同時代の誰よりも権力を持つキリスト教徒でしたが、キリスト教学者たちを悩ませる論争に困惑していました。イエスが死すべき存在かという哲学的な問いから、キリスト教徒が従うべき儀式のような実際的な問題まで、多岐にわたっていました。
西暦325年、コンスタンティヌスはニカイアに宗教学者たちを召集しました。彼はこうした問題などを、一度きっぱりと解決させたかったのです。その結果は、神学的なもの（父と子は一体であるとの決定）と、管理的なものの両方をもたらしました。この会議はキリスト教の信仰とローマの官僚機構とを融合させたのです。キリスト教が定着する以前、慈善の概念は軽蔑されていました。憐れみは弱者や愚か者のものだったのです。
しかしキリスト教徒は慈善を信仰の柱と見なしました。4世紀には、初期の社会保障や福祉制度が出現し始めます。裕福なキリスト教徒にとって、これらの制度は切実な問いへの答えを提供しました。キリスト自身がこれほど無私であったのに、裕福であることは許されるのか？ この矛盾を乗り越えるため、彼らは貧しい人々に慈善を施すために富が必要なのだと自分に言い聞かせました。彼らの周辺では世界秩序が揺らいでいました。永遠の都ローマ自体が攻撃にさらされていたのです。
410年、中央ヨーロッパのゲルマン系民族であるゴート族がローマを略奪しました。無秩序が広がり、その後数十年のうちに新たな権力構造が出現します。今や西ヨーロッパは戦争領主と聖職者によって統治されました。彼らに共通することが一つあるとすれば、それは金銭でした。
そして裕福であれば、自分の富が神からの贈り物だと信じることは助けになりました。もはや聖性は権力者が憧れるものではなく、権力の源泉そのものとなったのです。
キリスト教が勢力を固めるにつれ、キリスト教徒は他者を悪と見なし、暴力性を増していった。
西暦5世紀の終わりまでには、ヨーロッパの最も深く辺鄙な田舎でしか、古い宗教を実践する人々を見つけることはできなくなっていました。キリスト教徒は、こうした異教やカルト、そしてますますユダヤ教の中にも、闇と悪を見ました。この悪には顔がありました。サタンと呼ばれる新たな力です。異教の最後の名残りを根絶するため、ローマで勢力を増す教皇庁の支持を得た修道院や女子修道院がヨーロッパの辺境に設立されました。
悪と戦いたい、そして罪を告白して神の恩寵を取り戻したい、という二つの情熱に惹かれて、男女がそこに群がりました。何世紀にもわたり、キリスト教徒はユダヤ人がイエスを神の子として受け入れないことに苛立ってきました。しかし今や、宇宙的な力が働いていると考えるようになった彼らは、ユダヤ人を、そして実際すべての非キリスト教徒を、存在そのものを脅かす脅威と見なし始めました。若い宗教と軍事力を備えたイスラム教徒もまた、脅威でした。アラブの戦士集団が中東と南ヨーロッパで勝利の進軍を始めると、キリスト教指導者たちにとっては一層、身を固めることが不可欠に思われました。その答えは強制改宗でした。
この十字軍的な運動を引き継いだのは、ヨーロッパが生んだ最も偉大な戦争指導者、シャルルマーニュ（カール大帝）でした。彼はカトリック教会と手を結び、西暦800年、ローマ教皇から神聖ローマ皇帝の称号を受け入れました。しかしシャルルマーニュは、異教徒を単に説得して改宗させるだけでは終わりませんでした。彼の軍隊は何万人もの異教徒を殺害し、残りの者たちはより自発的に服従しました。シャルルマーニュは、洗礼の後には教育を施すべきだという考えに基づいて戦略を立てました。ヨーロッパ中で、司祭たちが宗教的知識だけでなく、世俗的知識までも含めたあらゆる知識の担い手となったのです。
シャルルマーニュのキャンペーンは並外れて成功しました。わずか数世代のうちに、かつては剣で改宗させられた先祖を持つ元野蛮人、オットー大帝が、略奪を繰り返す異教徒のハンガリー人の一団を打ち破りました。オットーはキリスト教徒のヨーロッパを略奪から救い、その報酬として神聖ローマ皇帝の称号を得ました。ヨーロッパはゆっくりと、痛みを伴いながら、キリスト教化されていったのです。
グレゴリウス7世のもと、教皇庁は自らを道徳の究極の審判者へと作り変えた。
教皇庁は権力の強化を望み、計画を必要としていました。教皇グレゴリウス7世は、邪悪で、かつ極めて効果的な策略を考案しました。彼は異端者、あるいは異端の疑いのある者を火あぶりにできると定めたのです。彼の手先たちは活動を開始し、間もなく驚異的な数のヨーロッパ人が火刑に処されました。
ヨーロッパ中で、その処刑を目撃した人々は、教会に疑問を呈するのはおそらく賢明ではないと判断しました。神学者としてのグレゴリウス7世は冷酷でした。しかし彼は抜け目のない政治家でもありました。彼は教会を国家の政治統治から分離し、キリスト教国の支配者たちは今や自由に自らの政治的决定を下せるようになりました。しかし教会の権力は衰えませんでした。世界は今や改革されたのです。
それは教皇の純粋性の概念に従う世界でした。不服従はほとんど考えられないことでした。グレゴリウス7世は教会を世俗国家から分離し、事実上、それを汎ヨーロッパ的な超国家へと変貌させました。教皇は今や究極の権威者でした。王から貧者に至るまで、すべてのキリスト教徒が彼の裁定に従うべき存在となったのです。グレゴリウスはまた、司祭は独身であるべきだと布告しました。
彼は聖職者が女性の肉体という誘惑を断つことを望みました。しかし、それは女性をどこに位置づけることになるのでしょうか？ 教皇庁はアリストテレスの思想に触発され、女性を劣ったものと見なしていました。女性の役割は男性に従属することでした。キリスト教世界全体で、女性の法的・政治的立場は徐々に悪化していきました。無垢で完全な聖母マリアは、自然な本能に従う俗世の女性たちと鋭い対照をなしていました。男性の性的欲求もまた、悔い改めるべきものとなったのです。
セクシュアリティは今や罪深いものとされました。教会は結婚を、性行為が許される唯一の場として再定義し、結婚を認可できる唯一の機関として自らを位置づけました。これは教会法上の勝利だけではなく、巧妙な政治的動きでもありました。司教たちは、伝統的に結婚を同盟強化のために利用してきた家族や氏族から権力を奪い取ったのです。これらの政策の一部が不評だったとしても、ほとんど驚くにはあたりません。そして、ヨーロッパ人がそれに対して行動を起こすまで、長くはかかりませんでした。
15世紀には教皇庁に新たな挑戦が訪れたが、バチカンはその都度、残忍に粉砕した。
ヨーロッパの多くは、教皇庁自体が改革を必要としていると考えていました。地上の物事をそれほど良くしているようには見えなかったのです。疫病と戦争が大陸を荒廃させ、オスマントルコがヨーロッパ東部国境に迫っていました。一方、スペインでは、クリストファー・コロンブスというイタリア人が、イサベル女王とフェルナンド王に提案をしていました。
彼は自分の探検、すなわちインドへのより短い航路を発見する遠征に資金を提供するよう彼らに求めました。その利益は、コロンブスが約束したところによれば、神聖な大義、すなわちエルサレムをアラブの支配から奪還するために使われることになっていました。王と女王は納得しました。そして1492年、コロンブスは出航しました。もちろん、コロンブスはインドへの新しい海路を見つけはしませんでした。しかし彼は、ヨーロッパ人にとってはまったく新しい世界そのものを発見したのです。
その新世界とその住民は、キリスト教への改宗の機が熟していました。例えば、スペインの征服者エルナン・コルテスは、自らをもう一人のモーセだと考えていました。古代の預言者はユダヤ人をエジプトでの奴隷状態から導き出しました。コルテスは、自分は野蛮人を救済へ導いているのだと考えました。しかし実際には、彼はカール大帝に近い存在でした。コルテスはアステカの住民を虐殺し、裕福な都市テノチティトランの神殿を破壊しました。生き残ったアステカ人は奴隷にされました。
この征服事業の残酷な皮肉は見過ごされませんでした。世界中の多くのキリスト教徒は、本当に征服を推進しているのは、キリスト教の愛の価値観ではなく、強欲と残酷さであることを見抜いていました。そしてヨーロッパでは、キリスト教徒たちが増大する教皇庁の財政的要求に不満を募らせていました。キリスト教世界は満足してはいませんでした。それは急速に革命へと向かっていたのです。この差し迫った革命は1517年、ドイツの片田舎の修道士が95カ条の論題を記したパンフレットを作成した時に始まりました。
彼の名はマルティン・ルター。彼は教会が徴収する税に反対しただけではなく、キリスト教徒がどうすれば聖性を追求できるのかを再考しました。ルターは教皇庁に立ち向かいました。彼はキリスト教の改革、それ以外は望みませんでした。彼の業績は、彼自身が期待していた以上に人々を鼓舞しました。ルターのメッセージは農民たちを蜂起させ、領主や修道院長に抗議させました。
人々は今や、聖書が彼らに約束したものを要求し始めていました。教会はただちに暴力で応じました。10万人の反逆者、すなわちプロテスタントが、わずか1年あまりのうちに教会とそれに忠誠を誓う軍隊によって虐殺されました。もう一つの血塗られた新たな時代が幕を開けたのです。
プロテスタンティズムの台頭は世界中で暴力を引き起こしたが、新たな知性主義も生み出した。
16世紀後半までに、ヨーロッパは内部から引き裂かれようとしていました。プロテスタントとカトリックの間のヨーロッパでの30年にわたる戦争は、何百万人もの死をもたらしました。人々は、たとえ困難や不確実性を伴おうとも、流血から逃れたいと望みました。1620年、メイフラワー号という船がイングランドを出港し、アメリカへ向けて出発しました。
その乗客たちは、自らを人類の唯一の希望だと考えていました。彼らの計画は純粋に生きることでした。彼らは自らをピューリタン（清教徒）とさえ呼びました。しかし、すでにアメリカに暮らしていた人々はどうなるのでしょう？ ピューリタンたちは、いわゆる異教徒をキリスト教に改宗させることが神聖な義務だと考えました。そして、もしそれらの人々が祖先の土地にあるピューリタン入植地を脅かすならば、ピューリタンたちは地元民を虐殺することを何とも思いませんでした。ヨーロッパが宗教戦争の休戦を宣言するまでには、さらに数十年かかりました。
1648年に調印されたヴェストファーレン条約は、寛容をキリスト教の美徳であると同時に政治上の必須事項として確立しました。君主たちは自らの宗教を臣民に強制しないと誓約しました。キリスト教は再び変わりつつありました。今度は改革を推進したのは聖職者ではなく、世俗の知識人たちでした。イタリアの天文学者ガリレオ・ガリレイは宇宙の研究に乗り出しました。彼の目標は、その中での人間の位置をより良く理解することでした。
ガリレオは望遠鏡を開発し、それを使って天の川や木星を観測しました。聖書は宇宙空間について一切言及していませんでした。しかしガリレオは、聖書が間違っているとは主張しませんでした。彼は単に、文字通りに読む必要はないと言ったのです。教会は激怒しました。ガリレオは異端者として裁判にかけられ、人生の最後の9年間を自宅軟禁で過ごしました。
しかし彼は、将来の科学的探究にとって決定的な針路を定めたのでした。他の多くの知識人たちは、星ではなく人々に関心を寄せていました。18世紀、ヨーロッパで最も著名な作家ヴォルテールは、教会に対して著名な知識人たちの先頭に立って攻撃を仕掛けました。彼らはその教義に疑問を呈しただけでなく、偏狭で時代遅れの制度だと彼らがみなすものを非難していたのです。啓蒙の時代は、知性主義をキリスト教から引き離しつつありました。事態は再び、暴力的になろうとしていました。
18世紀、ヨーロッパ人はキリスト教を用いて自らの価値観を定義し始めた。
ヴォルテールは人間の同胞愛を夢見ました。しかし彼の考えは、フランス社会のほぼすべてのものと同じく、キリスト教思想に基づいていました。フランスをそのキリスト教のルーツから切り離すには、暴力的な一撃が必要でした。それは1793年に訪れました。何世紀にもわたって社会から無視されてきた農民や労働者であるサン・キュロットたちが、フランスを永遠に変えようと立ち上がったのです。
彼らの革命は決して平和的ではありませんでした。その熱狂の中で、古い世界を破壊したいと願う人々は、大槌を持って聖堂に襲いかかり、聖人の彫像を粉々にしました。フランス革命は勝利し、王制は廃止され、国王はギロチンで処刑されました。革命家たちは、人権はキリスト教とは何の関係もないと信じていました。これらの権利は普遍的で永遠であり、革命こそがその守護者でした。革命家たちはこの点を証明するために数十万人を殺害することになります。
フランス革命の残酷さにもかかわらず、それはいくつかの進歩的な考えを導入しました。しかし進歩には限界があり、権力は腐敗します。最終的に、革命は失敗しました。王政が復活し、貴族たちがパリに戻りました。ヨーロッパ中の同類と同じく、彼らは人間の同胞愛に興味はありませんでした。新政権は再び権力の線を引き直し、さらなる改革に対する防御壁を築きました。
しかし、革命の大変動を通して、一つの理想だけは無傷のままでした。1814年、フランスとイギリスは手を組み、奴隷貿易を廃止しました。両国は、急進的なプロテスタンティズムとフランス革命の理念の融合において、奴隷制を普遍的道德に対する罪と宣言したのです。ますます、ヨーロッパがその価値観を世界に伝えるために使うようになるのは、この「人権」という言葉でした。革命的な思想は大西洋の反対側でも醸成されていました。アメリカの新共和国は、啓蒙主義の古い衣をまとった急進的なプロテスタント思想に基づいて建国されました。
しかし、生命、自由、そして幸福追求の権利は、実のところ、驚くほど不平等だった18世紀の現実よりも、創世記にはるかに深いルーツを持っていました。他の地域では、キリスト教徒は非キリスト教国を改善する義務があると感じていました。イギリスは奴隷貿易によって豊かになり、今やその国は奴隷貿易の根絶に固執していました。しかし、イギリスはこう論じました。アフリカを皮切りに全世界がキリストのために獲得されるまでは、奴隷制が完全に廃止されることは決してない、と。かくして宣教師たちが出航し、魂をめぐる世界的な争奪戦が始まりました。しかしもちろん、それは富と新たな土地をめぐる争奪戦でもありました。
20世紀への転換期、キリスト教信仰はますます揺らいでいった。
19世紀半ばまでに、キリスト教の擁護者たちはその武器庫に新たな武器を加えていました。いわゆる自然神学です。例えば蝶のライフサイクルは神の恩寵の証拠であり、それほど複雑で美しいものを創造できるのは神の意志だけだと牧師たちは主張しました。その議論は十分に説得力があるように聞こえましたが、1860年、すべてが変わりました。ダーウィンが種の起源を出版した年です。
ダーウィンは、人間の存在、そして実際、生物世界全体が神ではなく進化の産物であると述べました。ダーウィンの「適者生存」という考えは、キリスト教の中心教義に挑戦しました。それは、弱さの中の強さ、敗北の中の勝利という概念に反するものでした。ダーウィンを忠実に守るならば、慈善というキリスト教的な考えは自然秩序に反していると認めざるを得ませんでした。慈善と富に関するキリスト教的な考えへの新たな疑念は、時宜を得たものでした。19世紀後半、産業の大物たちはますます裕福になっていました。
そして、実業家アンドリュー・カーネギーのような彼らの多くは、慈善は的外れだと信じていました。彼らは、他人の寛大さに頼るよりも、個人が自分自身の面倒を見るべきだと考えました。20世紀への転換期には、ヨーロッパとアメリカ中の人々が宗教を拒絶する準備ができているかのように見えました。記憶に残る最も恐ろしい戦争であった第一次世界大戦は、とどめの一撃となる可能性がありました。その死の戦場で、多くの復員兵は風変わりなドイツの哲学者フリードリヒ・ニーチェの著作に傾倒しました。「神は死んだ」と彼は書きました。
「そして我々が彼を殺したのだ。」 しかし、他の者にとっては、信仰は新たな意味を帯びました。十字架上で苦しむキリストのイメージは、ソンムの虐殺のような恐ろしい戦闘を生き延びた者たちの共感を呼ぶものとなりました。宗教はまた、愛する人の死という悲劇的な知らせに家族が対処するのを助けました。
20世紀初頭におけるキリスト教の役割は、したがって、非常に曖昧なものでした。しかし、最後の章で見ていくように、それはほんの始まりに過ぎませんでした。この宗教は、これまでにないほど試されることになろうとしていたのです。
キリスト教の思想は、今日に至るまで妥当性を持ち続けている。
第一次世界大戦はヨーロッパ全体にトラウマを与え、生存者が想像し得たどんなものよりもはるかに暗いものを生み出す一助となりました。ドイツでは、アドルフ・ヒトラーというカリスマ的な若い政治家が、国家社会主義という新たな運動を立ち上げました。当初、彼はキリスト教の思想を支持すると述べていました。しかし1933年までに、ヒトラーはキリスト教を彼の全体主義的使命への挑戦と見なし始めました。
彼は、キリスト教の慈悲にしがみついている限り、ドイツ人は決してその人種的宿命を果たせないだろうと考えました。ナチスの権力がヨーロッパ中に広がるにつれて、キリスト教徒は選択を迫られました。ユダヤ人やその他のいわゆる「好ましからざる者たち」を絶滅させるというナチスの計画に加担するのか？ それとも、キリスト教的価値観に従い、悪に立ち向かうのか？ 普遍的な答えはありませんでした。世界大戦の余波の中で、善が悪に打ち勝ったかのように見えました。
しかし集団虐殺とヒトラーの凶悪な犯罪は、地獄が現実のものであること、それは神ではなく人間が作り出したものであることを示しました。人々は気分を明るくする何かを必要としていました。その答えは音楽の世界からやって来ました。1967年、ビートルズの最新シングルがチャートのトップに躍り出ました。その核心には、極めてキリスト教的なメッセージがありました。愛こそがすべて、と。ビートルズは夢想家だったかもしれません。
しかし、愛が答えだと考えるのは彼らだけではありませんでした。アメリカ南部では、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアがアフリカ系アメリカ人の権利運動を率いました。それは、制度化された暴力に品位ある平和をもって立ち向かう運動でした。アフリカ系アメリカ人の信仰は、非暴力抵抗の火の粉をアメリカ中に燃え広がらせる助けとなりました。戦後時代はまた、脱植民地化の時代でもありました。
この運動はしばしば、聖書の中に推進力を見出しました。例えば南アフリカでは、ネルソン・マンデラは相手に対する破壊的な武器として赦しを振るいました。少なくともこの点において、彼は直接イエスから借りてきたのです。21世紀に入っても、世界の多くは依然としてキリスト教圏でした。
しかし、世紀が進むにつれて、ヨーロッパとアメリカという古くからの信仰の砦は、見違えるほど変化しつつあります。キリスト教は新しい世代にとって意味を持ち続けるのでしょうか？ それはまだ書かれていない物語です。この要約で最も重要なメッセージはこれです： キリスト教は、古代世界が残した最も重要で長く続く遺産である。
最終的な要約
何世紀にもわたり、数多くの政治的、哲学的、科学的革命を先導してきた。現代において、人々がますます宗教から離れつつある今もなお、キリスト教的思想は世界中の社会に深く根付いている。
