『はじまりの烙印』（2016年）は、アメリカにおける人種差別の近代史、特に人種差別的な思想の起源とその拡散プロセスを力強く考察した一冊です。とりわけ、リチャード・ニクソン、ロナルド・レーガン、ビル・クリントンの各大統領選挙キャンペーンと政権運営が、いかに人種差別思想の流布に加担し、アメリカの黒人コミュニティに有害な影響を与えたかを詳細に分析しています。
あなたへの価値：反黒人差別思想の起源を理解する
アメリカにおける人種差別において、進歩は常に差別的な揺り戻しを引き起こしてきました。バラク・オバマ前大統領の後に誕生したドナルド・トランプ政権は、その最新の顕著な例です。そして、各時代の人種差別思想は、どこからともなく突然現れたわけではありません。それらはアメリカの公的生活における最も影響力のある知性によって生み出され、再生産されてきたのです。ここでは、ピューリタンの牧師コットン・マザー、トーマス・ジェファーソン大統領、奴隷制廃止論者ウィリアム・ロイド・ガリソン、学者W・E・B・デュボイス、そして活動家アンジェラ・デイビスという5人の歴史的人物の生涯と業績を検証し、アメリカにおける人種差別思想の包括的な歴史を描き出します。
この徹底的な分析を通して、あなたはあらゆる種類の人種差別思想を見抜き、それらと最も効果的に闘う方法を学ぶでしょう。この要約で学べること：
- ヨーロッパ人がいかにして「人種」という幻想を発明したか
- なぜ黒人を支援する活動家たちでさえ、しばしば人種差別思想に同調したのか
- 人種差別との闘いにおいて、どの戦略が最も効果的であると証明されたか
アメリカの歴史とそれに伴う人種差別は、分離主義者、同化主義者、反人種差別主義者の間の戦いとして特徴づけられる。
私たちが「ポスト・レイシャル（人種を超越した）アメリカ」という幻想をどれほど信じたいと願おうとも、数字が雄弁に物語っています。黒人と白人のアメリカ人は、いまだに平等ではないのです。例えば、何世紀にもわたる黒人への組織的な経済的抑圧の結果、今日のアメリカの白人世帯の平均資産は、黒人世帯の13倍にもなります。黒人が投獄される確率は白人の5倍であり、若い黒人男性が警察に殺される確率は、白人の若者と比べて20倍以上です。ですから、ジェファーソン・デイヴィスが1860年に、黒人の教育を支援する法案に反対する議論で用いた皮肉な言葉は、今でも真実味を帯びています。ミシシッピ州選出の上院議員だった彼は、「白人種と黒人種の不平等」は「はじまりから烙印を押されていた」と主張したのです。
ここでの重要なポイント：アメリカの歴史とそれに伴う人種差別は、分離主義者、同化主義者、反人種差別主義者の間の戦いとして特徴づけられます。 では、黒人が「はじまりから烙印を押されている」とはどういう意味でしょうか。歴史的に、この問いに答えようとした公の人物たちは、分離主義者、同化主義者、反人種差別主義者という、3つの明確な陣営に分かれていました。分離主義者は、人種差別主義者として最も認識しやすい存在です。彼らは、明白な社会的・経済的不平等は、黒人自身の責任であると信じています。
彼らは通常、生物学、宗教、または遺伝学を持ち出して、黒人が劣っていると主張し、歴史上の多くは多起源説――つまり、異なる人種は互いに別々に創造されたという理論を信奉していました。しかし、当初から、分離主義者たちは反人種差別主義者によって反対されてきました。彼らは、黒人と白人の不平等は、ひとえに人種差別の機能であると主張します。彼らは人種をそれが人工的な構成物であると認識し、それをめぐって構築されたあらゆる形態の差別に反対します。この二つの対立する派閥の間に位置するのが、同化主義者です。彼らはいいとこ取りをしようとします。彼らは差別が黒人を抑圧してきたという点では反人種差別主義者に同意しますが、同時に、黒人が不平等を克服したいなら「もう少し努力する必要がある」という人種差別的な考え方にも同調するのです。歴史的に、多くの同化主義者は単一起源説――つまり、すべての人間は平等に創造されたが、異なる環境が人種の差異を生み出したという考え方を信じていました。
歴史を通じて、W・E・B・デュボイスのような著名な活動家でさえ、多くの人々が同化主義的信念に潜む、より微妙な人種差別を表明してきました。一方で、あからさまに人種差別的な分離主義者の立場は、頻度が減ってきたか、少なくとも露骨ではなくなりました。代わりに、現代のオピニオンリーダーたちは、自らの人種差別思想を同化主義的、あるいは反人種差別的な言葉で覆い隠すことを学んだのです。
しかし、人種差別思想は依然として健在であり、その理由を次に説明します。人種差別思想とは、ある人種集団を別の人種集団より劣っていると描写するあらゆる考え方のことであり、その理由が遺伝的、環境的、社会的とされるかどうかは問いません。では、そもそもなぜ人々はそのような思想を生み出すのでしょうか。
ヨーロッパ人は植民地支配の自己利益のために人種差別を発明した。
よくある結論は、人種差別思想の生産を促すのは無知と憎悪であるというものです。そしてこのために、白人が人種差別的な政策を考案する指導者を選び、それが人種差別につながる、と。しかし、歴史は実際には逆の因果関係を示唆しています。アメリカのオピニオンリーダーたちは、多くの場合、事後的に、その時代の人種差別的な政策と、その結果生じる差別を正当化する手段として、人種差別思想を生み出したのです。
彼らの思想はその後、より広い大衆によって消費され、人種に基づく敵意を引き起こしました。ここでの重要なポイント：ヨーロッパ人は植民地支配の自己利益のために人種差別を発明しました。 では、なぜアメリカの政治的・知的指導者たちは、人種差別的な政策を考案し、それを合理化するために人種差別思想を広めたのでしょうか。それは、それが自らの政治的、経済的、文化的利益に最もかなうと信じていたからです。実際、「人種」という幻想はこのようにして生まれました。もちろん、外部集団に対する偏見は有史以来存在してきました。
しかし、「白人」や「黒人」といった明確な人種の概念は、ヨーロッパ人がアフリカ植民地化を始めたときに出現したのです。1440年代半ばにスラブ系コミュニティが西ヨーロッパの奴隷略奪者に抵抗し始めると、ヨーロッパ人は活況を呈する奴隷貿易を維持するために、他の地域に目を向けざるを得なくなりました。ポルトガルは、西アフリカ沿岸から奴隷化された人々を輸送した最初の国となり、こうして新しいジャンルの反黒人人種差別思想の先駆けとなりました。ポルトガルのオピニオンリーダーたちは、アフリカ人は奴隷制という形で、文明的・宗教的救済を必要としているという主張を生み出したのです。1492年にコロンブスがアメリカ大陸に到着したとき、野蛮、動物的本能、過剰な性欲などに言及するこれらの人種差別思想は、すぐにネイティブ・アメリカンにも転用されました。一方、ヨーロッパの学者たちは、彼らが発明した黒人の「野蛮さ」の原因について議論し始めました。
呪い理論家たちは、黒さは聖書の呪いであると信じていました。一方、気候理論家たちは、認識された黒人の「劣等性」は天候によって引き起こされると本質的に主張しました。最終的に、両派は、彼らが搾取する黒人には何か根本的に異なる点があるという点で一致していました。1606年、この主張された差異は公式な名称を得ました。あるフランスの外交官が初めて「人種（レース）」という言葉を辞書に収録したのです。それを「血統、系図」を意味すると定義し、彼は、人、馬、犬は「良い人種、あるいは悪い人種に生まれつく」ことがあり得ると説明しました。
アメリカ初の声高な同化主義者、コットン・マザーは、黒人が白い魂を獲得できると説いた。
イギリスのプロテスタントがアメリカに入植を始めた頃には、非ヨーロッパ人は野蛮人であるという神話は、すでにほぼ2世紀の歴史を持っていました。そのため、ピューリタンが1636年にニューイングランド初の憲法を起草したとき、彼らは植民地での人々の奴隷化を正当化するために、豊富な人種差別思想のリストを利用することができました。当初、これらの奴隷化された人々のすべてが黒人だったわけではありません。しかし、裕福な奴隷所有者たちはすぐに、貧しい白人奉公人、ネイティブ・アメリカンの捕虜、奴隷化されたアフリカ人の共同反乱を防ぐ最善の方法は分割統治戦略であることに気づきました。
そこで彼らはますます黒人労働力に依存するようになり、白人奉公人をなだめるための新しい特権を発明しました。加えて、17世紀の終わりまでには、ほとんどの植民地で異人種間の関係が非合法化され、黒人を取り締まるための白人奴隷パトロール隊が設置されました。これらの方法で、裕福なピューリタンたちは、新しい社会の最下層階級を人種の線に沿って分断したのです。ここでの重要なポイント：アメリカ初の声高な同化主義者、コットン・マザーは、黒人が白い魂を獲得できると説きました。 ピューリタンたちは、自らの搾取的な経済システムを、世界をキリスト教化するという使命の一部として位置づけました。彼らの間では、奴隷化された黒人がキリスト教を受け入れる能力を実際に持っているかどうかについて意見が分かれていました。
ピューリタンの牧師コットン・マザーは、彼らにはその能力があると確信していました。当時のアメリカの誰よりも多くの本を出版したマザーは、18世紀初頭、人種と宗教に関するニューイングランドの卓越した論客として台頭しました。彼は、黒人は自由の中で生きるよりも、彼の言葉を借りれば「食べさせ、服を着せてもらっている」ほうがましだと信じていました。しかし、彼はまた裕福なピューリタンたちに、黒人に洗礼を受けさせるよう強く勧めました。もし黒人がキリスト教に改宗すれば、彼らは魂において「白人」になれると彼は説いたのです。マザーの白さへの執着は、人間の人種を「科学的に」ランク付けするシステムを構築し始めたばかりのイギリス王立協会の研究に触発されたものでした。
当然のことながら、この人工的なヒエラルキーの頂点に立ったのは白色人種であり、ヨーロッパの科学者たちは、それを「他の人種が測定される基準」と宣言しました。事実上、新世界において、マザーのようなオピニオンリーダーは、白さを美、光、理性の概念に結びつける手助けをしました。黒人がそのような白さを――少なくとも精神的には――達成できると信じていたため、マザーはアメリカ初の著名な同化主義者と呼べるでしょう。彼は頻繁に黒人の人間性を強調しましたが、それでもその人間性は白人のそれよりも劣っていると信じていました。
しかし同時に、少数の他の宗教指導者たちは、聖書の議論を用いて奴隷制廃止論や反人種差別思想の先駆けとなり始めていました。例えば1688年、ジャーマンタウンのクエーカー教徒コミュニティで、最初の『奴隷制反対請願書』が回覧されました。18世紀半ばまでに、この高まりつつある意識は、アメリカで最初の大覚醒運動へとつながりました。
トーマス・ジェファーソンは、当時の偽善的な反奴隷制の立場を体現していた。
後に大統領となるトーマス・ジェファーソンは、1743年、新たな知的時代の真っただ中に生まれました。啓蒙主義の時代です。アメリカにおける黒人の扱いに関する彼の決断に、啓蒙主義の影響は顕著に見られます。ヨーロッパの啓蒙思想家たちは、植民地主義によって生み出された人種差別的な言説を拡張しました。彼らは単一起源説対多起源説について活発な議論を交わし、白さを称賛し黒さを悪魔化する、これまでにない新しい方法を見つけ出しました。
例えば、スウェーデンの生物学者カール・リンネは、動物界の完全なヒエラルキーを考案し、白人の「ホモ・サピエンス・エウロパエウス」をその頂点に置きました。興味深いことに、人種差別的なヨーロッパの啓蒙思想家のほとんどは、奴隷制に強く反対していました。とはいえ、彼らにはそれが可能でした。彼らはアメリカの奴隷制に直接的な経済的利害関係を持っていなかったのです。ここでの重要なポイント：トーマス・ジェファーソンは、当時の偽善的な反奴隷制の立場を体現していました。 若きジェファーソンは、父親のプランテーションで奴隷化された黒人たちに育てられながら、啓蒙主義の人種差別的な奴隷制廃止思想を吸収しました。
そのため、彼が政治キャリアを始めたとき、植民地に広がりつつあった新しい反英感情や反奴隷制の声を支持することに、矛盾を感じませんでした。実際、1773年のアメリカ独立戦争の火蓋を切ったボストン茶会事件は、ジェファーソンにとってこれ以上ないほど好都合なタイミングで起こりました。彼はちょうど自身のプランテーションを建設中で、イギリスの税金で借金まみれになっていました。そのため、彼はイギリス人がアメリカ人を不当に奴隷化していると主張することに何の問題もなかったのです。そのような偽善は彼の典型でした。例えば、独立宣言の草稿の中で、奴隷所有者であるジェファーソンは「すべての人間は平等に造られ」、自由は「譲ることのできない権利」であると書きました。
1776年7月4日にアメリカがついにイギリスからの独立を勝ち取ると、奴隷制廃止運動は確かに一時的に勢いを増しました。北部では解放された黒人の数が急増しました。不幸なことに、それと同時に、著者が向上による説得と名付ける、新たな人種差別思想も広まりました。これは、黒人がただ「十分に品行方正に振る舞いさえすれば」、白人が人種差別的な奴隷制システムから説得されて離れるだろう、という同化主義的な考え方に与えられた用語です。しかし、水力の導入と1803年のルイジアナ買収により、アメリカの綿花生産は急上昇しました。「キング・コットン」は、これまで以上の奴隷制を要求し、それに伴って、より多くの人種差別的な策略や概念も必要としました。
奴隷化されたアフリカ人の数が急速に増加するにつれて、奴隷制廃止論や同化主義の思想は背景に退いていきました。奴隷制は、南部のプランテーション所有者と北部の投資家にとって、巨大なビジネスとなったのです。そして、自らの人生の終わりに近づいた独善的なジェファーソンは、「解放の主題については、[それは]私の時代の仕事ではないのだから、考えることをやめた」と書いたのです。
奴隷制廃止論者ウィリアム・ロイド・ガリソンは、同化主義の神話に陥らずにはいられなかった。
トーマス・ジェファーソンが1826年に亡くなるまでに、奴隷化された黒人の数は倍増し、100万人を超えていました。新たに設立されたアメリカ植民協会は、奴隷労働力の需要を満たすためにアフリカへの継続的な植民地化を提唱する一方で、解放された黒人は単にアフリカに送り返すべきだと助言していました。しかし1820年代のボストンでは、再活性化した奴隷制廃止運動が、その声を見つけ始めていました。若きウィリアム・ロイド・ガリソンは、奴隷制廃止論者の新聞、『ユニバーサル・エマンシペーションの精華』の編集者であり、その紙面で「この悪が一時間たりとも継続されることに対する、正当な言い訳は存在し得ない」と力強く指摘しました。
ほどなくして、彼は自身の新聞、『リベレーター』を創刊し、奴隷制の廃止と黒人への平等を認めるための進歩的な行動を緊急に提唱しました。ここでの重要なポイント：奴隷制廃止論者ウィリアム・ロイド・ガリソンは、同化主義の神話に陥らずにはいられませんでした。 白人アメリカ人にとって、『リベレーター』はすぐに、新しい奴隷制廃止運動の主要な代弁者となりました。ガリソンは仲間の奴隷制廃止論者に火をつけ、アメリカ植民協会に対抗する組織作りを始めさせ、1833年には反対派のアメリカ反奴隷制協会を設立しました。その年末までに、同協会は奴隷制の悪を非難し、即時解放を求める100万枚以上のパンフレットを配布しました。しかし、奴隷制に対する進歩的で反人種差別的な反対姿勢にもかかわらず、ガリソンは依然として彼の時代の産物でした。
彼は自らの大義を推し進めるために、最終的には危険な人種差別思想を再生産することを抑えられませんでした。例えば、彼は向上による説得の神話を受け入れ、解放された黒人に対し、人種差別を終わらせるために白人の文化的慣習に同化するよう促しました。加えて、彼のパンフレットはしばしば、黒人を生まれつき従順で宗教的な人々として描きました。この新たに出現した人種差別的なステレオタイプは、後に『アンクル・トムの小屋』のような小説に取り上げられました。それらは黒人を、知性においては劣るが「魂」においては優れていると描写しました。もちろん、アメリカ植民協会の分離主義者たちも、黙って引き下がりはしませんでした。彼らは、新しい進歩的運動に対抗するために、奴隷制擁護で人種差別的な南部の新聞、『デ・ボウズ・レビュー』を創刊し、南部の白人たちに陽気に奴隷所有の秘訣を授けました。
しかし1850年までに、ザカリー・テイラー大統領は、北部の奴隷制廃止論者からの高まる圧力に直面していました。その結果、彼はワシントンDCの奴隷市場を閉鎖し、カリフォルニアを自由州として連邦に加盟させることに同意しました。これにより、パワーバランスが北部の奴隷制廃止論者に有利に傾き、南部の分離主義者を激怒させました。連邦が南部諸州における奴隷制を永久に終わらせると脅したとき、彼らは連邦からの脱退を呼びかけて報復しました。
奴隷制度が廃止されるや否や、南部の白人たちはこれと同じ抑圧モデルを再構築した。
1860年12月、サウスカロライナ州が連邦から脱退した最初の州となりました。この地域の他の州もすぐにこれに続き、南部連合を形成しました。エイブラハム・リンカーンが1861年に大統領に就任してからわずか数週間後、南部連合軍と北部連邦軍の州は本格的な内戦に突入しました。リンカーンはそれ以前のキャリアで黒人の選挙権に反対していましたが、今や彼は自らを確固たる奴隷制廃止論者として位置づけました。
巧妙な戦略的措置として、リンカーンは、連邦軍または連邦軍占領地域に逃げ延びたすべての人々が奴隷状態から解放されると宣言しました。1863年には、有名な奴隷解放宣言によってさらに踏み込み、連邦の支配下にあるすべての奴隷化された人々を公式に解放しました。しかし、リンカーンがこれらの措置を執行したのは、反人種差別的な善意からではありませんでした。彼は単に、それらが連邦を維持するために必要な措置であると信じていたのです。結局のところ、解放された黒人をアフリカに送り返すという考えが実行不可能であることが明らかになって初めて、リンカーンは歴史の「偉大な解放者」としての役割を受け入れたのでした。ここでの重要なポイントは？
奴隷制度が廃止されるや否や、南部の白人たちはこれと同じ抑圧モデルを再構築しました。 1865年に南軍が降伏するまでに、40万人の南部の黒人が連邦側に脱出することに成功していました。そのうちの4万人には、自由の中での新しい生活を始めるための土地とラバが与えられました。その後間もなく、憲法修正第13条によって公式に奴隷制が廃止され、南部中の黒人たちは、若い自由を主張し、学校、大学、社交クラブ、政治団体を設立しました。しかし、こうした変化には悪質で人種差別的な反発が伴いました。自州に対する経済的、文化的、政治的な支配権を取り戻そうと、南部の白人たちは、奴隷制をアップデートした形態を再構築することに取り組み、継続する差別を正当化するために暴力的な思想を復活させました。
例えば、いわゆる黒人取締法は黒人アメリカ人を抑圧的な労働契約に強制し、その移動を大幅に制限しました。一方で、ジム・クロウ法は、南部の新しい黒人と白人を隔離するシステムを固め始めました。さらに、黒人の選挙権は1866年の公民権法から運命的に除外されており、後の大統領アンドリュー・ジョンソンのような民主党の政治家たちは、それを維持するように働きかけました。ジョンソンのような政治家たちは、新たな人種差別的神話である逆差別の先駆者となりました。これは、もし黒人が完全な選挙権を獲得すれば、彼らはすぐにアメリカの文化と政治を完全に支配するようになり、白人の利益を犠牲にするだろうと主張するものです。これに応えて、南部の白人たちは、クー・クラックス・クランのような人種差別団体の指示の下も含め、より大きな暴力で白人至上主義を強制することによって、「黒人支配」という想像上の脅威に抵抗しました。
大恐慌の影響が、W・E・B・デュボイスに同化主義的信念を捨てさせることになった。
公民権活動家W・E・B・デュボイスは、再建期の人種差別的な策略と暴力に反対することを生涯の仕事としました。彼はマサチューセッツ州の小さくリベラルな町で育ち、後にナッシュビル、マサチューセッツ州ケンブリッジ、そしてドイツのベルリンに留学した際に、地元で培った視点を発展させました。彼がアメリカに戻ったのは1894年、革新主義時代の真っただ中でした。この時代、女性参政権運動から労働組合に至るまで、選挙権を奪われたアメリカ人たちは、社会活動の力を発見しつつありました。不幸なことに、これらの白人活動家の多くは主に白人の窮状に関心を寄せており、そのためデュボイスのような黒人が、人種差別を社会正義の議論の中心に押し出すための強力な行動をとる必要がありました。
例えば1909年、彼は影響力のある全米黒人地位向上協会（NAACP）を共同設立し、人種差別と社会正義の接点に直接取り組みました。しかし、デュボイスでさえ、当時の人種差別思想の一部を再生産せずにはいられませんでした。ここでの重要なポイント：大恐慌の影響が、W・E・B・デュボイスに同化主義的信念を捨てさせることになりました。
世紀の変わり目頃の進歩的な機運に対する反発は、新たな人種差別的な「科学的」理論のラウンドによって支えられました。まず、生物学者たちがダーウィンの進化論をねじ曲げ、白色人種がすべての中で最も進歩していると主張しました。次に、イタリアのチェーザレ・ロンブローゾが犯罪学という学問分野を発明し、すべての非白人男性は生まれつきの犯罪者であると主張しました。この仮説は、アメリカの人種差別的な刑事司法制度の基礎を築きました。続いて、優生学者たちは、生物学的に「劣った」集団を遺伝子プールから排除することで、人間集団を改善できると主張しました。これらの最新の人種差別思想と闘う中で、W・E・B・デュボイスは、時として自らも問題のある領域に踏み込みました。例えば、人種差別主義者が軽視する黒人の資質を強調しすぎることなどです。
例えば、怠慢な黒人の「反母親」像に反論する中で、デュボイスは黒人女性を生まれつき社交的なスーパー母親として描きました。しかし1929年、世界大恐慌がアメリカを襲い、それが彼の見通しに影響を与えました。経済危機が黒人コミュニティに大混乱をもたらすのを観察するうちに、デュボイスは自身のより同化主義的な考え方に挑戦し始めました。突如として、構造的な貧困から自らを「向上」させるよう黒人に促すことは、馬鹿げているように思えたのです。恐慌の終わりまでに、デュボイスは単なる真の反人種差別主義者ではなく、マルクス主義の反人種差別主義者になっていました。20世紀前半の二つの世界大戦は、世界政治の様相を変え、アメリカを近代世界の主導的国家として再定義しました。
公民権運動の前進は、より巧妙な人種差別思想への扉を開いた。
海外での軍事作戦は、国内のアメリカ社会にも巨大な影響を与えました。一つには、戦争中の労働力不足が、南部の農村地帯から北部の都市への黒人の大量移動に拍車をかけました。この大移動の間に、600万人以上の黒人アメリカ人が自由を行使し、北部での新しい機会の人生を追求しました。それに加えて、ファシズムという団結すべき脅威と、海外での黒人アメリカ人兵士の経験は、人種的不平等に対する新たな意識をもたらしました。
第二次世界大戦は、これらの兵士たちにダブルVキャンペーンとして売り込まれました。これは、海外でファシズムを打倒する勝利が、国内での人種差別とそれに伴う暴力を終わらせるだろうという約束を反映するためのものでした。多くの者が、この誓約が実現されることを期待して従軍しました。それが実現されなかったという事実が、アメリカにおける平等を求める闘いに新たな活力を呼び起こしました。ここでの重要なポイント：公民権運動の前進は、より巧妙な人種差別思想への扉を開きました。 新しい政治意識、都市化の圧力、そして第二次世界大戦後の反人種差別の機運が、公民権運動を生み出しました。1950年代、公民権活動家たちの戦略的なボイコット、シットイン、デモ行進は、人種的正義についての公的な対話を強制しました。
南部では、これらの抗議行動は、学校、店舗、公共施設をいまだに分断していた、あからさまに人種差別的な隔離制度に向けられました。幸いなことに、公民権活動家たちが生み出した世論の圧力は効果的でした。例えば、1955年のブラウン対教育委員会裁判の画期的な判決で、最高裁判所はついに学校を隔離することは違憲であると裁定しました。1960年代初頭までには、大統領候補のジョン・F・ケネディが、リベラルな有権者に訴えるために公民権の大義を取り上げていました。
ケネディの支持は、公共の場における人種差別を法的に終わらせた記念碑的な1964年の公民権法、そして人種差別的な有権者抑圧の策略に対処した1965年の投票権法として結実しました。しかし、この進歩はまたもや、全米の多くの白人からの、恥知らずな人種差別的な報復に遭いました。そして、同化主義的な白人たちにとって、ケネディの下で可決された法律は、人種差別が公式に終わったことを意味し、それによって、残っている不平等は黒人側の無能さのせいだと推論することが、より容易になりました。
アンジェラ・デイビスは、交差的な反人種差別の新たな運動を先駆的に展開した。
公民権運動が進むにつれて、それに伴う暴力的な反発に疲れた若い反人種差別主義者たちは、より急進的な指導者のもとに集まりました。彼らの多くは、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアの非暴力行動や受動的抵抗の戦略は、黒人の構造的不平等を終わらせるのには不十分だと感じていました。これはキング自身が晩年に認めたことです。一方、マルコムXのような急進的な黒人の先駆者たちは、アメリカ社会を支える人種差別構造を受動的に撤廃することを信じていませんでした。マルコムXは、同胞の黒人コミュニティに対し、「いかなる手段を使っても」人種差別的抑圧に抵抗するよう呼びかけました。
マルコムX、そして後にマーティン・ルーサー・キング・ジュニアが暗殺されると、アメリカ全土で暴動が発生しました。若い反人種差別主義者たちには、人種差別の問題に取り組むよう白人アメリカを説得できると待ち、信頼することは、意図的な行動なしには起こらないだろうということが明らかになりました。この積極的抵抗の瞬間に与えられた名前が、ブラックパワーです。ここでの重要なポイント：アンジェラ・デイビスは、交差的な反人種差別の新たな運動を先駆的に展開しました。 若き親マルクス主義、フェミニスト、反人種差別活動家のアンジェラ・デイビスは、海外留学中に芽生えつつあったブラックパワー運動を観察し、すぐにこの大義を支援するためにアメリカに戻りました。帰国後、彼女はカリフォルニア大学サンディエゴ校のブラック学生同盟を設立し、ブラックパンサー党の構築を支援しました。
彼女はまた、新しい学問分野であるブラック・スタディーズの先頭に立ち、反人種差別闘争をフェミニスト、クィア、反戦の思想に結びつけました。この新しい交差的意識の結果、ますます多くの非黒人が反人種差別の大義に取り組むようになりました。経済の上昇傾向と相まって、この交差的なアクティビズムは効果を発揮しました。1973年までには、黒人の貧困率はアメリカ史上最低の水準にまで低下しました。しかし、こうした勝利もまた一時的なものであることが証明されます。リチャード・ニクソンやロナルド・レーガンのような政治家たちは、「黒人」や「白人」といった言葉を決して使うことなく、人種差別的な政策を実行し、人種差別的なトロープを永続させる新たなモデルを導入しました。例えば、大統領任期の前半で、レーガンは連邦社会福祉プログラムを削減するために、黒人の「福祉クイーン」という神話を流布しました。
後半では、彼は壊滅的な麻薬戦争を命じました。これは特に黒人とラテン系の人々やコミュニティを標的にし、犯罪者扱いするものでした。後の研究で黒人と白人が同様の割合で違法薬物を使用していたことが示されたにもかかわらず、メディアは黒人とラテン系コミュニティが薬物乱用の惨劇と結びつけられるように表現を歪めました。アメリカで投獄される黒人の数は、前例のない数に急増しました。アンジェラ・デイビスは、黒人を犯罪者扱いするこれらの最新の戦術に反対する主要な代弁者として登場し、刑務所廃止の確固たる提唱者となりました。
レーガンの後継者であるジョージ・H・W・ブッシュとビル・クリントンは、麻薬中毒で福祉に依存する黒人犯罪者という人種差別的なイメージを抱擁し、ますます厳しい犯罪政策を正当化しました。そして共和党も民主党も、貧しい白人と黒人のアメリカ人の両方に利益をもたらす社会プログラムを考案するよりも、貧しい白人に人種差別思想を売り込む方が簡単であることを歴史から学んでいたのです。
差別思想は決して消えなかった。しかし、権力の座にある差別主義者と戦えば、彼らは永遠に支配し続けることはできない。
公民権運動以来、アメリカの指導者たちは、一般大衆に売り込みたい人種差別思想の表現により慎重になってきました。そして千年紀の変わり目頃、科学者たちは彼らに、そうするための新しい用語を提供しました。例えば、影響力の大きかった1994年の著書『ベルカーブ』は、標準化テストを通じて異なる人種集団の「知能」を比較するという人種差別的な概念を復活させました。その際、そうしたテストの結果を信頼できず危険なものにする一連の酌量すべき要因は考慮されませんでした。この本の考え方は、ジョージ・W・ブッシュの2003年の「落ちこぼれ防止法」を正当化するために使用され、学校への資金提供を標準化テストのスコアに結びつけました。これは事実上、黒人の教師と生徒を、彼らの学校の劣悪な環境のせいだと非難するものでした。
ここでの重要なポイント：差別思想は決して消えませんでした。しかし、権力の座にある差別主義者と戦えば、彼らは永遠に支配し続けることはできません。 政治家たちが黒人の「自己責任」を強調する洗練された新しい方法を見つけていたのと時を同じくして、多くの白人アメリカ人は自らを「カラーブラインド（色盲）」であると宣言していました。実際、バラク・オバマの大統領選の成功は、新たなポスト・レイシャルアメリカの証拠のように思われました。オバマでさえ、しばしば古い同化主義の罠に陥ったことを誰も気にしていないようでした。例えば、彼は反人種差別主義者たちの非生産的な怒りを非難し、同胞の黒人たちに、彼らが直面し続ける社会的・経済的不平等に対して「自己責任」を取るよう促しました。
現代の黒人大統領でさえそのような比喩を再生産するならば、どうすれば人種差別思想のサイクルを止められるというのでしょうか。歴史は、どの戦略がうまくいかないかについて明確です。例えば、向上による説得や教育的説得です。これらの戦略はどちらも、人種差別政策を生み出すのは人種差別思想であるという信念に基づいて、人種差別思想に直接対処し、それを覆そうとします。しかし歴史は、実際にはその逆であることを示唆しています。人種差別的な政策が存在する限り、優れた頭脳は、人種差別思想を大衆に売り込むことでそれらを正当化するのです。さらに、オバマ大統領の後の時代が示したように、人種差別に関する進歩の指標として個々の黒人が突然向上することは、必然的に人種差別的な揺り戻しを招きます。白人の多数派を人種差別的な思想や政策に同調させるのが簡単なのは、これらが一般的に黒人を犠牲にして白人に利益をもたらすからです。
人種差別思想が覆い隠しているのは、平等な社会が、人種差別よりも貧しい・中所得の白人にはるかに大きな利益をもたらすであろうということです。これは、人種差別に挑戦することが黒人アメリカ人の利益であるだけでなく、平均的な白人アメリカ人の利益にもなることを意味します。それを行う唯一の方法は、人種差別的な政策に反対し、反人種差別的な政策を推し進めることによって、権力の座にある人々に責任を負わせることです。真の反人種差別主義者が権力を握れば、人種差別思想のサイクルはついに終わるでしょう。
最終的なまとめ
この要約の主要なメッセージ：アメリカの歴史を通じて、優れた男性や女性たちが人種差別思想を生み出し、再生産してきました。彼らはほとんどの場合、その時代の人種差別的な政策を正当化するためにそうしました。たとえその意図があからさまに人種差別的でなかったり、反人種差別的でさえあったとしても、オピニオンリーダーたちはしばしば、アメリカ社会における不平等な扱いの責任を黒人に負わせるという、同化主義の罠に陥りました。公民権運動以来、アメリカ政治におけるあからさまな人種差別思想はより隱蔽されたものになりましたが、依然として溢れています。
人種差別思想のサイクルを終わらせるために、反人種差別主義者は、人種差別的な政策と、それを考案し維持する人々と戦うことに集中しなければなりません。
次に読むべき本：『世界と僕のあいだに』 タナハシ・コーツ著 『世界と僕のあいだに』は、アメリカで黒人男性が直面する現実について、著者が15歳の息子に宛てた公開書簡です。著者の個人的な成長や人種差別の経験についての個人的な逸話で満たされたこの手紙は、若い黒人たちに、彼らを待ち受ける世界への準備をさせようとします。さらに詳しく知るには、『世界と僕のあいだに』の要約をご覧ください。
