この本から得られるもの：仏教の思想と瞑想を通じて、穏やかな心を手に入れる方法
「瞑想」という言葉を聞いて、何を思い浮かべるだろうか。西洋的な文脈では、精神的なリラクゼーションから空想、自己催眠に至るまで、実にさまざまな意味で使われている。
しかし、本来の仏教において、瞑想（バーヴァナー）は明確な目的を持っている。それは、心を集中させ浄化し、苦しみから解放されて洞察に満ちた状態にするために用いられる。本要約では、仏教とヴィパッサナー・バーヴァナー、すなわち「洞察の瞑想」の基本原理を紹介する。不安でいっぱいで平和を求めている人も、単に仏教の瞑想に興味がある人も、実践的なテクニックと、その背後にある深い哲学を学ぶことができるだろう。さらに本記事では、次のこともわかる。
- 仏陀がいかに素粒子物理学より何世紀も先を行っていたか
- なぜ「私」というものは存在しないのか
- 執着こそがあらゆる苦しみの根源であること
仏教の恩恵は、実践によってのみ得られる
海をゆく船に若い教授が乗っていた。毎晩、文字の読めない年老いた船乗りが、若い教授の船室を訪れて、さまざまな話題についての話に耳を傾けていた。教授は毎晩のように、年老いた船乗りに、地質学や気象学、海洋学などの分野を学んだことがあるかと尋ねた。答えはいつも「いいえ」だった。
すると教授は、かわいそうな年老いた船乗りに、人生を無駄にしてきたと言うのだった。しかし、ある夜、今度は船乗りの方から教授に質問があった。「あなたは泳ぎ学を学んだことはありますか？」と尋ねたのだ。教授は困惑した。「泳げるのかい？」と年老いた船乗りは尋ねた。
教授は泳げなかった。そして、ちょうど船が岩にぶつかったため、教授は溺れ死に、年老いた船乗りは生き延びた。この話の教訓は、どれほどの学問も実践的な経験に代わるものではないということである。仏教においても同じことが言える。仏教は、その教えを日々実践してはじめて、人生に良い影響をもたらすのである。ここでの重要なポイントは、仏教の恩恵は実践によってのみ得られるということである。
仏陀の教えの本質は、今ここでの実践にある。単なる知的思索ではない。仏教は、楽器や道具のように、毎日使うものなのだ。仏陀自身の言葉を言い換えれば、仏典をすべて暗唱できても、それだけでは不十分である。そこに書かれていることを実践しなければ、自分の群れの世話をせずに他人の牛を数えている牧人のようなものだ。一方で、ほんのわずかな経典しか暗唱できなくても、仏陀の提案したように生きるならば、多くの報いを受けるだろう。仏陀の教えを実践することは、主に苦しみから自らを解放することを中心としている。
これは差し迫った関心事であり、今この瞬間に行動することを意味する。しかし、仏陀の道を歩み、その教えを実践することは、単に自分自身を助けることだけではない。社会の問題や神経症は個人のレベルから始まるため、自らを苦しみから解放することには、より広い目的がある。心が乱れていれば、周囲の人々にも否定的な影響を与えかねない。心が穏やかで、自分自身と調和していれば、周囲の人々にも肯定的な影響を与えるだろう。本当に深く意味のある変化が起こるのは、まさにこのレベルにおいてである。まず自分自身の内で、そしてその先へと広がっていくのだ。
個人は安定した存在ではない——常に変化し続けるものである
悟りを求める旅の中で、仏陀は自分自身を可能な限り深く知ろうとした。しかし、心と身体を探求して、彼は何を見出したのだろうか。彼の最も力強い発見は、素粒子科学者たちが何世紀も後にようやく発見することになるものだった。彼は、自分が永続的に固定された存在ではなく、実際には瞬間ごとに変化し続ける実体であることを見出したのである。
ここでの重要なポイントは、個人は安定した存在ではなく、常に変化し続けるものであるということだ。私たちの身体の構成の仕方を考えてみよう。深く瞑想し、自分自身の内側を見つめた後、仏陀は、物質宇宙全体がカラーパと呼ばれる粒子で構成されているという結論に達した。これらは分割不可能な単位であり、結合して物質を形成する。彼は、これらのカラーパが絶えず生じては消滅していると考えた。つまり、私たちの身体は、永続的な構造体ではなく、実際には絶えず変化しているのだ。
彼の哲学は、科学者たちが自ら発見したこととおおよそ一致している。私たちには固体に見える身体も、実際には亜原子粒子と空虚な空間で構成されている。これらの粒子は、仏陀が提唱したように、実際には固体性を持たない。1兆分の1秒の間に現れては消えていくのだ。身体が変化し続けているのと同様に、心もまた変化し続けている。仏陀は自分の心を深く見つめ、それが4つのプロセスから成り立っていることを発見した。それは、意識、知覚、感覚、反応である。
第一に、意識とは単に心が受け取る部分であり、何事にも判断を下さない。第二に、知覚は見たものを識別し、それを肯定的か否定的かに判断する。第三に、感覚が生じる。それは私たちの知覚に応じて、快いものか不快なものになる。最後に、反応が起こり、感覚が快ければそれを長引かせようとし、不快であればそれを避けようと行動する。仏陀によれば、これらのプロセスは急速に連続して起こるため、私たちの心は身体よりもさらに儚い性質を持っている。そして、儚いからこそ、安定した「私」、つまり永続的なアイデンティティは存在しないのである。
ある意味で、私たちは川のようなものだ。川にテムズ川やガンジス川といった名前を付けることはできても、それは瞬間ごとに決して同じものではない。私たちと同じように、常に流れ続けているのだ。後ほど学ぶように、この無常の状態を認識することが、苦しみから自らを解放するために不可欠なのである。
苦しみを和らげるには、自分自身と世界への執着を手放すこと
仏陀と現代の科学者は、私たちは常に変化し続けているという信念で一致している。つまり、私たちの身体と心は根本的に儚いものだということだ。しかし、そのことが私たちが自分自身やアイデンティティという永続的な概念に執着しているという事実を変えるわけではない。私たちのほとんどは、「私」は固定されたものであり、身体も人格も瞬間から瞬間へと持続していると信じている。しかし仏陀は、この自分自身と周囲の世界への執着こそが、苦しみの原因であると考えた。
ここでの重要なポイントは、苦しみを和らげるには、自分自身と世界への執着を手放すことである。この執着にはいくつかの異なる形がある。第一に、エゴと自分自身について抱いているイメージへの執着がある。私たちのほとんどにとって、「私」は世界で最も重要な人物である。私たちは自分自身を、鉄粉に囲まれた磁石のように考えている。その鉄粉のように、世界を自分中心のパターンに配置するのだ。
残念なことに、他の誰もが自分こそが磁石であるかのように振る舞うため、私たちは他者や、その人たちが世界に押し付けるパターンと衝突することになる。第二の執着の形は、私たちが「自分のもの」と考えるものへの執着である。私たちは、自分と関連しているという理由で、自分の所有物に執着する。所有物は、私たちが自分自身について抱いているイメージを支えるのに役立つからだ。最後に、自分の意見や信念への執着がある。その信念が何であれ、私たちはそれにしがみつく。なぜなら、それらもまた、自分自身についてのイメージを支えるのに役立つからである。
これらの執着はどのように形成されるのだろうか。人生を歩む中で、私たちは前のセクションで述べた4つの心的プロセス、意識、知覚、感覚、反応を経験する。周囲の世界に反応する際に、私たちはそれを好きになったり嫌ったりする。執着は、何かを好きになったときに形成される。また、何かを嫌い、その反対のものに執着するときにも形成される。しかし、これらの執着を形成することの何が問題なのだろうか。自分のアイデンティティ、友人や家族、所有物、信念に執着するのは自然なことではないだろうか。
残念ながら、私たちは仏陀が発見した中心的な真理を忘れている。それは、私たちは無常の状態に存在しているということだ。私たちがそうであるすべてのもの、私たちが知っているすべてのものは、過ぎ去っていく。だからこそ、人生を歩む中で、すべてに対してますます執着するようになると、それらを失い始めたときに深く苦しむことになる。つまり、執着こそが私たちの苦しみの根源なのだ。
苦しみをなくすために、シーラ（道徳）を実践する
仏陀は、人々を苦しみから遠ざけ、涅槃（ニルヴァーナ）へと導くためのいくつかの実践を提唱した。涅槃とは、完全な平和と幸福の状態である。それは、輪廻（サンサーラ）として知られる、誕生、苦しみ、死、再生のサイクルからの解放である。この状態に至るための過程の一部として、仏陀はシーラ、すなわち「道徳」を実践することを勧めた。
ここでの重要なポイントは、苦しみをなくすために、シーラ（道徳）を実践することである。シーラを実践するということは、他の存在を害するあらゆる言葉、行い、行動を慎むことを意味する。これは理解するのも正当化するのも簡単だ。実際、これらはほとんどの社会の規則でもある。しかし、シーラの実践は自分自身を守ることでもある。私たちが有害な行動を慎むのは、盗みや他人を傷つけるなどの悪いことをすると、心に大きな動揺が生じるからだ。
そして、その動揺は後に深い不幸へとつながるのだ。シーラは私たちが平和な心の状態を達成することを可能にする。健全な生き方をし、他者に幸福をもたらすことで、私たちははるかに満ち足りた気持ちになる。また、仏教は実践者に自分の心を深く吟味することを求めるため、平和な精神状態を培うことが必要である。荒れ狂う水たまりの底を見ることが不可能であるように、動揺した心の中を覗き込むことは難しい。では、シーラを正しく実践するには具体的にどうすればよいのだろうか。
第一に、正しい言葉（正語）を実践しなければならない。これは、嘘、無駄話、人々を対立させること、陰口、厳しい言葉遣いを避けることを意味する。正しい言葉とは、穏やかで、親切で、心温まる、時宜を得た、真実の言葉である。第二に、正しい行い（正業）を実践すべきである。これは、仏陀が「不浄な行い」と呼んだもの、つまり他の生き物を殺すこと、強姦、姦通、酩酊などを避けることを意味する。正しい行いとは、非暴力、親切、すべての生き物の中に善を見出すことを意味する。
最後に、正しい生計（正命）を持つ必要がある。これは正しい行いと同じ原則に従うものである。つまり、他の生き物に害を与えない、または他者に害を及ぼすことを促さない仕事を意味する。直接的であれ間接的であれ、殺生を伴う生計は正しい生計ではない。同様に、アルコールや薬物の販売、賭博を助長する仕事も、正しい生計ではない。その目的は、世界における苦しみの伝播を止めることである。シーラの実践とは、つまり一種の常識であり、自分自身と他者を守ることを意図しているのだ。
バーヴァナー（瞑想）の実践は、平静の境地へと導く
自分自身や他者に害をもたらさない方法で行動し、話し、働くことで、私たちは世界における苦しみの広がりを止める。しかし、私たちの問題はしばしば心の中のトラブルとして始まる。どんなに行動や言葉をコントロールしようとしても、心が依然として不安や渇望で満ちているならば、それはすべて無駄になってしまう。どこかの時点で、この不均衡は必ず表面化するだろう。
そこで、心に平静をもたらし、その力を活用するために、仏陀はバーヴァナー、すなわち瞑想を提唱した。ここでの重要なポイントは、バーヴァナー（瞑想）の実践は、平静の境地へと導くということである。バーヴァナーを正しく実践するにはどうすればよいのだろうか。シーラの実践と同様に、いくつかの具体的な規則がある。正しい努力（正精進）、正しい気づき（正念）、正しい集中（正定）を自ら訓練する必要がある。まず正しい努力から見ていこう。
瞑想するには、楽な姿勢で座り、目を閉じる必要がある。最初は、心が散漫になっていることだろう。それは、自分自身を深く見つめるときに遭遇する障害である。そこで、ただ呼吸にのみ集中するべきだ。これは難しいだろう。心は他の考えに逸れていく。昨日したことを考え始めたり、足のけいれんを気にし始めたりするかもしれない。正しい努力を実践するには、意識をそっと呼吸へと引き戻すのだ。何度も何度も。
次は正しい気づきである。苦しみの主な原因のひとつは、今この瞬間と自分たちの人生の現実につながることができないことにある。私たちは過去や未来についての空想、幻想に自分を見失ってしまう。正しい気づきを実践するということは、自分自身を現在へと引き戻すことを意味する。これもまた、呼吸にのみ集中することで行うことができる。そうすることで、呼吸の性質によって自分の精神状態を読み取れるようになるだろう。
心が乱れていたり不安だったりするときは、呼吸は速く荒くなる。心が穏やかであれば、呼吸は柔らかく自然になる。これは、自分自身を現在につなげる助けとなる。最後に、正しい集中がある。深い集中は瞑想の目的のひとつだが、役に立たない種類の集中もある。
例えば、官能的な快楽や恐怖症に集中することは正しい集中ではない。正しい集中とは、欲望や恐怖、その他の思考から解放された心で、呼吸にのみ集中することを意味する。それは、自分が存在している今ここにつながることを意味するのだ。
パンニャー（智慧）を培い、平和と苦しみからの解放を得る
道徳を培い、瞑想を実践することは、平和な心の状態を得るための鍵である。しかし、智慧、すなわちパンニャーにおいて心を訓練しなければ、この心の状態は手の届かないもののままだろう。智慧は学ぶのが難しいもののように思えるかもしれない。私たちはしばしば、人は生まれつき賢いかどうかが決まっていると考える。しかし仏陀は、智慧は培うことができると信じていた。
そのために、彼は正しい思考（正思惟）と正しい理解（正見）を提案した。ここでの重要なポイントは、パンニャー（智慧）を培うことで、平和と苦しみからの解放を得ることができるということである。正しい思考の考え方から始めよう。ごく簡単に言えば、これは渇望や嫌悪から解放された、より穏やかで客観的な心の状態を意味する。これは智慧の道の第一歩である。正しい思考で自分を整える必要がある一方で、真の智慧は正しい理解を通じて得られる。
これは、単なる思索ではなく、経験を通じてのみ見出される種類の智慧である。智慧には3つの種類がある。聞いた智慧（聞慧）、思索の智慧（思慧）、体験の智慧（修慧）である。聞いた智慧とは、他者から聞いたことである。思索の智慧は書物や教えの中に見出される。それは自分自身の洞察ではなく、聞いた智慧を知的に解釈したものである。体験の智慧は、人生そのものの経験の中で発見されるものである。聞いた智慧も思索の智慧も、それぞれに用途がある。
実際、もし私たち全員が体験の智慧に頼らなければならないとしたら、社会はうまく機能しないだろう。例えば、火の中に飛び込んで炎を経験しなくても、それが非常に熱いことはわかる。しかし、仏陀と同じ道を歩むことに関しては、体験の智慧を育むことが不可欠である。これはヴィパッサナー・バーヴァナー、すなわち「洞察の瞑想」を通じて培うことができる。それは、瞑想中に身体感覚に、客観的に、判断を下さずに集中することを伴う。なぜ感覚なのか。
感覚を通じてこそ、私たちは現実と、存在するすべてのものの真実に出会うからである。究極的には、感覚以外のものは何もない。私たちは、快いものであれ不快なものであれ、自分の感覚がどのように生じては消えていくかに気づく。集中を保つことで、私たちは自分がいかに儚いものであるかを、本当に学ぶのだ。
感覚が生じては消えていくにつれて、この世界には永続的なものは何もないことを理解する。「私」も、「自分のもの」と呼べるものも、確実に存在しない。ヴィパッサナー・バーヴァナーがもたらす智慧の核心は、手放すならば苦しみを避けることができるということだ。エゴ、「私」、そしてそれらがしがみつくすべてのものを手放せば、真の平和と幸福を得ることができるのだ。
まとめ
本要約の重要なポイント：仏教は今ここでの実践のためのものである。道徳、瞑想、智慧の育成を通じて、心の平穏と苦しみの終焉をもたらす助けとなる。私たちの苦しみの核心にあるのは、永続性と安定性への執着であり、一方で人生の真実は無常と変化である。ヴィパッサナー瞑想は、この真実を悟り、真の平和を得る助けとなる。
さらに実践的なアドバイス：瞑想でじっと座っているとき、痛みを受け入れることを学ぼう。ヴィパッサナー瞑想の大部分は、平静を得ることにある。次に瞑想の姿勢で不快感を感じたときは、痛みを穏やかに受け入れることを学ぼう。それは、この世界の他のすべてのものと同様に、時とともに過ぎ去る単なる感覚に過ぎないと認識するのだ。
