『生きるということ』（2017年発行）は、毎日の一瞬一瞬を完全に経験するための知恵を授けてくれます。私たちの多くは、恐怖や忙しさに飲み込まれ、人生の素晴らしさに関わることを妨げられています。しかし、存在への理解を深め、マインドフルネスの実践を取り入れることで、真に生きることを妨げる障害を乗り越えることができるのです。
この本で得られること：人生のあらゆる瞬間を最大限に活かす方法
人生の終わりに、自分は十分に生きていなかったと気づくのは誰だって嫌なものです。それにもかかわらず、私たちの慌ただしいライフスタイルは、まさにその結果へと導いています。場所から場所へと急ぎ足で移動したり、画面に釘付けになっていることで、私たちは目の前の貴重な「今この瞬間」を自ら奪ってしまっているのです。しかし、私たちが持っているのは、この今この瞬間だけなのです。
過去はすでに去り、未来はまだ来ていません。それなのに、なぜ私たちは「今ここ」とつながる代わりに、忙しさや気晴らしに身を委ねてしまうのでしょうか？ 本書では、なぜ私たちがこのような自傷的な行動をとるのかを明らかにし、「存在する」ということの新たな視点を提供します。また、真に生き生きと生きる方法を発見するのに役立つマインドフルネスの実践法も紹介します。この本では、以下のことを学びます。
- あなたをそんなに忙しくさせている本当の正体
- なぜ目的がないことが健全なのか
- 死ぬ前に涅槃に達する方法
「独立した自己」など存在しない
花は何でできているでしょうか？ 明らかな答えは、茎、葉、花びらといった、目に見えるものです。しかし実際には、それだけではありません。花はまた、それを育んだ土でもあり、水を与えた雨でもあり、光を与えた太陽でもあります。
空間や時間さえも、その存在の一部です。もしこれらの「花ではない」要素を一つでも取り除いたなら、花は存在し得ないでしょう。人間も同じです。あなたの体は、あなたを生かしている何兆もの「人間ではない」細胞でできています。実際、あなたが呼吸する空気、食べる食事、あなたを形作る教育や文化に至るまで、あなたは宇宙全体を内包しています。そして、時を遡る何世代もの先祖たちもまた、あなたの中にいるのです。
もしこれらの要素を自分自身から取り除いたら、あなたは決して「存在」し得ないでしょう。ここでの重要なメッセージは、「独立した自己」など存在しない、ということです。人間は、別個の実体ではありません。そうではなく、すべての人は「相互存在（インター・ビーイング）」です。つまり、時間と空間を超えた源から引き出された要素の組み合わせなのです。子どもたちは、この相互存在を明確に示しています。子どもは両親に似た外見になるだけでなく、話し方や行動も似てくるでしょう。
同様に、その子の両親を見れば、子どもの痕跡を見つけることができるでしょう。ですから、子どももその両親も、独立した「自己」ではないのです。彼らはあまりにも深くつながりすぎていて、独立して存在することはできません。私たちを相互存在たらしめているのは遺伝子だけではありません。実際、個人的な接触すら必要としません。禅僧であり作家でもあるティク・ナット・ハンを見てください。
彼には遺伝的な子どもはいませんが、彼の弟子たちを見れば、彼らがハンのように動き、話すことに気づくでしょう。彼の本を読んだだけの弟子たちでさえ、彼の痕跡を体現しています。日々の活動をしながら、先祖や先生方の存在を心に思い浮かべれば、あなたはすべての存在とつながることができます。自分は一人ではないと思い出すことは、あなたがどんなことを経験している時でも、大きな慰めとなるでしょう。皿洗いをしている時も、プロジェクトに取り組んでいる時も、スキルを練習している時も、あなたは自分が「世界」と呼ばれる、生きて呼吸する細胞の一部であることを認識する機会があるのです。それだけでなく、世界もまたあなたの一部なのです。
あなたは常に存在してきたし、常に存在し続ける
空に浮かぶ雲を見上げているところを想像してください。しばらく目をそらした後、再び空を見上げると、雲がなくなっていることに気づきました。あなたはその雲がもはや存在しないと結論づけます。しかし、もちろんこれは真実ではありません。
雲は消えたのではありません。それは単に霧や雨のような、別の何かに変わっただけなのです。これは、エネルギーは創造も破壊もされず、ただ変換されるだけであるという、熱力学の第一法則に沿っています。同様に、雲が「存在する」ことをやめることは決してありません。実際、昨日見た雲は、いつかあなたが飲む水になるかもしれません。物事に「雲」や「人」といった記号を貼ることは、世界の部分部分を識別するのに役立ちます。
しかし、その記号がもはや当てはまらなくなった場合、あなたは世界のその部分がもはや存在しないと思い込むかもしれません。だからこそ、存在の完全な本質を見たいのであれば、記号の向こう側を見る必要があるのです。ここでの重要なメッセージはこれです：あなたは常に存在してきたし、常に存在し続ける。「誕生」と「死」は、カレンダーの日付を示すために私たちが使う記号です。しかし、これらの記号は存在を完全に表現してはいません。あなたが生まれる前、あなたは母親の子宮の中に存在していました。
そしてその前は、あなたを構成する元素は、受胎時に結合した精子と卵子の中に存在していました。これらの元素はまた、あなたの祖父母や先祖たちの中にも存在していました。つまり、あなたが存在しなかった時など一度もなかったのです。あなたはただ、今のあなただろうへと休みなく変容し続けてきたのです。同じように、あなたは死後も存在し続けるでしょう。多くの人は死を否定的なものとして見ていますが、それは雨になる雲と同じ、ただの別の変容に過ぎません。
実際、死は生命を可能にします。なぜなら、死は新しい存在様式の誕生のきっかけとなるからです。私たちの人生が死に触れたとき、私たちはしばしば、その新しい存在が何であるかを理解するための時間を必要とします。私たちは痛みを感じますが、痛みは誕生にも存在します。痛みを耐えうるものにするのは、何か新しいことが始まったという知識です。
ですから、深く見つめることによって、あなたは最終的に、死からもたらされる新たな存在状態を認識するでしょう。自分の人生を継続的な変容と考えることは、死の恐怖を克服するのに役立ちます。そして、死がもたらすかもしれない不安や悲しみから解放されるとき、あなたはもはや世界をその記号で見ることはなく、むしろ存在の豊かなタペストリーとして見るようになるでしょう。
平和は静寂から生まれる
私たちの祖先は、危険から逃げ、食料のために動物を狩るために走る能力を発達させました。ほとんどの人間はもはや生き残るために同じように走る必要はありませんが、狩りをしたいという衝動は今も私たちの細胞に刻み込まれています。変わったのは標的だけです。野生動物を追う代わりに、私たちはお金、愛、健康、さらには他人を助けることさえも追求するのです。
しかし、これらの目標を達成しようとする努力の中で、私たちは現在の瞬間の素晴らしさを犠牲にしています。なぜなら、私たちの目は未来に固定されているからです。私たちは、自分のすべての努力には報酬がある、いつか自分たちなりの天国に到達し、幸せになれると言い聞かせています。しかし、天国はすでに私たちに開かれています。そして、走るのをやめれば、今すぐそれを楽しむことができるのです。ここでの重要なメッセージはこれです：平和は静寂から生まれる。もしあなたが絶えず走り回っていたり、自分が持っていないと思う何かを無限に探し続けていたら、あなたは現在の瞬間の素晴らしさを心から受け入れる自由を持てません。
今ここに、生きている喜びとつながる代わりに、あなたの心は計画やタスクで騒然としています。この絶え間ない渇望の状態にあることは、あなたが平和を感じるのを妨げます。これから自由になるために、「無目的性」を実践しましょう。これは、今この瞬間にしっかりと自分を根付かせる仏教のテクニックです。無目的性とは、何もしていないという意味ではありません。それは、対象や目標を追いかけたいという欲求を手放した状態です。追いかけるべき「目的」がなければ、あなたは静かに佇み、現在に深く関わる自由を得られます。
その静寂があなたに平和をもたらすでしょう。それはまた、生きていることの素晴らしさにあなたの目を開かせてくれます。今この瞬間に留まるように自分を訓練することは、あなたの人生を喜びで満たします。それはまた、あなたの周りの人生の質を高めます。無目的性の状態にあるとき、あなたはもはや目標を達成しなければという不安に駆られなくなります。代わりに、自分の周囲に注意を払うことができるのです。
これにより、あなたは恐怖や貪欲よりも、思いやりと理解によって動機づけられるようになるでしょう。この新たに目覚めた心の状態では、平和が、忙しなさによって失われていたはずのエネルギーを回復させてくれます。それが、あなたの知恵と思いやりが成長する機会を与えてくれるのです。
無常は祝福である
古代ギリシャの哲学者ヘラクレイトスが言ったように、「君は同じ川に二度入ることはできない」。最初に泳いだ水は、君が二度目に浸かりに戻ってくる頃には、もう流れ去ってしまっている。同様に、あなたは昨日と同じ人間ではありません。なぜなら、あなたの体の細胞は死に、新しいものと入れ替わっているからです。人は変化を恐れる傾向があります。
私たちは変化が困難な時期のしるしだと考え、それが幸福をもたらす可能性もあることを忘れています。変化のおかげで、病気は治癒し、圧政的な体制は終焉を迎えます。終わりが見えないように思える戦争のようなひどい時代でさえ、何も永遠に続くものはないと知ることで、私たちは慰めを得ることができます。ここでの重要なメッセージはこれです：無常は祝福である。人間の身体は驚くべきものであり、驚異的な能力を持つ有機体です。歩き、話し、考え、感じることができます。
しかし、これらのことができなくなる時がいつか必ず来ます。自分の身体がいつかは塵に還ることを知ることは、それが何という贈り物であるかに感謝する助けとなります。この自然な移り変わりを受け入れることはまた、今この瞬間をより一層大切にする助けにもなります。無常は物理的な対象だけに当てはまるのではありません。それは思考や感情にも当てはまります。あなたの内面の風景は絶えず変化しているため、「今この瞬間のあなた」は、「ついさっきのあなた」と同じではありません。
これは、あなたの痛みや恐れもまた無常であることを意味します。これを知ることは、困難な感情に勇気をもって立ち向かう助けとなるでしょう。それらの感情はいずれ変化するものだと、自信を持つことができるのです。私たちの内なる無常は、ポジティブな変化の機会を生み出します。自分の内面を庭、自分自身を庭師として想像してみれば、育みたい自分の側面と、取り除きたい自分の側面を選ぶことができるのです。平和と幸福の種を育てれば、これらの性質はあなたの人生で花開くでしょう。
変化がなければ、進歩もありません。種が植物に育つこともなければ、子どもが大人になることもないでしょう。そして、私たちは皆、怒りや恐れのように、自分の庭にポジティブではない種も持っていますが、それらの特性は育てないという選択ができます。もし私たちが代わりにポジティブな特性を伸ばすことに集中すれば、無常は私たちをより良く変えてくれるのです。
自由を取り戻すには、渇望を手放さなければならない
川を泳ぐ魚が、美味しそうな餌に出くわす様子を思い描いてください。その魚はもちろん、一瞬で餌に食いつきますが、内側に釣り針が仕込まれていることには気づきません。そしてそのまま、魚は自由を失ってしまうのです。渇望とは、まさにその魚の餌のようなものです。
それは私たちが夢見るすべてのものに似ていますが、それがどれほど深く私たちを釣り針にかけてしまうかは見えません。そして、それは私たちを幸せにするどころか、究極的には苦しみを引き起こすだけなのです。ですから、もし満足を感じたいのなら、餌を追いかけるのをやめなければなりません。ここでの重要なメッセージはこれです：自由を取り戻すには、渇望を手放さなければならない。誰にでも渇望はあります。何かを欲しいと思う感情は、誕生の瞬間に訪れた、死への深い恐怖にまで遡ることができます。
突然、母親は私たちに酸素を供給するのをやめ、私たちは自分自身で呼吸しなければならなくなりました。生存に対するこの根源的な恐怖は幼児期も私たちと共にあり、そのために私たちは大人に世話をしてもらうよう説得する方法を見つけます。しかし、一人前の大人になったとしても、この恐怖は消え去りません。私たちはつながりを渇望し、見捨てられることを恐れるので、孤独を感じないように親密な関係を求めます。しかし、もしこれらに愛が伴わなければ、私たちは結局さらに孤立感を深めてしまいます。渇望の難しい点は、たとえ望み通りのものを手に入れたとしても、それがあなたを満たしてくれないということです。
あなたは何かもっと別のものや、新しいものを渇望し、決して満足することがないのです。そうして、あなたは賞品に目を奪われ、今この瞬間の人生を大切にしなくなってしまうでしょう。この有害なパターンから自分を解放するには、あなたが渇望するものを手放す必要があります。まず、自分の状況を深く内省し、自分が渇望しているものは一体何なのかを正確に特定することから始めましょう。例えば、それは特定の仕事かもしれません。これがあなたの餌に当たります。
次に、自分の渇望を正直に探求し、そこに釣り針がないか見てみましょう。例えば、長時間労働を強いられたり、高いストレスにさらされたりするなど、あなたの自由を奪うものがないかを確認するのです。最後に、その釣り針があなたにとって何らかの危険をもたらすかどうかを熟考します。例えば、その仕事はあなたの健康や人間関係にどんな影響を与えるでしょうか？ 渇望がもたらしうる苦しみを理解することは、多くの場合、それを手放すための十分な動機となります。
自分の苦しみと向き合わなければ、今この瞬間を生きることはできない
生まれたばかりの赤ちゃんが泣くと、母親はベビーベッドに急いで行き、そっと腕に抱き上げるでしょう。この赤ちゃんを抱くという行為そのものが、たとえ母親がまだ彼の痛みの原因を知らなくても、彼の苦しみを和らげます。もし赤ちゃんの母親が、彼が泣いている間ずっと一人きりにしておいたら、彼はさらに動揺するだけでしょう。私たちが抱える痛みはその赤ちゃんのようなものです。それは慰めを求めて泣き叫んでいるのです。
しかし、愛情深い母親とは違って、私たちはしばしば痛みに背を向けます。痛みの手当てをする代わりに、忙しさで気をそらします。私たちはスマートフォン、仕事、渇望を使って、痛みの声をかき消そうとするのです。しかし、私たちが自分自身を癒す唯一の方法は、自分の感じていることを愛情深く受け入れることです。ここでの重要なメッセージはこれです：自分の苦しみと向き合わなければ、今この瞬間を生きることはできない。癒しとは、あなたの人生に平和と幸福を取り戻す変革的な行為です。
しかし、癒しはあなたが完全に今に存在し、自分の痛みを正直に見つめている時にのみ起こり得ます。しばしば、これができない理由は、あなたが今この瞬間へのアクセスを妨げている状況や感情に圧倒されているからです。例えば、あなたは仕事、慌ただしい生活習慣、悲しみ、怒り、あるいはおろそかになった人間関係によって身動きが取れなくなっているかもしれません。あるいは、お金、権力、食べ物といった渇望に誘惑されているかもしれません。これらの気晴らしはすべて、慰めを切望している痛みを覆い隠しているのです。自分を解放し、癒しのプロセスを始めるには、まず、何があなたが今この瞬間にいることを妨げているのかについて、瞑想することから始めましょう。
これらの障壁がどこから来たのか、なぜ存在するのかを自問してください。次に、自分の優先順位を熟考しましょう。あなたを妨げているものは、完全に生き生きとしていることよりも重要ですか？ 自分の最優先事項が深く生きることだと知ることは、気晴らしを手放す助けとなるでしょう。それらから自由になったら、自分の痛みを認識し、感じることによって、癒しに向けて取り組むことができます。痛みを受け入れる方法はたくさんあります。書くこと、絵を描くこと、音楽を聴くことなどは、そのほんの一例です。
ティク・ナット・ハンは、自分の痛みを探求するために詩を書きます。あるいは、彼は自分に慰めをもたらすポジティブな記憶を思い出します。例えば、お気に入りのヒマラヤ杉のことを考えたり、子どもの笑い声を思い浮かべたりします。こうしたことをすることは、たとえ苦しみの瞬間でさえ、世界はまだ驚異に満ちていることをあなたに思い出させてくれるでしょう。
涅槃とは死後に到達する目的地ではない。それは、生きている状態のことだ。
ティク・ナット・ハンがクアラルンプールで教えの旅をしていたとき、仏教の葬儀サービスを提供する「Nirvana」という会社の広告看板を目にしました。仏陀が涅槃を死と結びつけたことは決してなかったので、彼はあまり良い名前の選択だとは思いませんでした。西洋の仏教学者は、涅槃を輪廻転生の最終サイクルの後に起こる永遠の死と誤解を招く形で定義してきました。しかし、この定義は仏陀の教えと一致しません。存在が連続しているのであれば、永遠の死などありえないのです。
むしろ、仏陀は涅槃を、足からトゲを抜いた後の安堵感のように、自分の苦悩が和らいだときに経験する快い感覚だと説明しました。それは人生が終わるときに得られる賞品ではありません。それは、誰もが毎日アクセスできる状態なのです。ここでの重要なメッセージはこれです：涅槃とは死後に到達する目的地ではない。それは、生きている状態のことだ。すべての人間は、不安、渇望、後悔で燃えさかる内なる炎を抱えています。しかし、瞑想を通してこれらの困難な感情を変容させることで、平和を経験することができます。
この状態が涅槃です。涅槃は、一日を通して少しずつ経験することができます。すべての存在の連続性を認識することは、死の恐怖を和らげるので、涅槃に到達する一つの方法です。連続する存在という観点から世界を瞑想するとき、あなたは「生」や「死」といった、現実を表現していない記号の限界を手放すことができます。これがあなたに平和をもたらすでしょう。涅槃が報酬であるという概念は、多くの人々に、自分はそれを経験するほど悟りを開いていないと感じさせます。
しかし、これは真実ではありません。仏陀でさえ、悟りを開いた後も人間でした。彼は依然として痛み、飢え、寒さ、疲労に苦しみました。彼はまた、すべての人間と同じように感情を経験しました。しかし、彼は自分の苦しみをどう扱うかを知っていたため、涅槃に到達することができたのです。あなたが同じことをするとき、あなたもまた涅槃に到達するでしょう。
苦しみは、一度だけ克服すればよいものではありません。それは常に存在の一部であり、常にそれに直面し、瞑想を使って変容させる必要があります。しかし、苦しみと共に目覚めが訪れます。あなたが自分の苦しみの核心を見つめ、その炎を甘美な安堵へと変えるとき、あなたは涅槃に入るのです。
最終的なまとめ
本書の重要なメッセージは：真に生きているということは、今この瞬間を生きるということです。 しかし、今ここを生きることは難しいことです。 渇望や野心はそれを妨げることがあります。 そして、もしあなたが困難な感情に苦しんでいるなら、現在から逃げ出したり、忙しさで感情を覆い隠したくなったりするでしょう。 なぜなら、感情と向き合うことはあまりにも困難に思えるからです。
しかし、静寂を見つけ、自分の痛みを受け入れる勇気を見つけるとき、あなたは癒し始め、平安を奪う気晴らしから自由になります。 これにより、あなたは自分の人生の素晴らしさと、それがまさに展開していくそのままに、深くつながることができるのです。 実践的なアドバイス：呼吸の瞑想を使って落ち着きのなさを克服しましょう。もし常に一つの活動から次の活動へと急いでいるなら、何が自分の行動の動機になっているのかを自問する習慣をつけましょう。例えば、テレビのリモコンに手を伸ばしながら、本当にその番組を見たいのか、それともただ手軽な逃避を求めているだけなのかを自問してください。もしテレビを見ることで苦しみを覆い隠そうとしているなら、自分の呼吸に集中し、自分の感情を受け入れてください。
この瞬間を利用して、周りの世界と再びつながりましょう。あなたは一人ではないのだから、深く支えられていることを思い出してください。フィードバックをお寄せください！ 私たちのコンテンツについてのご意見をお聞かせください。件名を『生きるということ』として、[email protected] までメールでお知らせください！ 次に読むべき本：『コミュニケーションの芸術』、ティク・ナット・ハン著おろそかにされた人間関係は、家族関係であれ、恋愛関係であれ、友人関係であれ、仕事上の関係であれ、大きな苦しみの源です。
多くの場合、不適切なコミュニケーションが、うまくいっていない関係の根本原因です。私たちが他人とマインドフルにコミュニケーションを取らなければ、持っているつながりを育むことはできません。しかし、あなたは、自分の幸福も育むような、愛情深く思いやりのある方法で交流する方法を学ぶことができます。その方法を知るには、『コミュニケーションの芸術』の要約をチェックしてみてください！
