『ミャンマーの内なる敵』（2017年）は、ミャンマー西部に住む少数民族ロヒンギャへの衝撃的な暴力の実態に迫る一冊です。2012年から2013年にかけての出来事を出発点に、国内に根付いた反イスラム感情の歴史的背景を解き明かします。その過程で、イギリス植民地支配の遺産、ナショナリズムの高まり、そして民主化への困難な移行期を探求していきます。
この要約でわかること：ミャンマーの知られざる歴史への深い洞察
何十年もの間、ミャンマーを取材するジャーナリストたちは、この国についてシンプルな物語を伝えてきました。それは、非暴力を掲げる高潔な仏教徒たちと、国を外の世界から孤立させた残忍な軍事政権を対比させるものでした。
2011年に軍が後退し、ミャンマーが民主主義を受け入れたとき、正義が勝ったように見えました。しかし、新たな不正義の暴力の波が押し寄せ始めたのです。そして今度は、仏教徒たちが攻撃者となっていました。
一体、何が間違っていたのでしょうか？民主主義と平等が目前に迫っているにもかかわらず、なぜこれほど多くの仏教徒が、隣人であるイスラム教徒を攻撃し、非難したのでしょうか？この要約では、紛争がどのように始まり、ミャンマーの民主主義者たちが未だにその終結に苦慮している理由を説明します。
この要約で学べること：
- なぜ多くの仏教徒がイスラム教徒を「国の敵」とみなすのか
- イギリスの植民地政策がいかにミャンマーの民族紛争を形作ったか
- 民主化運動と独裁政権の「共通点」とは何か
独裁から民主主義への移行こそが、2012年夏の反イスラム暴力の引き金となった
ラカイン州はミャンマー最西端の地域です。南北に細長いこの州の海岸線は、北のバングラデシュ国境から始まり、ベンガル湾に沿って南へ約480キロメートルにわたって続いています。
州都シットウェは漁業の町です。長年にわたり、イスラム教徒と仏教徒の住民は比較的和やかに共存してきました。ナシ地区のような地域では、彼らは共に働き、商売をするだけでなく、子供たちを同じ学校に通わせ、互いに結婚することも珍しくありませんでした。
2012年の夏、その状況は一変しました。イスラム教徒が仏教徒を攻撃しているという噂が何ヶ月も流れた後、武装した自警団を満載したバスがシットウェに現れ始めたのです。6月12日、彼らはナシ地区へ移動し、一日中かけてイスラム教徒の家を焼き払い、住民たちを避難キャンプへと追いやりました。これは、その後に続く数多くの同様の事件の最初のものでした。
この章のポイント：独裁から民主主義への移行こそが、2012年夏の反イスラム暴力の引き金となりました。
この暴力の標的は、ラカイン州の少数民族であるロヒンギャとして知られるイスラム教徒たちでした。
ロヒンギャは自らをミャンマー人だと考えていますが、ラカインの仏教徒たちは彼らの国民としての主張を否定しています。彼らに言わせれば、ロヒンギャはミャンマー人などではなく、バングラデシュやインドからのベンガル系移民の子孫であり、国境を越えて、本来はラカイン仏教徒の多数派に帰属する土地に不法に定住したというのです。
ラカイン仏教徒が恐れているのは、自分たちの土地を失うことだけではありません。ミャンマーの多くのナショナリストと同様に、彼らはバングラデシュとの国境を「西の門」と呼んでいます。これは、東のイスラム世界と西の仏教世界を隔てる最後のフロンティアであり、「イスラム化」から彼らを守る最後の砦なのです。あるラカイン仏教徒が著者に語ったように、「私が自分の民族を守らなければ、消えてしまう」のです。
何年もの平和的共存の後、なぜこれほど多くのラカイン仏教徒が、突然、自分たちは攻撃されていると感じたのでしょうか？一つの答えは、ロヒンギャに対するキャンペーンが、ミャンマーにおけるもう一つの動き、すなわち独裁から民主主義への移行と同時期に起こったということです。
2011年から2015年にかけて、1962年から軍事独裁政権に支配されてきたミャンマーは、より民主的なシステムを採用しました。独裁統治の年月の間、国軍は少数民族の政治運動を弾圧してきました。しかし、軍がもはや支配的でなくなった今、ロヒンギャのような集団が自らの権利を主張し始めるかもしれません。そして、それをラカイン仏教徒たちは、自分たちの権利を侵食するものとして恐れたのです。
過激派は新たに得た自由を利用してロヒンギャを標的にした
2012年の暴力の引き金は何だったのでしょうか？二つの説明があります。
一つ目は、関係者によってしばしば引用されるものです。2012年5月、ラカイン州で仏教徒の女性お針子が強姦され殺害されました。「ベンガル系イスラム教徒」とされる3人の男が逮捕され、裁判にかけられ、有罪判決を受けました。その数日後、300人の仏教徒が「報復」攻撃で10人のイスラム教徒の男性を撲殺しました。この攻撃の犠牲者は、お針子殺害事件とは何の関係もありませんでした。では、なぜ彼らは標的にされたのでしょうか？
この疑問が、二つ目の説明へと私たちを導きます。夏までには、イスラム教徒による犯罪は、もはや偶発的な暴力行為として理解されてはいませんでした。それは、仏教徒を州から追い出そうとする邪悪な計画の現れと見なされていたのです。この物語は、作られるのにしばらく時間がかかっていました。
この章のポイント：過激派は新たに得た自由を利用してロヒンギャを標的にしました。
シットウェのような多民族都市での日常生活は、2011年当時、比較的平穏でしたが、多くの仏教徒知識人や政治指導者たちは、すでに新たな分断を生む物語を紡いでいました。
その年、ラカイン仏教徒たちはヤンゴンでのセミナーに集い、ロヒンギャについて議論しました。そこで学者たちは、「ベンガル系イスラム教徒」が、自分たちのものではない国に対する権利を主張するために「ロヒンギャ」というレッテルを捏造したのだと主張しました。
この考えは、仏教徒向けの新聞や雑誌の紙面でさらに詳しく述べられました。ロヒンギャは新しく作られた民族集団であり、ラカイン州に古くから存在しているという彼らの主張は、仏教徒多数派から支配権を奪い取るための策略に過ぎない、と言われたのです。高僧や政治家が編集するある雑誌は、ロヒンギャをミャンマーにとっての「実存的脅威」をもたらす「テロリスト」として描きました。一方で、肌の黒い南アジア人に対する蔑称であるカラという言葉は、イスラム教徒と同義語になっていきました。
このようなエスカレーションの原因は何だったのでしょうか？これまで見てきたように、2011年はミャンマーの民主主義と公開選挙への移行の始まりでした。軍は政治プロセスへの締め付けを緩めただけでなく、メディアへの厳しい統制も放棄したのです。1962年以来初めて、出版物は軍の検閲官の手を経ることがなくなりました。
これは歴史的な勝利でしたが、予期せぬ結果をもたらしました。軍事政権も少数民族に対する反感をあおることがよくありましたが、それらの考えがあまりに広がりすぎると、手を引いていました。大衆の突発的な蜂起は制御不能であり、政権にとって危険だからです。
しかし今や情報の流れを制御するものはおらず、過激派は自由に自分たちの考えを広めることができるようになったのです。
反イスラム暴力は2012年6月以降、ミャンマー全土に広がった
ロヒンギャと仏教徒の衝突は、2012年6月以降、ますます頻繁になりました。暴力は報復の連鎖であり、一方の攻撃は他方の報復で応じられました。
しかし、メディアは紛争の報道においてダブルスタンダードを適用しました。仏教徒は常に自衛のために行動しているだけと描かれました。対照的に、ロヒンギャは常に攻撃的である「テロリスト」とされました。
ソーシャルメディア上では、ラカイン州で起きていることと世界の出来事との間に、あからさまな結びつきが描かれました。仏教徒たちは、2001年9月のニューヨーク同時多発テロの画像と、アフガニスタンでのタリバンによるバーミヤン大仏破壊の画像の両方を拡散しました。その含意は明らかでした。ロヒンギャは他の信仰に対する世界的な戦争の一部である、と。この考えは、可能な限り最も厳しい対応を正当化するものでした。
この章のポイント：反イスラム暴力は2012年6月以降、ミャンマー全土に広がりました。
ナシ地区が焼き払われた一ヶ月後、ミャンマーの大統領は「我々自身の民族を大切にする」と約束しました。ロヒンギャはこの誓約から除外されていました。彼らは「違法に」この国に来たのであり、「我々は彼らをここで受け入れることはできない」という意味でした。
2012年10月、第二の暴力の波が起こりました。州内に大規模な警察力が展開されていたにもかかわらず、ロヒンギャの村々は攻撃され続け、住民たちはますます多くのその場しのぎの難民キャンプへと追いやられました。
政府軍がこの暴力に加担しているという噂が広まりました。やがて、それがしばしば事実であることを証明する証拠が表面化しました。例えばある動画では、仏教徒が槍や棍棒、鎖でイスラム教徒を攻撃するのを、ライフルで武装した警察官が傍観している様子が映っていました。他の噂は、処刑や集団墓地について語っていました。真実かどうかはともかく、そのような風聞によって、恐怖に駆られた何千人ものロヒンギャが難民キャンプへと逃れたのです。
しかし、銃火を浴びせられたのはロヒンギャだけではありませんでした。秋には、ラカインの有力な僧侶たちがすべてのイスラム教徒に対するボイコットを呼びかけました。これは空虚な脅しではありませんでした。ある商人がイスラム教徒に米を売っているところを捕まり、仲間のラカイン仏教徒に撲殺されるという事件が起きました。
反イスラム感情は、今やミャンマー内陸部へと広がっていきました。遠く離れたカイン州では、ロヒンギャとは無関係の民族集団であるカイン・イスラム教徒を標的とした、別のボイコットが行われました。モスクへの手榴弾攻撃が相次ぎました。同じく関係のない別の集団、カマン・イスラム教徒もまた標的にされました。最も悪名高い事件では、94歳のカマン人女性が、仏教徒の暴徒に襲われ、刺し傷がもとで死亡しました。ラカイン州から北東に約640キロ離れた都市マンダレーでは、イスラム教徒地区が焼き払われ、約12,000人の難民が発生しました。
大英帝国のミャンマーにおける政策が反イスラム感情の土台を築いた
ミャンマーに最初に定住したイスラム教徒は、1000年以上前に到着しました。彼らはペルシャやインドから来て、ベンガル湾沿いに交易所を設けました。やがて彼らは地元住民と結婚し、今日のラカイン州にあたるアラカンのような場所で確固たる存在となりました。
この時代、戦争はミャンマーの歴史において絶え間ない特徴でしたが、宗教がその役割を果たすことはほとんどありませんでした。実際、そのような紛争は典型的には、ライバル関係にある王国の領土主張によって引き起こされていました。王が兵士を必要とするとき、信条や民族に関係なく、たまたま統治していた共同体から徴募したのです。
この歴史は、イスラム教徒がミャンマーに深いルーツを持っていることを示唆しています。では、なぜ多くの仏教徒は彼らを、追放されるべき侵入者と見なすのでしょうか？
この章のポイント：大英帝国のミャンマーにおける政策が、反イスラム感情の土台を築きました。
英国は1885年にミャンマー全土を併合しました。アジアの他の英国植民地と同様に、この地はすぐに単一の政治経済単位に統合されました。大英帝国の至宝であるインドが、この単位の中心でした。
ミャンマーを大英帝国に統合するということは、インフラを建設することを意味し、それには新しい植民地に不足していた労働力が必要でした。1886年、英国はミャンマーの西側国境を事実上撤廃し、インド人が「ビルマ」と呼ばれるようになったこの地に定住することを奨励することで、この兵站上の問題を解決しました。
これらの移民は、単純な日雇い労働者から事務員、兵士、金貸しに至るまで、あらゆる地位を埋めました。そうすることで、彼らは国の様相を変えました。1920年代には、毎年約25万人のイスラム教徒とヒンドゥー教徒のインド人がこの国に入国しました。1931年までに、植民地の首都ヤンゴンには、21万2千人のインド人が住んでいましたが、最大の現地民族であるバマー（ビルマ族）はわずか12万8千人でした。また、インド人がミャンマーの耕作地の半分を所有していました。
これは反感のレシピでした。1920年代から30年代にかけて出現したミャンマーのナショナリズム運動は、英国当局とこれら新参者の両方に狙いを定めました。しかし、ナショナリストたちは、異なるインド人を区別しました。ヒンドゥー教徒は大部分が容認されました。イスラム教徒とは異なり、彼らは結婚する際にミャンマー人女性に改宗を求めたり、子供たちをその信仰で育てたりすることを要求しませんでした。対照的に、イスラム教徒は英国の手先と非難されただけでなく、「血筋を薄める」存在とも非難されました。
英国を追放するという、ナショナリストの第一の目標は、イスラム教徒を排除するという第二の目標と密接に結びつくようになりました。時が経つにつれ、この第二の目標は、最近ミャンマーに定住したインド系イスラム教徒だけでなく、ロヒンギャのような古くからのイスラム教徒住民をも対象とするように拡大していきました。
ミャンマーの独裁政権は、あらゆる手段を使って国家統一を追求した
長年にわたり、ミャンマーの入国管理局を訪れる人々は、大胆で警告的なメッセージが書かれた大きな赤い看板を目にしていました。その看板はこう警告していました。「地球は、ある人種を絶滅に至るまで飲み込まないが、別の人種は飲み込むだろう。」
このようなメッセージは、ミャンマーの軍事独裁政権に典型的なものでした。1948年の独立後、当時まだビルマとして知られていたミャンマーは不安定さに揺さぶられました。1962年、軍は秩序回復を要請され、それを成し遂げた後、民政に権力を戻すよう求められました。しかし軍はこれを拒否しました。
安全保障が支配的なイデオロギーとなりました。警戒を怠らない国家と強固な国境がなければ、国家の存続そのものが脅かされると軍は主張しました。過去にそうであったように、外国勢力がミャンマーを蹂躙するだろう。しかし今回は、彼らは成功し、国全体を飲み込んでしまうかもしれない、と。
この章のポイント：ミャンマーの独裁政権は、あらゆる手段を使って国家統一を追求しました。
1962年に権力を握った軍事評議会は、ただ一つの最優先事項を持っていました。それは国家統一です。その計画は、英国との闘争中にナショナリストたちが使った有名なスローガン「一つの声、一つの血、一つの国家」に依拠していました。統一だけが、「内外の破壊的要素」を抑制できると独裁政権は信じていました。
その後の数十年にわたり、軍はその役割について強力な物語を作り上げました。それは、新しい国家を建設することではなく、古い国家を回復しているというものです。この説明によれば、ミャンマーは、単一の文化と信仰、すなわち仏教のもとに統一されていたからこそ、何世紀にもわたって繁栄してきました。
確かに、少数民族は常に存在しましたが、彼らは支配的な文化と信仰に同化したのです。ラカインとバマーは、結局のところ、別個の集団に属しているかもしれませんが、どちらも仏教徒です。一方、英国は、同化を拒否する異質な集団、特にイスラム教徒を導入することでミャンマーを征服し、国家統一を蝕んだのでした。
この単純化された説明にも、一片の真実はあります。英国当局は異なる「人種」間の境界を分類し固定することに執着していました。ミャンマーでは、彼らは139もの別個の人種集団を数え上げました。インドからの移民の奨励と相まって、英国の政策が人種線に沿った紛争を方向づけ、それが統一されたミャンマーのアイデンティティを確かに損なったことは疑いありません。
しかし、軍による過去の説明は純粋に学術的なものではなく、それ自体の政策を正当化するものでもありました。評議会が考えるに、その最高の義務はミャンマーを守ることであり、それを達成する唯一の方法は国家統一を達成することでした。もしそれが武力行使を意味するのであれば、それもやむなし、というわけです。
軍事政権は、ミャンマーの流動的な民族的アイデンティティの歴史を疑わしく思っていた
1948年にミャンマーが独立する直前に、国境地域に住む少数民族は、将来の国民国家から離脱する権利を約束されました。他の集団は、ミャンマー最大の民族集団であるバマーと同じ権利が与えられると保証されました。
両方の公約は、独立後に撤回されました。1962年に軍が権力を掌握すると、北部のカチンのような多くの集団が武装蜂起しました。これらの反乱は容易に鎮圧されました。しかし、その過程で、軍は国で最も豊富な資源を持つ機関となっていきました。
戦闘はまた、国家統一に対してより強硬な姿勢を取ろうとする強硬派を勢いづかせました。1970年代以降、政権はこの目標を追求するために、市民権の定義を着実に狭めていきました。
この章のポイント：軍事政権は、ミャンマーの流動的な民族的アイデンティティの歴史を疑わしく思っていました。
誰がミャンマー国家に属するのか？皮肉なことに、この問いに答えるにあたり、軍事政権はミャンマー自身の歴史を参照するのではなく、英国が設定した先例に従いました。
その歴史の大部分において、民族的アイデンティティは政治的忠誠心を定義するものではありませんでした。バマーと、ミャンマー南部の少数民族であるモン族を例にとってみましょう。1740年、帝国の拡大を目論むモン族の王は、自軍の指揮をバマーの将軍に委ねました。これらの軍勢は、最終的に、アヴァ王朝とそのバマー支配者の旗の下で戦うモン族の兵士たちによって打ち負かされました。
民族的アイデンティティもまた流動的でした。モン族とバマーはどちらも容易に識別できましたが、これらの指標は永続的なものではありませんでした。伝統的なポニーテールは、切ったり、違うスタイルに結ったりできました。衣服も交換できました。どんなモン族でもバマーになることができ、実際に多くの人々がそうしました。
軍事政権はそのような流動性を疑わしく思っていました。英国と同様に、彼らは集団がその地位と行動を決定する固定的な生物学的特性を持っていると信じていました。これらの特性は生まれつき備わっているため、モン族がバマーになることはできません。彼はバマーに変装することしかできません。ナショナリストの観点からすれば、これはミャンマーにとって深刻な危険でした。なぜでしょうか？それは、国家の敵が発見されないままになるかもしれないことを意味したからです。
1982年、政権はミャンマーに139の異なる民族集団を見出した1931年の英国の調査を更新し、135の「民族（国家人種）」をリストアップしました。以降、市民の民族性がIDカードに記載され、これが彼らの社会における地位を定義しました。もしあなたのカードがバマーと記載していれば、より大きな自由がありました。もしあなたのカードがカチンと記載していれば、あなたは監視されるべき要注意人物でした。
次の章で見るように、ある集団は完全に除外されました。
独裁政権はロヒンギャを「民族（国家人種）」のリストから除外した
政権が135の「民族（国家人種）」のリストを作成した際、彼らは単純なルールを適用しました。もし、ある集団が1824年（英国がアラカンを併合した年）以前にこの国に居住していた証拠があれば、彼らもまた近代国家に属する、と。
ロヒンギャはこの基準を満たしていました。例えば18世紀後半、フランシス・ブキャナンというスコットランド人医師が、アラカンの言語に関する研究書を著しました。その中で彼は、この地域で使われている言語の一つがインド起源のものであり、「ルーインガー」として知られるイスラム教徒によって話されていると記しました。他のヨーロッパの文献もブキャナンの観察を裏付けていました。
1982年、歴史的証拠にもかかわらず、政府はロヒンギャの承認を撤回しました。「ラカイン・イスラム教徒」という、この集団の公式呼称は、リストに掲載されなかったのです。
この章のポイント：独裁政権はロヒンギャを「民族（国家人種）」のリストから除外しました。
ミャンマーの国民は、1952年に初めて国民IDカードを受け取りました。独立後の文民政権によって発行されたこれらの文書には、所持者の民族性は記載されていませんでした。これは、市民権が民族的アイデンティティに依存していなかったという事実を反映しています。実際、この国に8年間居住している人、または2世代前までさかのぼって家族が国内に存在していたことを証明できる人は誰でも、市民権が付与されました。
しかし、見てきたように、市民権法が可決された1982年以降、民族性はIDカードに記載されるようになりました。この法律は市民権を再定義し、今や明示的に民族的アイデンティティと結びつけられました。ミャンマー国民の一員となるためには、135の民族のいずれかに属していなければなりません。もし、これらの民族のいずれにも属していなければ、法的地位はありませんでした。
これはロヒンギャにとって何を意味したのでしょうか？不吉な前例がありました。
1962年の政権掌握後、軍事独裁政権が最初に行ったことの一つは、インド人と中国人コミュニティに対する排外主義的な反感の嵐を巻き起こすことでした。これらの移民は、この国と「自然な」つながりはなく、いつでも危険な「内部の敵」になり得る、と政権は主張しました。1965年、政府はインド人と中国人が所有する財産を没収し、数十万人ものインド人と中国人を国外に追放しました。
1989年、ロヒンギャのイスラム教徒は古いIDカードを提出するよう強制され、新しい文書が発行されるのを待つように言われました。多くのロヒンギャ、特にコミュニティの政治権利を求め続けた人々は、二度と政府発行の身分証明書を受け取ることはありませんでした。
仏教徒の再定住は、ラカイン州の人口構成を変える計画の一部だった
1990年代半ば、ミャンマーの刑務所の看守たちは、仏教徒の民族集団に属する犯罪者に近づき、魅力的な提案を持ちかけました。刑務所で朽ち果て続けるか、早期釈放されるか、というものです。ただし条件がありました。ラカイン州へ移住しなければならない、というものです。
同意した者たちは、2006年までミャンマーの首都だったヤンゴンで船に乗り込みました。4日間の航海の後、彼らはシットウェで下船しました。そこから、彼らは陸路で北部の遠隔地の村々へ向かいました。到着すると、彼らには新築の家、毎月の手当、食料配給、牛、そして水田が与えられました。
実質的に存在しないミャンマーの福祉国家の基準からすれば、これは extraordinarily に寛大な待遇でした。では、なぜ政府は泥棒やスリ、さらには殺人者にまで、これほど大金をつぎ込んだのでしょうか？
この章のポイント：仏教徒の再定住は、ラカイン州の人口構成を変える計画の一部でした。
1980年代後半、ミャンマーの独裁政権はラカイン州についてますます懸念を深めていきました。ロヒンギャから法的権利を剥奪する動きにもかかわらず、政権はこの地域が、ベンガル系移民によってその数が増強され続けているイスラム教徒住民に「奪われつつある」と信じていました。
国境を安全にすることができず、政府は人口統計上の「救済計画」を考案しました。この計画には二つの柱がありました。一つ目は、バマー族の役人を州の最高位の役職に就け、忠実な軍隊の守備隊を彼らの意のままに配置することでした。
計画のこの部分は、根深い恨みを利用したものでした。第二次世界大戦中、ロヒンギャの部隊は英軍と共に日本軍と戦いました。戦後、英国はラカイン州の最高行政職を、その忠誠心への報酬としてイスラム教徒に与えました。多くの仏教徒ナショナリストは、「外国人」によって統治されたこの経験に、今なお憤慨していました。
二つ目の柱は、国内内陸部から仏教徒をラカイン州に再定住させることで、これは民族的にはラカイン仏教徒であるターチョーという名の大佐によって最初に考案されたアイデアでした。ターチョーは、ロヒンギャというレッテルは、部外者（主にベンガル人）が「先住」住民と同じ権利を主張できるようにするための陰謀の一部であると信じていました。もしこの陰謀に対処しなければ、ミャンマーは、国の「イスラム化」の橋頭堡として機能する大きなイスラム教少数派を抱えることになる、と彼は主張しました。
ターチョーの計画は独裁政権の支持を得ました。大佐と同様に、政権は仏教を国家を一つにまとめる社会的接着剤と見なしていました。対照的に、イスラム教はこの絆を弱める溶媒でした。したがって、イスラム教徒が多数を占める地域に仏教徒を再定住させることは、国家を強化することになる、という理屈でした。
民主化運動はロヒンギャの側に立つことを拒否した
著者のような観察者に衝撃を与えたのは、ロヒンギャや他のイスラム教徒に対する暴力だけではありませんでした。その暴力に対する一般市民の反応も同様に驚くべきものでした。
難民たちが焼け焦げた村からわずかな残りの持ち物を運び出すとき、仏教徒の群衆が道路に並び、彼らをやじり、嘲笑しました。一方で、ラカイン州での暴力は、反イスラム感情の大衆的な波に後押しされて、国内の他の地域へ急速に広がっていました。
しかし、敵意と無関心は、国がイスラムとの生死をかけた闘争に従事していると信じるナショナリストだけに限定されたものではありませんでした。ミャンマーにおける平等の擁護者である民主化運動でさえ、ロヒンギャの窮状に同情を示す気配はほとんどありませんでした。
この章のポイント：民主化運動はロヒンギャの側に立つことを拒否しました。
長年にわたり、民主化運動は軍事政権に対する闘争を主導してきました。その陣営は、国境地域での独裁政権の作戦の犠牲者で満たされており、何千人もの活動家が投獄されてきました。では、なぜこの運動は迫害されているロヒンギャの大義を受け入れないのでしょうか？
実のところ、軍に反対しているにもかかわらず、この運動は旧体制の前提の多くを共有しています。活動家として17年間を刑務所で過ごし、ミャンマーで道徳的権威の源泉として尊敬されている反体制活動家、コーコージーを例に取りましょう。
ラカイン州の状況についてインタビューを受けたとき、彼はロヒンギャは「絶対にビルマの民族ではない」と述べました。違うことを言う者は誰であれ、ミャンマーの主権を侵害しているのだと。もし国際社会がロヒンギャへの正義を求め続けるなら、彼のような人間は最終的に軍と「手を組む」ことになるだろう、と。彼の見解では、民主主義とはミャンマーの正統な臣民にとっての平等を意味し、ロヒンギャのような侵入者にとっての平等を意味するものではなかったのです。
一方、民主化運動の指導者アウンサンスーチーは、反イスラム暴力について仏教徒ナショナリストを非難することを拒否しました。11万5千人のロヒンギャが難民キャンプにいる状況で、彼女は「双方」に非があり、紛争で一方の側だけを非難するのは不公平だと主張しました。
バマー族であるスーチー氏自身が、反ロヒンギャの偏見を持っているのではないかと疑う人もいます。しかし、彼女がこの集団への攻撃を非難することを拒否しているのには、もっと単純な説明があります。
ようやく公開選挙という目標を達成したものの、民主化運動は板挟みの状態にあります。もし、自らを仏教の擁護者として描くナショナリスト運動に反対すれば、「親イスラム」というレッテルを貼られ、支持を失うでしょう。しかし、沈黙を守れば、正義の擁護者としての評判が損なわれるでしょう。どちらのシナリオも、運動の将来を危険にさらします。
これは、今日に至るまで未解決のまま残っている難問です。
最終的なまとめ
この要約のポイント：
イスラム教徒は何百年もの間、ミャンマー西部に確固たる存在でありながら、仏教徒の多数派は彼らを外国からの簒奪者と見なしてきました。2012年、これら二つの集団間の対立は、イスラム教徒への全面的な攻撃へとエスカレートしました。散発的な事件がこの暴力の正当化を提供しましたが、より深い根がありました。イギリスの植民地政策によって助長された反イスラム感情は、ミャンマー・ナショナリズムの重要な柱となりました。このイデオロギーは、独裁政権の公式な信条であっただけでなく、その前提は現代のミャンマー社会に広く共有されています。
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次に読むべき本：カレン・アームストロング著『イスラームの歴史』
現代において、イスラム教ほど恐れられている信仰はありません。「剣の宗教」と一般的に見なされ、その信者は世界征服を目論む暴力的な狂信者として描かれます。この要約で見てきたように、ミャンマーのナショナリストの間に広まっているこのようなイスラム解釈は、それ自体が暴力と迫害の正当化になり得るのです。
だからこそ、世界で最も急速に成長している宗教であるイスラム教の実態と向き合う良い理由があります。しかし、どこから始めればよいのでしょうか？カレン・アームストロングは、この教義の歴史から始めるより良い場所はないと信じています。彼女は、その多面的な過去を理解することが、今日のイスラム教徒の信念と慣行の多様性を理解する助けになると示唆しています。
さらに詳しく知りたい方は、『イスラームの歴史』の要約もチェックしてみてください。
