『幸福』（2007年）は、真の幸福へとあなたを導く一冊です。今日、多くの人はお金や名声といった儚いものが幸福をもたらすと誤解していますが、本当に長続きし奥深い幸福は、より高い次元のウェルビーイングを保つことから生まれます。本書の要約は、まさにそれを実現するための助けとなるでしょう。
この要約で得られること：心から否定性と苦しみを永遠に追い出す方法。
幸福の鍵は、誰もが手に入れたいと願うものです。世界中の書棚に幸福に関する本がどれほど積み上げられているかを考えれば、それも納得できるでしょう。
しかし、そうした多くの本は、極めて重要な要素を教えていません。それは、成功や富といった外的なものを通じて幸福になることはできない、ということです。本当の喜びは、自分の内面を見つめることによってのみ見出せるのです。本要約は、影響力のある仏教僧であり哲学者でもある人物の考えに基づき、その方法を説き、真の幸福に至るために必要な基礎を提供します。
本当の幸福とは、意識的に努力して到達すべき長期的な心の状態です。
本要約で学べること：
- 儚い快楽がなぜ最終的には苦痛をもたらすのか
- 「快楽のトレッドミル」とは何か
- なぜあなたは二つの「私」を持つ存在なのか
多くの西洋人は、幸福を一瞬の儚い感情だと考えています。その強さや持続時間は、自分ではコントロールできない状況に左右されます。西洋人なら、例えば試験に合格したり、試合に勝ったり、素敵な人に出会ったりした時に幸福感を覚えるでしょう。しかし、幸福はそのような束の間の瞬間に限定されるべきではありません。本当の、深遠な幸福とは、もっと深いものです。それは健全な心の状態に伴うものです。つまり、記憶や将来の計画に煩わされることのない精神状態を涵養することです。
唯一重要なのは、まさに今、つまり「現在」に起きていることだけです。ですから、幸福で充実した人生を送る鍵は、現在と平和に共存することにあります。この幸福への考え方は仏教思想に通じるものであり、否定的な感情から解放されたときに、深遠で持続可能な安寧（ウェルビーイング）の状態に達することができると説きます。仏教徒はこの状態をサンスクリット語の「スッカ（sukha）」という言葉で表します。幸福は涵養できるものですが、そのためには努力しなければなりません。研究によると、幸福感の潜在性の約25％は遺伝子によって決まりますが、残りの75％は自分次第なのです！
つまり、あなたの幸福には大きな影響力を行使できるのです。あなたの考え方、生き方、そして周囲の世界をどう捉えるかは、精神的なウェルビーイングに大きな影響を及ぼします。つまるところ、幸福とは解釈の問題なのです。世界を変えることは非常に難しいかもしれませんが、世界をどう解釈するかを変えることは可能なのです。
幸福は外の世界にではなく、自分の内側に求めなさい。
幸福はお金で買えるものではありません。実際、外的要因が幸福に与える影響は限られています。富や社会的地位は確かに幸福に多少の影響を与えますが、それは全体の約10〜15％を占めるに過ぎません。もし幸福が純粋に外的な現象に過ぎないとしたら、幸福を手に入れることは不可能でしょう。
結局のところ、私たちの欲望には限りがありませんが、対照的に、世界をコントロールできる範囲は非常に限定されています。例えば、愛を考えてみてください。愛する人が常にあなたを愛し返してくれると保証する方法はありません。だから、もしあなたの幸福がそれに依存しているのなら、自ら失望や心痛を招いているようなものです。人は幸せになるために必要なものをすべて持っていると思っていても、それでも不幸に感じることがよくあります。心理学者のフィリップ・ブリックマンとダン・キャンベルは、これを「快楽のトレッドミル」と呼んでいます。
それはまるで、トレッドミルの上を、汗を流し、必死に走っているのに1インチも前に進んでいないようなものです。私たちは新しいものや刺激的なものを熱心に追い求めますが、幸福感は上がりません。例えば、新車を買うことに興奮した人が、より新しいモデルが発売された途端にその喜びが打ち砕かれるようなものです。幸せを内面に求める代わりに、外側に求めると、こういうことが起こるのです。車のような一時的なものに執着するのは無意味です。そのことを受け入れることが、内なる平和と真の静けさを見つける第一歩なのです。
真の幸福は、失敗によって打ち砕かれたり、成功によって偽りの自尊心で膨れ上がったりしないほど高い次元の内なる安寧（ウェルビーイング）に到達することから生まれます。ホロコーストで亡くなった作家エティ・ヒレスムは、アウシュヴィッツで命を落とすわずか1年前に、このことについて書いています。「あなたに内面の生活があるなら、刑務所のフェンスのどちら側にいるかは、確かに問題ではない」と彼女は書きました。
幸福は快楽と同じではありません。
真の幸福を達成する前に、まずそれが何であるかを理解し、それを育むものを特定しなければなりません。しかし、多くの人は道を誤り、幸福を快楽のような他の心地よい感情と混同しています。快楽は幸福への最も手っ取り早く簡単な道に思えるかもしれませんが、遅かれ早かれ行き止まりに突き当たります。快楽は本質的に刹那的なものです。特定の状況下で、特定の時に起こります。
快楽体験は非常に不安定で儚いため、すぐに中立的なもの、あるいは不快なものになりえます。例えば、美味しい食事はある程度までは楽しいものですが、度を越して食べると気分が悪くなるでしょう。長続きする幸福を快楽と混同すべきではありません。名声や富が望むものすべてをもたらすと思い込んでいる人は多いですが、そうしたものは短期的な満足を与えるに過ぎず、あなたのウェルビーイングに大きな影響を与えることはありません。実際、ある研究では、宝くじに当選しても、人の幸福感はそれほど変化しないことがわかっています。それは一時的な幸福感の急上昇を引き起こしますが、その幸福感が元のレベルに戻るのを防ぐことは何もしません。
目先の心地よい欲望を追いかけることは、最終的に失望につながります。そして私たちが外的な快楽ばかりに集中するのは、本当に重要な場所、つまり自分の内面世界に注意を向けるのが怖すぎるからです。だから人々は、ショッピングやアルコール、ドラッグといった外的な刺激や気晴らしを求めるのです。残念ながら、そうしたものは私たちをお互いから引き離し、注意しないと自分自身からも遠ざけてしまいます。西洋諸国にうつ病が多いのはこのためです。自分自身や周りの世界とのその重要なつながりを失うと、人生は無意味になります。
幸福とは苦しみを避けることではありません。それは人生における心配事から自由になることです。
先進国では、約4分の3の人々が自分の生活の質に満足していると主張します。それでもなお、不幸のレベルは高いままです。これはなぜでしょうか？その答えは、人々が幸福とは何かを理解する方法に関係しています。
多くの人は、幸福とは苦しみから一時的に解放されることに過ぎないと考えています。例えば、週末は仕事をしなくていいから幸せだと感じるかもしれません。しかし、幸福の概念は掴みどころがなく、人を欺きます。これまで見てきたように、ほとんどの人は幸福は人間関係やお金のような一時的なものにかかっていると考えているため、パートナーや仕事を失うと不幸になるリスクが高いのです。これは、北米人の15％が35歳までにうつ病の主要なエピソードを経験する理由の一部を説明しています。仏教徒はこの抑うつ状態を「ドゥッカ（dukkha）」、つまり「スッカ（sukha）」の反対の状態と呼びます。
「ドゥッカ（dukkha）」は一時的な不快感を指すだけでなく、物事が思い通りに進まないときに人生が無意味に感じられるような、苦しみに対する高い脆弱性を意味します。この苦しみの連鎖をどうすれば断ち切れるでしょうか？仏教では、苦しみは普遍的で避けられないものですが、私たちの苦痛は実際には経験する苦しみそのものから生じるのではないと説きます。むしろ、それは私たちが自ら作り出す不幸から生じるのです。
例えば、ある人が職を失うと、不幸に苛まれるでしょう。しかし、その不幸は実際には失業そのものから生じるのではありません。それは、富や地位、キャリアの見通しの喪失についてのこの人の心配から生じるのです。この不必要な心配を手放すことが、真の、長続きする幸福へと向かい、より充実した人生を送るための鍵なのです。
エゴこそが苦しみと葛藤する感情の真の源です。
周りの人が皆、自己中心的または自己陶酔していると感じたことはありますか？ほとんどの人は他の何よりも自分自身を優先します。しかし、仏教ではそのような自己中心性（エゴイズム）を不幸の源と見なします。エゴは多くの問題や自己同一性（アイデンティティ）との葛藤を引き起こします。
これを整理するために、仏教では二つの「私」を区別します。「お腹が空いた」と言うときに使う、自然で本能的な「私」と、私たちが想像するものの実際には存在しない、概念的な「私」です。こう考えてみてください。同僚や友人の前で強がったり誇らしげに振る舞ったりするかもしれませんが、それは想像上のアイデンティティに過ぎません。あなたは、そういう人たちからそう見られたいから、そう振る舞っているだけなのです。しかし、問題はこの第二の「私」が、人の存在の中核になっていくことです。人々はそれを脅かすと思えるものからは遠ざかり、喜ばせたりお世辞を言ったりするものには引き寄せられます。職場であなたをちょっとからかっただけの冗談が、あなたの人格への大きな攻撃のように感じられるのはそのためです。
それはあなたのエゴへの打撃であり、実際には大したことではないはずなのに、あなたのアイデンティティへの脅威として感じられます。私たちのエゴはまた、周囲の人や物に対して恣意的に特定の性質を割り当てます。「これは素敵だ」とか「これは醜い」と思うとき、あなたは無意識のうちに、考えている対象にこれらの属性を心の中で重ね合わせているのです。この習慣は、ある人の人格の一面だけに基づいて、その人を善人または悪人と決めつけることにつながります。
エゴは頑固でもあります。一度何かにレッテルを貼ると、そのことを他の方法で考えるのが難しくなることがあります。現実世界とエゴの概念とのギャップが広がるにつれて、さらなる問題が生じます。エゴはやがてぐらつき、粉々になる地点に達し、あなたの自信もろとも砕け散り、挫折感と苦しみだけを残します。
自分のエゴから自由になりなさい。
アイデンティティとステータスの概念は、不幸と密接に関係しています。だからこそ、エゴから離れることが不可欠なのです。特定の自己イメージにしがみつく人は、そのイメージが認識され受け入れられるようにするためなら何でもします。そのような人は、承認を求めることに全時間とエネルギーを注ぎ込むでしょう。
実際の仕事をするよりも、笑顔を作ったり冗談を言ったりすることに多くの時間を費やす同僚と働いたことはありますか？そのような人は通常、自分のアイデンティティが称賛され受け入れられることに過度に没頭しています。仏教思想によれば、真の自信と内なる平和は「無我」を通してのみ達成できます。エゴは単に脆すぎて、信頼できる基盤にはなり得ません。自分を過大評価していると、物事がうまくいかなかったときに感情的に閉ざされてしまう危険性があります。だからこそ、自分自身をエゴから切り離すことが重要なのです。
エゴから離れることで、あなたは傷つきにくくなり、内なる強さを得て、真の深遠な幸福への道を歩み始めます！謙虚さは、エゴから自由な幸福のもう一つの重要な部分です。ですから、自分の限界を認めましょう！謙虚であれば、他人からの承認を必要としなくなり、その自由が多くの苦悩や失望を防いでくれます。その意味で、謙虚さは内なる自由の源です。そして、謙虚になってエゴを手放すと、他人の懸念にもっと集中できるようになります。
自分自身を最も重要だと見なすのをやめれば、他人の苦しみにはるかによく共感できるようになるでしょう。歴史が示すように、本当の英雄とはエゴから自由になった人々です。ガンジー、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア、マザー・テレサ、ダライ・ラマ、ネルソン・マンデラ。これらの人々は、自分自身に焦点を当てるのをやめたために、他人を助けることに集中しました。
あなたの思考や感情が、最悪の敵になることがあります。
思考や感情は最高の友にもなりますが、最悪の敵にもなりえます。人生における苦痛の主な原因は、多くの場合、私たちが考えているものとは違います。例えば戦時中、うつ病や自殺率が実際には低下することが示されています。苦悩の最も強力な原因は別のところにあるのです。
しかし、それはどこにあるのでしょうか？自分の人生がバラバラになっているように感じるとき、世界のすべてが自分に逆らっているように思えます。どんな些細な考えや認識も苦しみの源になり得ます。ですから、例えば別れや愛する人の死を経験した後は、ほんの些細なことでも激怒や絶望の嵐を引き起こすことがあります。困難な時に否定的な思考に苛まれることは珍しくありませんが、それらの思考はしばしば現実とずれています。例えば、最後の別れについて考えてみてください。
かつて元パートナーを完全に憎んでいた時期があったでしょう。しかし今、時間が経ってから、この人のことをどう思いますか？物事がうまくいっていなかったとき、相手の否定的な特徴に集中しすぎていたことに、おそらく気づくでしょう。否定的な感情は、このようにいつまでもくよくよ考えると制御不能になることがあります。それらは、治療されない感染症のように、くすぶり、大きくなることがあります。例えば、交通渋滞で誰かに割り込まれるたびに激怒を爆発させていると、それはさらに悪い習慣に変わる可能性があります。
さらに些細な状況でも、意味もなく癇癪を起こすようになるかもしれません。だからこそ、自分の「引き金」を特定することが不可欠なのです。自分の引き金を克服することは、内なる平和への旅の重要な部分です。例えば、怒っているときに機知に富んだが意地悪な発言をしたくなるかもしれませんが、それは自分自身や周りの人をさらに悪い気分にさせるだけです。
否定的な思考や感情を吟味し、それらを克服して内なる平和を達成しましょう。
もし自分の感情をコントロールしなければ、感情が最終的にあなたをコントロールするかもしれません。これをどう防げるでしょうか？仏教では、反対の感情は同時に生起することはできないと説きます。例えば、愛と憎しみの間で揺れ動くことはありますが、同じ人に対して同時に両方を感じることは不可能です。
その結果、利他的な愛と優しさにますます慣れ親しむことで、憎しみやその他の否定的な感情を徐々に取り除くことができます。なぜなら、愛と憎しみは単に同時に存在できないからです。前向きな考えは、あなたの人生における否定性に対する解毒剤として作用します。それらは長続きする安寧（ウェルビーイング）の唯一の真の源です。しかし、否定的な感情を抑制すると、それらは最終的に別の形で再浮上し、不幸を永続させ、問題をさらに悪化させます。これらの否定的な考えがあなたを消耗させないように、その存在を認める必要があります。しかし、否定的な感情、思考、記憶は克服できます。
そして一度克服されれば、それらはあなたの心に痕跡を残さず消散するでしょう。それらは海へと帰っていく波のようにあなたの意識へと再吸収され、ゆっくりとあなたの心への支配力を失います。否定的な考えは、その根源について深く考えることによってのみ理解できます。それらを分解し、その核心には何の実体もないことを理解できるようになるでしょう。ですから、怒りに圧倒されていると感じたら、内面を見つめてください。あなたの怒りは単なる感情であり、それに自分を支配させる必要はないと気づくでしょう。
結局のところ、それは一時的な苦しみの状態であり、それに反応しているのはあなた自身なのです。このように考えることで、怒りから自分を切り離し、一瞬の激怒に屈するのを防ぐことができます。この本の中心的なメッセージ：長続きする幸福を達成するのは難しい仕事です。
最終的なまとめ
それには、エゴを克服し、否定的な感情と折り合いをつけ、世界観を方向転換し、「幸福」や「快楽」といった概念の定義を再検討することが必要です。これらは一夜にしてできることではありませんが、その道に専念し続ければ、高い次元の「スッカ（sukha）」の境地に至ることができます。それは富や名声から得られる一時的な快楽よりもはるかに充実した達成です。 実践的なアドバイス：痛みに集中することで痛みを取り除く。身体的または感情的なものであれ、痛みを引き起こす何かを経験したときは、たとえ困難でも、その痛みに焦点を当ててください。
痛みを視覚化することで、それが軽減されます。なぜなら、それが自分の真のアイデンティティとは別個の感情であることを理解できるからです。 さらに読むのにおすすめの本：マチュー・リカール著『利他性』 『利他性』（2015年）は、人間だけでなく動物にとっても不可欠な、他者を思いやる必要性について考察しています。これらの要約は、哲学、経済学、進化論のレンズを通して、利他的行為者がなぜ、どのように行動するかを説明します。
