『喜びの書』（2016年）は、悲しみ、ストレス、苦しみのない人生を送るための洞察に満ちたガイドブックです。人が地上で幸福を見つけるのをしばしば妨げる障害を乗り越え、自分自身と他者のために喜びを育むための、実践的な方法が詰まっています。
この本で得られること――スピリチュアリティから幸福を見つける
現代社会では、日々のルーティンをこなすだけでもストレスが生じます。それゆえ、精神的な修行がかつてないほど重要になっています。
視野を広げ、ストレスから解放され、より喜びに満ちた人生を送るために、これ以上ない手本となるのが、ダライ・ラマとデズモンド・ツツ大主教という二人の著名な精神的指導者の助言です。彼らの教えを学ぶことは、真の愛、受容、そして喜びへの道への第一歩となるでしょう。この要約で学べることは以下の通りです。
- 苦しみが人生の喜びにとってなぜ重要なのか
- 喜びと受容を追い求めて穏やかな人生を送る方法
- 他者を許すことが、自分自身を愛する上でなぜ不可欠なのか
苦しみは人生と幸福の両方にとって核となる要素である
朝の交通渋滞から、積み上がる一方の請求書まで、苦しみは人間の生活に常につきまといます。しかし、明らかな欠点があるにもかかわらず、苦しみは人生のポジティブな瞬間を楽しむために不可欠であり、人生そのものの重要な一部ですらあります。実際のところ、痛みや苦しみは、実り豊かで建設的なものになり得ます。例えば、母親なら誰でも、出産がどれほど苦痛を伴うかを知っています。
それにもかかわらず、母親たちは新しい子供がもたらす大きな喜びのため、その痛みを必要なものとして受け入れます。もし女性が出産の不快感を避けていたら、人類は滅びてしまっていたでしょう。あるいは、ネルソン・マンデラの例を見てみましょう。彼は27年間の獄中生活で途方もない苦しみを味わいました。床で眠らされ、あらゆる時間が岩を砕くなどの無意味な単純労働に費やされました。このような経験の後では、マンデラは彼が粉々に砕いた岩のように打ち砕かれただろうと想像するかもしれませんが、彼の苦しみは、実際には政敵に対する優しさと共感を育む助けとなりました。
この思いやりは、後にマンデラが解放後の南アフリカ初の大統領になる上で、不可欠な役割を果たしました。このように、苦しみは重要なのです。ただし、それは特定の方法で経験された場合に限ります。その方法とは、視点を自分自身から離し、他者に目を向けることを必要とします。何しろ、仏教の心の訓練「ロジョン」が教えるように、自分自身や自分の善し悪しに執着することは、必然的に悲しみを導くからです。世界で最も神聖な仏教の聖地であるブッダガヤで教えを説くよう依頼された後、ダライ・ラマが経験したことを考えてみてください。その地に到着する前、彼は胃に鋭い痛みを感じました。深刻な症状に思われ、すぐに病院へ運ばれなければなりませんでしたが、最寄りの病院は2時間先でした。
病院へ向かう途中、彼は、路上に一人で座り、明らかに死期が迫っている年老いた病める男性を目にしました。ダライ・ラマはこの他者に注意を向け、男性の苦痛を感じ、少なくとも一瞬の間、自分の痛みを忘れたのです。
苦しみは時に自分のコントロールを超えるが、どう対応するかは常に選択できる
もしあなたが健康であれば、インフルエンザの季節に病気になる可能性は低くなります。しかし、もし健康状態が良くなければ、そのようなウイルスにほんの少しさらされただけでも、致命的な病気になりかねません。免疫力と回復力は身体の健康にとって極めて重要ですが、同じ原則が心にも当てはまります。長年にわたって一定レベルの精神的な免疫力を築いてきたなら、感情的な動揺は依然として痛みを引き起こすかもしれませんが、そこからはるかに容易に立ち直ることができるようになるでしょう。
逆に、精神状態が弱ければ、苦しみは何ヶ月も何年も長引く可能性があります。では、どのようにしてこの精神的な免疫力を構築すればよいのでしょうか？最初のステップは、恐れや欲求不満は現実の側面ではなく、心が作り出す側面であると理解することです。そうであるならば、それらに人生を支配させる必要はなく、もし望むなら、どんな状況でも喜びを見つけることができます。例えば、ある時、ダライ・ラマは搭乗予定の飛行機が欠航になり、映画製作者のペギー・キャラハンと共に、最寄りの別の空港まで6時間のドライブを強いられることになりました。状況は確かに落胆させるものでしたが、二人は怒りや欲求不満に心を支配されることはありませんでした。
彼らは、その場しのぎのロードトリップを、道中に面白い旅の話を共有することで、より楽しいものにしました。これは、自分のコントロールが及ばない状況に直面したとき、自分を責めるべきではないという良い例です。別の例はデズモンド・ツツによるものです。彼はかつて、重要な会議に急いでいたとき、交通渋滞に巻き込まれてしまいました。以前の彼であれば、歯ぎしりをし、怒りを物理的に爆発させたいという衝動に駆られたでしょう。しかし彼は最終的に、交通渋滞は静寂と祈りのための素晴らしい機会であることに気づいたのです。この気づきは、彼をさらに激怒させるだけだった歯ぎしりのような、破壊的な行動から彼を解放しました。あなたも、変えられない状況に置かれたとき、同じことができるのです。
ただ状況を受け入れ、忍耐を実践する機会として活用してください。もちろん、それは言うは易く行うは難しであり、ストレスは確かに心を支配し得ます。次のセクションでは、ストレスを手放すのに役立ついくつかのツールについて学びます。
怒りは満たされない期待から生じるが、思いやりが助けとなる
欧米社会では、現代生活のプレッシャーが非現実的な期待や欲望を育むことがあります。誰もがより広いアパートやより良いキャリアを望み、「より多く」が常に「より良い」と信じ込むのは容易なことです。しかし、これらの期待そのものよりも重要なのは、それらすべてを達成することに必然的に失敗したときに何が起こるかです。その結果はほとんどの場合恐れであり、すぐに怒りに変わります。そのような恐れはあまりにも一般的です。
欲しいものが手に入らないのではないかという恐れ、他者が自分を愛していないのではないかという恐れ、あるいは軽蔑されるのではないかという恐れです。これらの様々な不確実性から生じる怒りは、苦痛であると同時に有害です。しかし幸いなことに、あなたは他者への思いやりと愛を通してそれを克服することができます。科学者ポール・エクマンの例を見てみましょう。彼は父親の攻撃的な行動と母親の自殺のために、「怒りの中毒者」となりました。彼の怒りは非常に強力で、1週間を通してランダムに爆発していました（ただし、ダライ・ラマと心と生命研究所が主催する会議で出会うまでは）。ダライ・ラマがポールの手を握り、純粋な愛で彼の目をじっと見つめたとき、ポールの激しい怒りは瞬時に消え去りました。
思いやりは人々をつなぐ強力なツールとなり得ますが、驚くべきことに、悲しみもまたそうなのです。実際、心理学者ジョセフ・フォーガスが行った研究によると、低レベルの悲しみは実際にポジティブな結果をもたらす可能性があることがわかりました。フォーガスの実験に参加した悲しい被験者は、幸福な被験者と比較して、社会規範に対してより敏感で、判断力と寛大さが向上していました。フォーガスはこの最後の特性を、参加者に、与えられた金額のうちいくらを自分のために保持し、いくらを他者に与えるかを決めさせることで特定しました。最終的に、悲しい参加者は幸福な参加者よりもはるかに進んで分かち合いました。あるいは、ダライ・ラマの別の例を見てみましょう。
彼の最も重要な師が亡くなったとき、彼は悲しみと苦痛に打ちのめされました。しかし、彼は苦しみに浸る代わりに、師の願いを成就するための動機へと転換しました。彼は現在、親しい友人や家族を失った人々に、悲しみは不可避である一方で、野心的な夢を達成するために活用することもできると教えています。
孤独と妬みは人生と健康を害する可能性がある
朝起きてから夜ベッドに入るまで、あなたはどれだけの人と交流していると思いますか？ほとんどの人にとって、その数は驚くほど少なく、これは深刻な問題を引き起こします。孤独は様々な健康問題と結びついているからです。しかし心配はいりません。孤独は、心を開き他者を信頼することで回避できます。コロンビア大学で行われた研究では、一人称代名詞「I」「me」「mine」をより頻繁に使用する参加者は、心臓発作を起こす可能性がはるかに高いことがわかりました。
結局のところ、自分自身に過度に集中することは孤立をもたらし、ストレスの増加や高血圧につながる可能性があるのです。こうしたことが自分に起こらないようにするためには、他者を信頼し、自分を開き、人生を分かち合う方法を模索することが不可欠です。しかし、脅威は孤独だけではありません。妬みもまた避けるべき感情です。人々は進化的に、他者が持っているものを欲しがるようにプログラムされているため、この感情はより厄介です。この興味深い事実は、霊長類学者のフランス・ドゥ・ヴァールによって明らかにされました。ドゥ・ヴァールの実験では、サルに石が与えられ、それを受け取った報酬としてキュウリの切れ端が与えられました。
次に、隣のサルが同じ作業を達成した報酬として、はるかに美味しいブドウを受け取っているところを見せられました。それに応じて、サルは自分もブドウが欲しいと願い、熱心に作業を行いました。しかし、再びキュウリの切れ端を与えられると、怒りで反応し、不公平な状況に抗議して檻の棒を揺さぶりました。サルの反応はかなり理にかなっているように思えます。何しろ、公平さは良いことですよね？
しかし結果的に、善意からくる公平さへの欲求でさえ、取り残されたと感じる他の人々の間に不幸をもたらす可能性があります。例えば、1990年代、インドに住むチベット人の一団が米国への移民を許可するグリーンカードを受け取りました。しかし、彼らが自分たちの富を家族の間で公平に分配しようと故郷に送金し始めたとき、家族の近隣住民たちは嫉妬しました。アメリカ在住者からの追加の現金収入によって、インドにいる人々が家を改装したり、オートバイを購入したりできるようになったからです。
死を乗り越えることは人生を変容させ、喜びへと一歩近づける
臨死体験をしたことがある人なら誰でも、終わりに近づくことで人生をより一層大切にするようになると言うでしょう。困難に直面して打ち勝つことは、ほとんど必然的に大きな喜びにつながります。1994年の南アフリカ初の民主選挙を考えてみてください。人々は投票するために何マイルも列を作り、南アフリカの人々は新しい自由に対して深い感謝の念を抱きました。
対照的に、同年の米国の投票率は40パーセント未満でした。結局のところ、当時のほとんどの米国市民は選挙権のために戦ったわけではないので、同じようには評価できなかったのです。もう一つの良い例は、中国の文化大革命です。当局は、チベット語が15年以内に一掃されるだろうと述べました。彼らの恐ろしい計画を遂行するために、国家はチベット人作家による何千冊もの本を焼き、無数の像や僧院を破壊しました。当然のことながら、これはダライ・ラマを深く悲しませましたが、1959年に難民としてインドに到着したとき、彼はその感情を、チベット文化の最後に残った断片を保存するために向けました。言い換えれば、失いかけることほど、持っているものに感謝させるものはないのです。しかし、死の現実と不可避性を受け入れることも、喜びを体験するための中核的な要素です。
例えば、デズモンド・ツツは成長期に様々な病気にかかりやすく、子供時代の病気で何度も死にかけました。医師の予後は非常に悪く、彼の父親は実際に息子の棺を作るための木材を買いました。その後、10代の頃、ツツは結核にかかりました。彼は、他の多くの患者が出血し、血を吐き、最終的に亡くなっていくのを目の当たりにしました。ツツ自身も10代で生き延びられるとは期待されていませんでしたが、今日もなお生きています。これらの深い試練と苦難を通して、彼は人間として計り知れないほど成長しました。
彼は、人間の死すべき運命と死に直面し、それを受け入れることを、自身の人生を最も変えた経験として挙げています。ここまでで、恐れや怒りを振り払うために精神的な領域を管理する方法を知りました。次は、ポジティブな側面に目を向け、どのように幸福を育むかを学ぶ時です。
視点と謙虚さを養うことが真の喜びへと近づける
そうするために、八つの喜びの柱ほど役立つものはありません。これらを順に見ていきましょう。第一の柱は視点です。結局のところ、より広いレンズを通して状況を観察することができれば、どんな瞬間も永遠には続かないことにすぐに気づくでしょう。それが現在への集中を研ぎ澄まし、あなたの人生に喜びと希望をもたらします。
例えば、オーストリアの神経学者であり、力強い著作『夜と霧』の著者であるヴィクトール・フランクルのことを考えてみてください。彼は、アウシュヴィッツ強制収容所の収容者だったとき、多くの仲間の囚人が単に異なる視点を採用することによって生き延びたことを回想しています。ある女性囚人が病気で死の瀬戸際にありながら、収容所はクリスマスに解放されるだろうという噂にすがりついていました。状況がすぐに改善するだろうというこの単純な信念が、彼女を支えました。悲しいことに、クリスマスがついに到来し、解放がどこにも見当たらなかったとき、彼女の希望は消え去り、彼女は間もなく亡くなりました。視点は強力ですが、第二の柱も同様に重要です：謙虚さです。
ここでの考え方はシンプルで、もし自分が他人よりも優れていると感じていたら、決して喜びを見つけることはできないということです。例えば、ダライ・ラマは若い頃、精神的な教えを提供するよう依頼されるたびに緊張していました。彼は自分自身を聴衆よりも上に見ており、その結果、途方もない不安を感じていました。自分を優れていると見なし、それゆえ謙虚さを実践できなかったことで、彼は孤立と孤独を育んでいたのです。しかし今日、彼は自分自身をただの一人の人間と見なしており、それによって不安は瞬時に消え去り、彼の経験はより共感しやすいものになっています。
ユーモアと受容は緊張した状況を和らげ、心を安らげる
たいていの人は、良いジョークほどストレスの多い状況を和らげるものはないことを知っています。したがって、ユーモアが喜びの柱の第三番目であることは驚くにあたりません。ルワンダの大虐殺の後、デズモンド・ツツは紛争の二つの対立する民族グループであるフツ族とツチ族に対して話をするよう招かれました。状況は緊迫していましたが、ツツはそのようなデリケートなテーマについて話すという難題に、ユーモアをツールとして使うことで応えました。彼は、鼻の大きい人々が鼻の小さい人々を差別する場所についての架空の話をしました。
聴衆はその馬鹿げた話に笑うことを抑えられませんでしたが、同時に偏見の不条理さを理解するようになりました。ツツは、ユーモアというシンプルで日常的なツールを用いて、わだかまりを和らげ、人々を安心させたのです。ユーモアはまた、第四の柱である受容へと導く助けにもなります。結局のところ、人生に困難な瞬間があり、そのほとんどは自分では制御できないということを受け入れられなければ、決して喜びを感じることはできません。例えば、隣人との関係が良くないとします。あなたは隣人を批判したり、ぎくしゃくしたやり取りに不安を感じたり、あるいは緊張など存在しないふりをすることもできるでしょう。しかし、これらのアプローチのどれも、大した解決策にはなりません。
一方で、自分の人間関係を受け入れ、それを改善したいという願望を肯定すれば、真の進展が可能になります。そこからさらに、隣人や彼女のあなたに対する感情を自分では制御できないことを受け入れることができます。この認識を持つことで、その人間関係が引き起こす絶望や恐れから自由になり、喜びと穏やかさの感情へと向かうことができるようになります。
許しと感謝は喜びへの道の不可欠なステップである
あなたは暖かいベッドと、蛇口から出る清潔な水に感謝していますか？もし西洋に住んでいるなら、おそらくこれらの贅沢品について考えたこともないでしょう。それらは期待され、通常は当然のものと見なされています。しかし、世界中の多くの人々にとっては、そのような単純な快適さは存在しません。結局のところ、私たちは皆、自分が持っているものにもっと感謝することができるはずであり、それゆえに感謝が喜びの不可欠な柱を構成するのです。
美徳としての感謝の背後にある考え方は、何も当然と思わないこと、つまり自分が持っているすべてのもの、そして経験してきたすべてのものに感謝することです。例えば、アンソニー・レイ・ヒントンは、犯していない犯罪のために30年間死刑囚監房で服役しました。さらに悪いことに、アラバマ州で逮捕された日、警察は彼が黒人であるという理由で独房に入れられるのだと認めました。それにもかかわらず、数十年後、最高裁の全会一致の判決により、彼は釈放されました。彼は激怒するのではなく、自分を閉じ込めた人々を許しました。この許しがなければ、彼は過去から前に進み、現在を楽しむことは決してできなかったでしょう。
今では雨が降ると、彼は外に飛び出し、大きな雨粒が顔に当たるのを感じます。それは獄中では許されなかった、単純な経験です。長い投獄生活が彼を不幸な人生に閉じ込めるのを許す代わりに、彼は毎朝起きて、平和と喜びを経験する別の一日に感謝します。ヒントンの経験には、喜びの次の柱である許しも組み込まれています。許しが実践されているもう一つの良い例は、南アフリカの真実和解委員会から得られます。
このプロセスで、アパルトヘイト支持者たちに騙されて、致命傷を負う仕掛け罠に誘い込まれた若者たちの母親たちに関する事件が検討されました。若者たちを騙した者たちが許しを求めたとき、公共放送で息子の遺体が通りに引きずられるのを見た母親の一人は、責任者たちを許しました。彼女は、彼らを犯罪で投獄しても息子が戻ってくることは決してないだろうと述べ、復讐は誰にも喜びをもたらすことはできないと理解したのです。
思いやりを持ち、他者を考えることが幸福を育てる
あなたは他の人に贈り物をすることで、特別な種類の満足感を得ますか？多くの人がそうであり、それはごく自然なことです。結局のところ、誰かが心から喜ぶプレゼントを贈ることは、ちょっとした高揚感、つまり強烈な幸福感を生み出します。だからこそ、喜びの第七の柱は思いやりのある関心なのです。
進化生物学者は、思いやりは人間の利己心の中核的側面であるとさえ言っています。彼らは互恵的利他主義として知られる概念、つまり他者を助けるときに経験する喜びの感情を引用しています。この概念は、生後6ヶ月という幼い子供たちにも明らかです。科学者たちは、この年齢の子供たちが、他者を助けることに関連づけられるおもちゃに引き寄せられるのを観察しました。そうすることで、彼らはヘルパーズ・ハイ、つまりエンドルフィンが陶酔感を生み出す状態を経験します。これはチョコレートを食べることによって引き起こされる感覚に似ています。言い換えれば、思いやりを持つことは心を喜びで満たすのです。
そして最後に、喜びの最後の柱はこの感覚をさらに一歩進めることができます：他者の幸福のために時間を使うことです。スタンフォード大学の思いやりと利他主義研究教育センターの創設者であるジェームズ・ドティは、医療技術起業家として財を成しましたが、すべてを自分のものにしませんでした。彼は慈善団体に3000万ドルを寄付しましたが、その後の株式市場の暴落ですべての富を失いました。弁護士は彼に慈善寄付のすべてを撤回するよう助言しましたが、ジェームズは拒否しました。彼は、お金は彼に力も愛ももたらさず、それは確かに彼を幸福にすることはできないと気づいていたのです。一方で、彼を幸福にしたのは、他の人々が幸せになるのを助けることでした。
これは研究者エリザベス・ダンの研究によっても裏付けられています。彼女は、人々は自分のためではなく、他者のためにお金を使うとき、より幸福になることを発見しました。ですから、多くの人々が許しや思いやりのような感情を、それらが生み出す脆弱性への恐れゆえに怖がる一方で、これらの単純な感情は、実際には人間が経験できる最も癒しと高揚感にあふれたものの一部なのです。
最終的なまとめ
この本の核心的なメッセージ：苦しみに満ちた世界において、真の幸福と喜びへの道は存在する。しかし、それを見つけ、その道を歩むことは容易ではない。 真の喜びを経験するためには、物質的なものへの関心を減らし、他者の幸福へと注意を向けなければならない。思いやりと寛容さを通して。 実践的なアドバイス：瞑想するとき、自分自身の死すべき運命について考えてみてください。 次に座って瞑想するとき、自分の死すべき運命と、万物は終わりを迎えなければならないということを考えてみてください。
死のプロセスについて熟考し、さらには視覚化することで、あなたはそれに直面する心の準備がより整うでしょう。この状態に達すれば、恐れや後悔から解放され、喜びを持って死に臨むことができるでしょう。
さらなるおすすめの一冊: 『幸福論――生き方のヒント』（原題：The Art of Happiness） ダライ・ラマ著 『幸福論』（1998年）は、ダライ・ラマ法王への精神科医ハワード・C・カトラーによるインタビューに基づいています。チベット仏教の精神的伝統と、カトラー博士の西洋の治療法や科学的研究に関する知識の組み合わせにより、日常の幸福のための非常に親しみやすいガイドとなっています。この本は、ニューヨーク・タイムズのベストセラーリストに97週間ランクインしました。
