神話の力（1988年）は、神話の起源、進化、そしてその意味を明らかにする。神話学の大家ジョーゼフ・キャンベルは、さまざまな文化の物語を比較しながら、神話がいかに生、愛、死といった普遍的な概念に明快さを与えるかを示す。西洋文化において精神性が衰退するなか、神話は人間の経験を理解する助けとして、これまで以上に重要であると彼は説く。
本書のポイント：神話が今も文化をつなぎ、人生に意味を与える力を持つ理由
しゃべる蛇、魔法の剣、父親の太ももから完全な姿で飛び出す子ども。そんな荒唐無稽な神話や物語が、現代の私たちの生活について何かを教えてくれるはずがない——そう思うかもしれない。
古代、科学が存在しなかった時代には、神話は人々が自然界を理解する助けとなっていた。しかし実際のところ、最先端技術が溢れる現代においても、私たちはかつてないほど神話を必要としている。
なぜだろうか？ 神話は、私たちがなぜここに存在するのか、死んだらどうなるのかといった、人生の捉えがたい真理を理解する助けとなるからだ。本書では、神話が文化や社会に与えてきた影響について解説する。
そして何より重要なのは、神話には、文化や背景が違っても、私たちが同胞とどれほど多くの共通点を持っているかを教えてくれる不思議な力があるということだ。
本書を読めば、次のことがわかる：
- アーサー王とルーク・スカイウォーカーの共通点
- リンゴを食べることが最も古い市民的不服従の行為である理由
- 馬がネイティブ・アメリカンの神話を一変させた経緯
神話とは、共同体に共有のアイデンティティを与え、その文化の起源を映し出す物語である
子どものころ、寝る前の読み聞かせを楽しみにしていなかっただろうか？ ロビン・フッドの英雄的な活躍や、アーサー王と円卓の騎士たちの冒険の物語を。
そうした物語、すなわち神話は、共同体のアイデンティティを確立し維持する上で不可欠なものだ。
多くの神話は生命の始まりや、ある文化がどのように誕生したかを説明する。それを通じて、神話は集団のアイデンティティを形成する道具として機能し、さらに、ある集団が他の集団とどう異なるのか、どのように区別されるのかも説明する。
「選ばれし民」という概念は神話に根ざしている。特定の宗教集団は、自分たちの共同体の真理こそが唯一の真理であり、特別な目的のために神から選ばれたと信じている。一方で、集団の外にいる人々は改宗させるか、戦うべき相手とみなされる。
宗教的神話は集団の他の成員とのつながりを育み、共通のアイデンティティと運命を創り出す一方で、異なる信念を持つ者に対する境界線としても機能する。
では、神話はどのように生まれるのだろうか？ 物語は、その起源となる場所の地理的・文化的ルーツを映し出す傾向がある。
たとえば、神という概念は文化的な構築物である。多神教では、それぞれの神が風や太陽、さらには動物といった自然界の要素を司っている。南米のインカ帝国では、建国の祖は太陽神インティの「息子」であると信じられていた。
そして、文化の状況が変われば、その神話も変化する。
北アメリカのネイティブ・アメリカンの部族の神話は、植物を中心に据えていた。チェロキー族の「最初の母」であり最も重要な女神はセルーといい、「トウモロコシ」を意味する。
しかし、スペイン人が馬を大陸に持ち込み、それが部族のバッファロー狩りを効率化すると、バッファローもまた重要な神話的存在となった。
神話は時代とともに適応し変化するが、その核となるメッセージは通常、持続し、集団の成員が神話と同一化し続けることを可能にする。
ある種の神話は文化や民族を越えて共通する。それなのに、私たちは違いばかりに目を向けがちだ
あなたが知っている宗教的神話を思い浮かべてほしい。水の上を歩けた人物は誰だろう？ イエス・キリストだと思うかもしれない。しかし仏教では、ブッダも同じことができたと伝えられている。
文化や宗教を越えて、私たちは共通の考え方の元型（アーキタイプ）を共有している。元型とは、文化を超越した普遍的な原理や観念のことだ。重要なのは、文化や宗教的背景に関係なく、私たちは皆、各元型が何を表すかを無意識のうちに理解していることである。
それは、人間として私たちは皆、共通の恐れや欲求、希望を共有しているからだ。人間の心理は、どこに住んでいようと基本的に同じなのである。
聖書のアダムとイブの物語、蛇がイブをそそのかして食べてはいけないとされていたリンゴを食べさせた話はご存じだろう。しかし、セネガルのバッサリ族にもまったく同じ物語を伝える伝説があることはご存じないかもしれない。
「禁断の果実」を食べる行為は、人間の意志の最初の主張を表している。この不服従の行為によって、古い生き方が放棄されるのである。また、世界中の多くの文化で蛇が生命の力を象徴していることも興味深い。
それにもかかわらず、人々は神話の類似点を見て喜ぶのではなく、表面的な文化の違いを際立たせがちだ。問題は、あまりにも多くの文化が、自分たちの信念だけが「真実」だと確信するあまり、私たち皆に共通するものに盲目になっていることである。
これはユダヤ教、キリスト教、イスラム教の間に特に当てはまる。それぞれの宗教は同じ神を指しているが、異なる名前を使っている。この事実が、歴史を通じて暴力的な紛争を引き起こしてきた。
あるアフリカの物語は、この紛争をうまく説明している。それは、片側が青、もう片側が赤い帽子をかぶって道を歩く神の話だ。道の両側から神を観察する農民たちは、帽子の「本当の」色について合意できない。
結局、彼らは争い始める。しかし、もし彼らが、異なる視点から同じ神を見ているだけだと気づきさえすれば、争う必要などなかったと理解できるだろう。
神話と儀式は、特定の共同体の成員にとっての枠組みであり、指針として機能する
神話は歴史を通じて、ほぼすべての社会に存在してきた。しかし、神話は私たち人間にとって、正確にはなぜそれほど重要なのだろうか？
神話は人生の枠組みを提供し、誕生、思春期、死といった人生の重要な段階をよりよく理解し、乗り越える手助けをしてくれる。
神話は、ある段階から別の段階への移行を助けてくれる。そうした移行は恐ろしく、混乱を招くものになりうるからだ。神話はそうした時期に私たちをしっかりと地に足をつけ、導いてくれる。
たとえば結婚は、人の人生において重要な段階であることが多い。どの文化にも数多くの結婚神話があり、通常、結婚は二つの魂の半分が地上で再会することとみなされている。
パートナーを「片割れ」や「ソウルメイト」と呼ぶのを聞いたことがあるだろう。これらの比喩は、二人の魂はかつて一体だったが、二つの人間の体に分けられたという考え方を指している。
結婚を通じて、この二つの魂は再び一つになる。この心強い神話は、人生のパートナーと共に歩む新しい段階へと私たちを導く助けとなる。
神話は抽象的でありうるため、私たちはしばしば儀式に頼る。儀式は、社会が期待することを達成するために人々が従うべき具体的な指針を提供してくれる。
これはオーストラリアのアボリジニのような文化に当てはまる。彼らの文化では、少年が成人する通過儀礼として男性の血を飲む。象徴的に、彼らは母乳を捨て去り、狩猟者となるのである。
現代社会では、神話や儀式はもはやこれほど明白ではないが、それでも私たちは、社会的役割を理解し遂行するために神話や儀式に頼っている。
軍隊に入隊する儀式を考えてみよう。新兵は若い男女として到着し、宣誓をし、制服を着る。この時点で、新兵はもはや個人とは見なされず、軍隊の一員となる。個人的な欲求や願望は捨て去られ、国に忠実に仕えることになる。
神話は人生の冒険を味わう手助けをし、死への恐怖を和らげてくれる
死への恐怖で夜眠れなくなることはあるだろうか？ 神話や信仰の良いところは、私たちの恐怖を慰め、自らの死すべき運命と向き合う手助けをしてくれることだ。
多くの神話では、生と死は同じコインの表裏として捉えられている。
終末期の病気と診断されながら、残された時間を精一杯生きようと決意する人々の話をよく聞くだろう。自らの死に直面して初めて、人生を受け入れることができるのだ。
多くの古代文化では、生と死のつながりははるかに顕著で、それはしばしばその土地の神話の中核をなしていた。
インドネシアの一部の部族社会では、若者が結婚し父となる前に人を殺さなければならなかった。新しい世代が生まれるためには、古い世代が死ななければならないと部族は信じていたのだ。
神話が死と向き合う助けとなる重要な方法の一つは、死を人生のもう一つの段階として描くことだ。古代文化では、死は人生の終わりではなく、魂が別の存在の次元へ到達するために通過しなければならない敷居だったため、誰も死を恐れなかった。
だからこそ、南米からエジプトに至るまで、古代の人々は死者の墓に贈り物を供えたのである。彼らは死者が「来世」でこれらの供物を必要とすると信じていた。
神話が語られるのは、死を恐れるべきものではなく、人生の完全に自然で根本的な一部として理解する手助けをするためだ。
神話は、神や永遠といった人生の超越的な概念をよりよく理解する助けとなる
神はどのような姿をしているだろう？ 雲の上に座る髭を生やした男性？ 手足の多い女神？ 象、猿、それとも太陽？
私たちは通常、神の概念のような抽象的なものを理解するには、物理的な観点で考えることを好む。さらに、自分の仮定に対して物理的な証拠を求めがちだ。
また、男性か女性か、死んでいるか生きているか、正しいか間違っているかといった二項対立で考え、それらの概念を、自分の感覚で経験する馴染みのあるものと比較することで理解しようとする。
だから、もし子どもに神はどんな存在かと聞かれたら、「大好きなおじいちゃんのような存在だよ」と言う方が簡単なことが多い。賢く、思いやりがあり、親しみやすい存在だと。
時間と空間もまた、抽象的なものを説明しようとするときに頼りにする概念だ。「魂」や「天国」が現実世界のどこに存在するのかを特定しようとするときのように。
問題は、物理的なものや具体的なものを求める性質を通じて超越的な概念を定義することはほぼ不可能だということだ。神や永遠についての考えは、そうした枠組みを使う限り、まったく理解できない。
永遠は本質的に抽象的であり、物事には始まりと終わりがあるという私たちの経験に反する。定義上、永遠は時間の不在であるにもかかわらず、私たちは現実の時間の観点でしかそれを考えることができない。
ここで神話が助けになる。神話は、超越的な概念や真理の理解に近づくことを可能にしてくれる。至高の真理を簡単に説明することはできないが、神話はそうした真理を特定の方法で理解するための雛形を与えてくれる。
たとえば、キリスト教の「天国」の神話や仏教の「涅槃」の状態は、永遠の概念を正確に説明はしないが、完全な調和と一体性の状態、つまり心配を忘れ、過去や未来にこだわらない状態を描写することで、永遠の感覚を与えてくれる。
神話と儀式が消えると、社会は分断され、より危険な代替物を求めるようになる
今日では「神話学」や「スピリチュアリティ」という言葉を聞くと、パワーストーンやお香、その他の似非スピリチュアルな戯言を連想せずにはいられない。
現代において、神話は文化の傍流に追いやられている。そうなった理由はいくつかある。
まず、学校はかつてのような古典教育の守護者ではなくなっている。学生がラテン語やギリシャ語のテキストを学ばず、聖書やタルムード、コーランのような書物を精読しなければ、あらゆる文化の古代の神話や物語、そしてそれらが私たち自身について教えてくれるものは失われてしまうだろう。
さらに、社会の焦点は集団よりも個人に置かれている。かつて通過儀礼として行われ、社会での振る舞い方を教えてくれた儀式は、その意義を失ってしまった。代わりに、私たちは今や個人的な欲求や個々のキャリア目標に集中することを好む。
しかし実際には、社会として、私たちは神話や儀式の不在を感じており、その喪失を埋め合わせようとしていることは明らかだ。
もはや神話が世界を理解する助けとならなくなった今、多くの人々が疎外感を抱き、うつや孤独に苦しんでいる。
人生に精神的な「穴」を感じ、多くの人々は超越を体験する別の方法を求める。しかし、瞑想や祈りの代わりに、ドラッグやアルコールを通じて畏敬や驚嘆の念を生み出す、手っ取り早いが危険な方法を求めるのだ。
一方で、儀式が消えゆくなか、特定の集団は新メンバーの献身を証明し、他の集団から自らを区別するために、独自の儀式を作り出した。
ストリートギャングの通過儀礼はその一例で、新メンバーはギャングの正式な一員となるために、危険だったり屈辱的だったりする任務を遂行しなければならない。
国際的なつながりが拡大するにつれ、グローバルな神話が発展していく
近代化の前に古代の神話が消えつつあるなら、私たちの共通理解、つまり共有する物語を支える元型も消え去ってしまうのだろうか？ そうならないことを願いたい。
グローバル化がより深く根づくにつれ、文化は収束しつつある。世界中で私たちは同じマスメディアを消費し、同じチェーン店の食べ物を分かち合い、同じチェーンの服を着ている。
だとすれば、文化が収束するにつれて、その神話も収束するのは理にかなっている。
時代を通じて、異なる文化が融合したり、ある文化が別の文化に取って代わられたりするたびに、新しい神話が生まれてきた。
13のイギリス植民地が独立を宣言し、アメリカ合衆国という新しい国家を形成した後、新しい神話が生まれた。「明白な天命」の神話である。この新しい連邦のキリスト教徒の市民たちは、北米大陸を統治し、彼らが優れていると考える価値観を広めることによって、神に仕えていると固く信じていた。
世界がグローバル社会になるにつれ、おそらくグローバルな神話も出現するだろう。実際、この神話はすでにハリウッドを通じて表面化しているかもしれない。
なぜハリウッドなのか？ グローバル化における最も重要な文化的プレーヤーの一つがアメリカの映画産業であり、ハリウッドで作られた映画は世界中で楽しまれているからだ。
興味深いことに、『スター・ウォーズ』から『マトリックス』に至るまでの最も興行収入の高い映画は、出発、達成、帰還という古典的な英雄物語を語っている。これは、イエスやブッダの生涯からアーサー王の物語に至るまで、多くの神話的・宗教的物語の核心にあるテーマだ。
こうした古代の元型への言及は、そうした映画が大成功を収める理由の一つだ。人々は主人公の試練や苦難に容易に感情移入できるからだ。これらの物語の展開はあまりにも普遍的で、出身地、国籍、宗教に関係なく、誰もが共感できる。
だから、神話は私たちの生活から消え去るのではなく、変化する文化的状況に適応していく。やがて、誰もが共感し、そこから恩恵を受けられるテーマを持つグローバルな神話が発展するだろう。
最終まとめ
本書の要点：
人類の歴史を通じて、神話は共同体の共通アイデンティティを確立し、個人が人生の異なる段階を移行するのを助ける上で重要な役割を果たしてきた。神話が歴史的に社会に対して持っていた重要性を考えると、現代における神話と精神性の欠如は問題となりうる。しかし、グローバル化が進むにつれ、新しいグローバル神話も進化していくだろう。
実践的なアドバイス：
自分の喜びに従おう！
現代のうつの背後にある大きな理由は、他人の知恵に従って人生を生きなければならないという個人としてのプレッシャーにある。しかしそれとは対照的に、私たちは心の奥底で、自分が何をすべきか、何が本当に自分を幸せにするのかを知っている。古代の神話の知恵は、自分の感情に従うべきだと教えている。なぜなら、喜びをもたらすことをすれば、他のすべては自然とうまくいくからだ。
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