『禅マインド、ビギナーズ・マインド』（1970年）は、禅仏教への入門書です。本書では、禅が単なる瞑想のシステムではなく、人生の哲学であることを説明しています。座り方、呼吸の仕方、観察の仕方を説明しながら、今この瞬間との重要なつながりを保つ方法を記しています。
本書から得られること：野心を捨てる
生活の中でイライラしたり、ストレスを感じたり、漠然と不安になったりしていませんか？現代社会では、抜け出せないと感じるマンネリの罠に陥るのは簡単です。仕事のメールや義務、社交行事や人間関係、健康や体重の目標など、絶え間ないものに対処しています。これらすべてを両立させながら、完璧な成功者になろうと必死に努力しています。
しかし、もしそうである必要がなかったとしたら？もし社会の優先順位が根本的に間違っていて、特定の社会的地位、役職、収入を得ることを目指すこと自体が的外れだとしたら？毎日の活動に注意を戻し、それを超えた動機なしに、その活動から平和と満足を得られるとしたら、どうでしょうか？
禅の瞑想姿勢はそれ自体が修行であり、より深い象徴的意味を持つ
本書では、次のことを学びます。
- 非二元性の智慧
- 純粋な活動という考え方
- なぜ悪い馬が良い馬よりも優れていることがあるのか
現代の多くの健康専門家は、自信と幸福感を高めるために特定の身体姿勢を推奨しています。興味深いことに、古代から続く禅仏教も同様です。禅の修行者が瞑想する際にとる姿勢は、それ自体が精神性を高めます。
それだけでなく、特定の姿勢をとること自体が修行のすべてを構成します。その姿勢によって心が自動的に精神的な領域に同調できるからです。したがって、修行の唯一の目的はこの姿勢で座ることなのです。では、具体的にどのような姿勢でしょうか？あぐらをかき、できれば蓮華座で座ります。右足を左腿の上に、左足を右腿の上に乗せます。背筋を伸ばし、あごを軽く引きます。おへそのすぐ下にある体の中心も、まっすぐ床に向けるようにします。
この最後の点が安定性を高めます。しかし、これは単に実用的なテクニックではありません。蓮華座の瞑想姿勢は、生と死の関係に関わる象徴的な意味も持っています。より具体的には、地球上のすべてのものと存在が同じ本質を持っているという考え方、すなわち非二元性の象徴的な表現なのです。人は自分自身に二本の足があると考えがちですが、蓮華座ではその二本の足が「一つになり」、どちらが右足でどちらが左足かはもはや明らかではありません。非二元性というこの概念は、禅の世界観のあらゆる側面に適用されるため、非常に重要です。
したがって、「生」と「死」は存在しません。むしろ、生は永遠であり続けながら終わります。死ぬ、しかし死なない。身体と心は溶けていくが、残り続ける。このような一見矛盾する事象が、調和のとれた一つの考え方によって統一されていること、それこそが禅の本質です。ほとんどの人は自分の心臓の鼓動に気づいていません。しかし、このような基本的な生命プロセスを観察することは、非常に有益です。
禅の呼吸の実践は、真の自己に気づき、時間と空間を消し去る
そこで禅の呼吸は、私たちの真の性質への気づきを育みます。この実践は、単に呼吸に注意を向けることに焦点を当てています。空気が体内に吸い込まれ、そして世界に吐き出されるのを追いかけるのです。このプロセスに気づくことで、世界が境界のない一つの統一された全体であることがわかります。
喉は開閉する扉であり、空気を通します。その結果、身体の内なる世界と外なる世界は、呼吸の流れによってつながり、一つになります。この実践は、二元的な考え方や、「私」と「他者」がいるという考えを手放すことを教えてくれます。禅において存在するのは呼吸の動きだけであり、それが私たちの仏性、すなわち真の性質を構成しています。これはすでに深遠ですが、禅の呼吸はさらに進み、時間と空間の感覚を消し去ります。
結局のところ、世界がエゴ、つまり自分について抱いている考えや記憶とともに消え去ると、時間と空間は存在しなくなります。もはや時計の特定の時刻は存在せず、私たちが座っている特定の部屋もありません。今日の午後にしなければならない特定の用事があると信じているかもしれませんが、「今日の午後」という考え自体が単なる恣意的な概念に過ぎません。実際には、次々と起こる他のことをするかしないかの後に、その用事をすることになります。このように、呼吸と同じように、時間は区別なく過ぎていきます。私たちが経験するのは、吸う息と吐く息、その繰り返しだけです。
人生においても瞑想においても、コントロールするよりも観察するほうが優れている
西洋社会はコントロールマニアに支配されていますが、コントロールは過大評価されています。ほとんどの人は、リラックスしてフロー状態に入ったときに最高のアイデアを経験します。世界を細かく管理しようとするのではなく、一歩引いて、自分の干渉なしに何が起こるかを観察してください。結局のところ、無秩序は人間のコントロールを超えており、把握することはできません。
それだけでなく、人生と世界は本質的に無秩序でランダムであり、コントロールしようとするいかなる試みも無駄になります。他人をコントロールして、自分の思い通りに動かそうとすることもあるかもしれませんが、その試みはほぼ毎回失敗し、多大な努力を無駄にします。実際には、人々に分別のある行動をさせるための最善の方法は、彼らにいたずらや気ままや自由を許すことです。自分の望むように行動を導こうとするのではなく、ただ観察し、自分自身や他人に危険を及ぼす場合にのみ介入するのです。それは羊や牛を飼うのと同じです。広大な牧草地を与えれば、家畜たちは平和に満足して暮らす可能性が高くなります。狭い囲いに閉じ込めれば、柵を飛び越えたくなるでしょう。
だから、人生においてコントロールが私たちを妨げるように、瞑想でも同じことが言えます。多くの場合、瞑想をするとき、私たちは思考をコントロールし、思考を存在させまいとしますが、これはまったく機能しません。むしろ、思考が生まれ消えていくのを、賢く許し、観察すべきなのです。思考を抑えようとする努力は、禅の瞑想には適していません。ここで唯一適切な努力とは、心と集中を呼吸に戻すことです。観察こそが世界で最も簡単なことだと思うかもしれませんが、次に瞑想の実践がいかに難しいかを学びます。
瞑想で直面する逆境は、修行を育てる
瞑想中、疲れたり、感情的になったり、落ち込んだりすることは珍しくありません。しかし実際には、これらの反応はすべて良いものです。瞑想で逆境に直面することがあなたを成長させるからです。心を、花と雑草の両方でいっぱいの庭だと考えてみてください。雑草は見苦しく見えますが、それを抜いて花の近くに埋めれば、土は豊かになります。
言い換えれば、毎朝6時に起きて瞑想しようとするのは簡単ではないでしょう。ベッドから起き上がるのに苦労し、正しい姿勢に入るのに苦労し、さらに背筋を伸ばして座るのはもっと大変です。しかし、これらの苦労はすべて単なる心の中の思考に過ぎません。海の波のように、何度も生まれては消えていきます。そのような波を克服するたびに、それが修行を育て、時間が経つにつれて波の強さは弱まっていきます。
この逆境を修行の養分として使うことで、かなり早く進歩することができます。とはいえ、瞑想にはある程度の努力が必要です。人間の心は信じられないほど活発で、それを静めるために正しい努力をすることが不可欠です。すでにおわかりのように、これは心を静めようとすることよりも、単に呼吸に集中することを意味します。突然の解放を期待せずに、永遠に呼吸に集中し続ける準備をしておくべきです。時間が経つにつれて、努力はより正確になり、より無理のないものになっていきます。これは、努力と成功に対する禅のアプローチが、西洋の一般的な概念とどれほど異なるかのほんの一端に過ぎません。次のセクションでは、この違いについてさらに詳しく学びます。
禅の修行では、卓越性は目標ではなく、最悪の弟子が最良の弟子であることが多い
西洋世界は、音楽や数学の天才のように、特に努力せずに成功する人を高く評価します。しかし禅は、成功について異なる概念を持っています。禅では、卓越性は目標ではなく、忍耐強い継続が目標なのです。禅の経典から例をとってみましょう。雑阿含経には、非常に良い馬と悪い馬について書かれています。良い馬はほとんどテレパシーのような従順さで騎手の意志に従いますが、悪い馬は鞭で打たれて初めて命令に従います。
ほとんどの人は自動的に良い馬になりたいと思いますが、禅ではそれが目標ではありません。禅の意図は、修行がどれほど難しいか、努力を要するかにかかわらず、ただ実践することなのです。その結果、禅では、最悪の弟子が最良であることが多いのです。そのような弟子ははるかに大きな逆境を克服しなければならないため、集中的な修行を積み、熟達し、規律ある心を育むことが多いのです。
例えば、驚くべき天性の才能を持つ書道家は、最初は大きな成功を収めます。しかし後に、進歩が頭打ちになる地点に達することがあります。そこから前進するには多大な努力を投資する必要がありますが、そうすることを練習していないため、しばしば諦めてしまいます。一方、最初は苦労した書道家は、そうした困難に対処し、克服する方法を学びます。困難に直面しても、簡単にはくじけません。禅も同じです。この修行は、失敗が成功になり得、成功が失敗になり得ることを教えています。しかし、それは禅が西洋社会に対して持っている唯一の教えではありません。次のセクションでは、さらに教えを探っていきます。
禅の実践は、興奮や達成に関するものではない
今日、ほとんどの人は、何らかの興奮を感じさせる情報や娯楽に多かれ少なかれ中毒になっています。禅の実践は、そのようなライフスタイルの正反対を提供します。ここまで読めば驚かないと思いますが、禅の実践は興奮を求めるものではありません。大きなパーティー、ギャラリーのオープニング、大ヒット映画、ディナーの約束などに関するものではないのです。
禅はそのような活動を完全に排除するわけではありませんが、多くの点でそれらとは対照的です。禅は、食事、掃除、仕事、会話など、普段は自動操縦で行っている日常のルーティンに集中することを目指しています。そうすることで、禅は興奮や刺激ではなく、心の中に静けさと幸福感を保つことを目指します。仕事や社会生活が多大な関与と責任を要求する現代社会では、これは難しいかもしれません。しかし、この興奮に屈する必要はありません。むしろ、穏やかな心を保ちながら、人生のあらゆる側面に参加することができるのです。
そして、禅にだけ熱中して他には何も興味を持たないというのも解決策ではありません。これは多くの熱心な若い禅の修行者が陥る状況で、すべてを捨てて山で瞑想生活を送る準備ができている状態です。しかし、はるかに優れた、そしてより挑戦的な道は、普通の生活に根を下ろしたまま、毎日1時間の瞑想を誠実に実践することです。禅の実践は結果を得ることを目的としていません。これは私たちにとって理解しにくいことです。私たちは行動に従事するとき、名声や承認やお金など、別の何かを達成することを目標とします。
しかし禅にとっての意図は、余計な成果を求めずに物事を行うことです。その活動は、掃除から料理、芸術制作、瞑想まで、まったく何でもかまいません。目的は、自分が従事している行動そのもの以外のすべてを手放すことである限り。瞑想を実践して、それを誇りに思う気持ちが湧いたら、その誇りを手放すべきです。同時に、どんな失望も脇に置くべきです。重要なのはその活動そのものだけです。
禅は純粋な活動を見出すことであり、その本質は与える行為である
リラックスするために長い散歩に出かけたのに、ずっと不安な考えに囚われていたという経験はありませんか？考えることが生きることを妨げるということがいかに苛立たしいかの一例に過ぎません。禅はこのジレンマを克服するための素晴らしいツールです。なぜなら禅は純粋な活動の実践だからです。
言い換えれば、禅の目標は、思考を結びつけることなく、純粋に活動に従事することです。これは重要なことです。なぜなら、活動が生み出す成果、例えば自分が書いた本などに執着すると、それを評価し始めるからです。良かった、悪かったと考え、その考えに関連する感情を感じます。これらの思考は、あらゆる活動の純粋さを損ないます。他の人が自分の仕事をどう思うか、自分が取り組んでいる仕事が成功するかどうかを心配するたびに、実際にやっていることの純粋さから離れていきます。このため、禅の目的は、今この瞬間にしていることに完全に没頭することなのです。
この活動を終えて次の活動を始める際、前の仕事の痕跡さえも心に残ってはいけません。禅は、真の活動が与える行為であることを認識しています。結局のところ、私たちは神聖なものから切り離されているわけではなく、自分が作り出したと思っているものは、実はより大きな神聖な意識の産物なのです。このことを理解することで、自分の創作物が認められること、称賛されること、あるいは物質的な価値を持つことが、いかに重要ではないかに気づくことができます。
そのような先入観なしに活動に従事するとき、私たちのすべての活動は寛大さの行為になります。それは禅がもたらす多くの恩恵の一つに過ぎません。しかし、落とし穴があります。寛大さの感覚や禅が提供する他の何かを達成するためにこの実践を行うなら、その実践は機能しません。そこに禅の神秘があります。禅は単純さを避け、正しいとか間違っているという単純な言葉で表現することはできません。
最後のまとめ
本書の主要なメッセージ：禅の瞑想は、何かを達成すること、たとえ幸福であっても達成することではありません。 むしろ、呼吸に意識を向け、気を散らすことなく、毎日のあらゆる活動に完全に存在することを徐々に学んでいくことです。 実践的なアドバイス：良い悪いという考え方を手放しましょう。 人は良いものと悪いものがあると信じがちですが、この考え方は非常に制限的です。何かが良いか悪いかは重要ではありません。重要なのは、価値判断を下すことなく活動ができるということです。これこそが平和へのシンプルな追求なのです。
さらに読みたい方へ：『ブッディズム・プレイン・アンド・シンプル』（スティーブ・ヘーゲン著） 『ブッディズム・プレイン・アンド・シンプル』（2013年）は、仏教の本質的な実践への実用的なガイドです。気づきの構築から今この瞬間を生きることまで、仏教の最も重要な教えが明快でわかりやすい方法で説明され、私たちが最も必要とする日常生活の側面と結びつけられています。
