『Humankind 希望の歴史』（2020年）は、その名の通り人間を楽観的に捉えた一冊です。何世紀にもわたって、「人間の本性は邪悪であり、文明という薄いベールだけが私たちの残虐な殺し合いを防いでいる」というメッセージが石に刻まれたかのように信じられてきました。著者のルトガー・ブレグマンは、そうした偏見を打ち砕き、私たちの本質は穏やかで友好的なのだと明らかにします。考古学や犯罪学といった分野での最新の発見が示唆するように、おそらく人類は私たちが考えているよりずっと利己的ではないのです。
この要約でわかること：まったく新しい人間像
人間は生まれつき悪しき存在である。ニュースを見ればそれがわかる。私たちは争い、騙し合う。
殺人、嘘、盗みも平気でやる。獣のような本性は、法律や規制、犯罪への罰を備えた政府によってかろうじて抑えられているに過ぎない。そんな世界では、自分のことだけを考える人、つまりエゴイストだけが成功する。弱肉強食の世界で生き残れるのは適者だけだ。しかし、ちょっと待ってほしい。それは本当に真実なのだろうか？
それとも、これは何世紀にもわたって私たちが語り継いできた物語、あまりにも馴染み深すぎて真実だと錯覚してしまった嘘に過ぎないのだろうか？考古学から犯罪学にいたる最新の科学的発見に目を向ければ、まったく異なる物語が見えてくる。私たちは悪しき存在ではない。私たちは利己的ではない。もし信じられないのであれば、この要約がその反証を示そう。ここで学べるのは：
- 第一次世界大戦中、イギリス兵とドイツ兵がどうやって共にクリスマスを祝うことができたのか
- なぜニュースが「ノセボ」なのか
- ホモ・パピーとは何か
戦争のような危機が、必ずしも私たちを野蛮にするわけではない
アドルフ・ヒトラー、ヨシフ・スターリン、ベニート・ムッソリーニ、ウィンストン・チャーチル、フランクリン・ルーズベルトに共通することは何か知っているだろうか？ そう、いずれも歴史に名を刻んだ人物だ。 しかしそれだけではない。 彼らは皆、同じ一冊の本に影響を受けている。ギュスターヴ・ル・ボンの『群衆心理』だ。
この本でル・ボンは、戦争のような危機において群衆はパニックを起こし、次第にその真の本性、すなわち暴力的で利己的な状態へと退行すると説明する。 言い換えれば、命の危険を感じると、人は自分のことしか考えない野蛮人になるというわけだ。 1940年、ヒトラーが348機のドイツ空軍爆撃機をロンドンに差し向けたとき、念頭にあったのはル・ボンのこの考えだった。 爆弾の雨の中でロンドン市民はパニックに陥り、野蛮な行動をとって自らの転覆を助長するだろうと彼は信じていた。 だが、実際に爆撃が始まって起きたことは、驚きだったに違いない。 ここで重要なポイントは：戦争のような危機が、必ずしも私たちを野蛮にするわけではない。
ロンドンだけで4万人以上の死者を出し、街全体を破壊したドイツ空軍の「ザ・ブリッツ」の前年、イギリス政府は予想されるパニックに必死で備えるため、緊急精神科病棟を建設した。 しかし、それらの施設は使われずじまいだった。 多くの観察者が、空襲が長期間続いていたにもかかわらず、イギリス人がおおむね普段通りの日常生活を送っていたと記している。 子どもたちは遊び、買い物客は値段交渉をし、列車は走り続けた。 ロンドン市民は、背後で爆弾の炸裂により窓ガラスが粉々に砕ける中、平然と紅茶をすすっていたのだ。 ロンドン市民は予想外にも平静を保っていただけでなく、さまざまな面で心理的にも精神的にも以前より良い状態にさえあった。
もちろん、胸が張り裂けるような悲しみや深い喪失感はあった。 しかし、アルコール乱用は減り、自殺者も少なくなった。 終戦後、多くのロンドン市民が戦時中を懐かしんだほどだ。それは、広範な仲間意識と連帯感が育まれたからである。 人々は普段よりはるかに助け合った。 要するに、ロンドン市民はヒトラーの予想を裏切り、ル・ボンの理論を反証したのだ。 存続の危機は、決して人間の最悪の面を引き出したりはしなかった。
むしろ、人々をより利己的でなくさせたのだ。 ル・ボンのテーゼとは反対に、ブリッツという危機は多くの面でイギリス社会を強固にした。 ヒトラーは、自らの真の目標とは正反対の結果を達成したのである。
人間は根本的に利己的だ、という考えは根強く残っている
「Keep Calm and Carry On（平静を保ち、続けよ）」というスローガンを聞いたことがあるだろう。 今ではこの言葉は無数のTシャツやカップにあしらわれ、何度ももじられ、風刺されている。 だが、これがもともと第二次世界大戦中にイギリス情報省が国民の士気を保つために考案したものだということは知っているだろうか？ ストイックな忍耐を呼びかけるポスターが何百万枚も印刷された。
今日、多くの人は立ち直る力がイギリス人の気質の真髄であり、戦時中のイギリス人の冷静さはその証拠だと信じている。 しかし実際には、その特性は人間に共通するものだ。 災害に直面しても人々がパニックを起こさないということ、ましてや野蛮な衝動に逆戻りしないということを裏付ける事例は他にも無数にある。 例えば、同時多発テロの直後、自己中心的と言われるニューヨーカーたちは自分たちの命を顧みずに他者を救う行動を日常的にとった。 この危機が助長したのは野蛮さではなく、連帯だった。 ここでの重要なポイントは：人間は根本的に利己的だ、という考えは根強く残っている。
歴史は何度も、極限状況が人間の最善の面を引き出すことを示してきた。 例えばデラウェア大学の災害研究センターは、700件のフィールド調査に基づいて、人は災害の後にははるかに利己的でなくなるということを解明した。 大惨事の後には、殺人、窃盗、強姦の数が概して減少する。 しかしこうした事実があるにもかかわらず、そのような状況下で人間が獣になるという考えは今なお広く行き渡っている。 2005年にハリケーン・カトリーナがニューオーリンズを壊滅させた後、新聞は略奪する「ギャング」や殺害された幼児といった不安を煽る見出しを掲載した。 ルイジアナ州知事は公式声明で、カトリーナが人間の本性のベールを剥がしたと結論づけた。
災害は人間の最悪の面を引き出す、と彼は言い、その言葉は瞬く間に広まった。 扇情的なジャーナリストたちが街を去り、ニュースサイクルが次に移って初めて、実際に起きたことが明らかになった。住民は無秩序で反社会的な行動に陥ったりはしなかったのだ。 社会学者たちは、大半の人々が実際には向社会性のある行動をとっていたことを発見した。 略奪は確かに起きたが、それはたいていロビン・フッドのような集団によるもので、彼らは奪った食料で自分たちと仲間の命を守ろうとしたのだ。時には警察と手を組むことさえあった。 つまり、カトリーナは、人間は利己的ではなく利他的であると強く示唆する、より最近の科学的発見を裏付けたのである。 それにもかかわらず、私たちは人間に対する否定的なイメージにしがみつき続けている。
このことは、2011年に2人のアメリカ人心理学者によって行われた研究でも示された。 研究では、被験者に人々が他者を助ける様々な状況を評価させた。 例えば、落とした財布を届けて戻す人の様子が示された。 驚いたことに、参加者は助けとなる行動をとる人々に対して利己的な動機があると繰り返し評価したのだ。 大多数の人は決して財布を自分のものにしたりしないという統計を示しても、ほとんどの参加者はその行動は利己的な動機に違いないと確信し続けた。 ネガティビティ・バイアスは私たちの想像力にしっかりと根を張っているようだ。
ニュースやフィクションは、人間の本性に対する見方を悪化させる
政治的スペクトラムの左であれ右であれ、ほとんどの人が人間性に対して悲観的な見方をしていることに変わりはない。 しかしなぜ私たちは世界をそれほど否定的に見ているのか？ なぜ人間は基本的に利己的だと思うのか？ その答えは、私たちの多くが情報を得る場所、すなわちニュースにある。
ある出来事がニュース価値があるとみなされるのは、通常それが異常である場合だけで、しかも大抵の場合、それは異常なほど悲惨な出来事である。 ニュースは苦痛と不幸のパレードだ。どこかで襲撃が、どこかで自然災害が、といった具合に。 今日ヨーロッパで戦争が宣言されなかったという見出しを目にすることは決してないだろう。 こうしたネガティブさがもたらす結果は、おおよそ予想がつく。 人々を悲観主義者へと変えてしまうのだ。 ここで重要なポイントは：ニュースやフィクションは、人間の本性に対する見方を悪化させる。
ニュースはその性質上、ネガティブなものだ。 毎日私たちは、人間の悪しき面への確信を強めるような話にさらされている。 これが私たちに与える影響は、ノセボに似ている。 ノセボはプラセボに似ているが、それがマイナスに働くものだ。 プラセボを服用するとき、それが実際には砂糖に過ぎないとしても、健康に強力で良い効果をもたらすと期待する。 そして、まさにその期待が、実際に良い効果をもたらすことがある。
ノセボはその逆の働きをする。 それを服用するとき、人はネガティブな結果を予期し、その結果として実際に気分が悪くなることもあるのだ。 ニュースとは本質的に、社会の頸動脈に直接打ち込まれる容赦ないノセボの点滴である。 私たちの見方をノセボ効果で毒するのはニュースだけではない。 フィクションにも、私たちの悲観的な自己イメージを強化する力がある。 一例として、著者ウィリアム・ゴールディングがノーベル賞を受賞する一助となった小説『蝿の王』がある。
ゴールディングは、もし子どもたちが無人島に漂着したら、実際にどう振る舞うかについて「真実の」物語を書きたかったのだ。 小説の中では、混乱が発生し、数人の子どもが死ぬ。 彼は、法律の強制力なしに人が互いを攻撃しないようにするものがない場合、人間は実際にはどうなのかという、もっともらしい描写だと称賛された。 ルトガー・ブレグマンは、この物語の基底にある真実性に疑問を抱いた。 子どもたちが本当に無人島に取り残されたら、現実に何をするだろうかと不思議に思ったのだ。 彼は現実の『蝿の王』のような物語を探し回り、1966年に南太平洋の孤島に15か月間置き去りにされた6人の子どもの記録に行き当たった。
しかし、この子どもたちはゴールディングの小説の子どものようには振る舞わなかった。 現実の世界では、無政府状態は発生しなかった。 子どもたちは、口論を一切しないという協定を結んだ。 さらに、彼らは火を起こして1年以上燃やし続けることに成功し、救助された後も長く友人であり続けた。 どちらの物語が真実を捉えているのだろうか？
人間は生まれつき邪悪ではない
この心温まる現実の『蝿の王』の事例は、単なる異常値、つまりがっかりするような法則に対する心温まる例外に過ぎないのだろうか？ それとも、社会から切り離されたときに私たちが善く振る舞うか悪く振る舞うかを決定づける何かが実際にあるのだろうか？ 何世紀にもわたって、思想家たちはこの問いに取り組んできた。 17世紀のイギリスの哲学者トマス・ホッブズは、自然状態にある人間は「悪」であり、自分の利益のためだけに行動すると考えた。
国家、規則、法律がなければ、人類は「万人の万人に対する闘争」状態に常にあると彼は信じていた。 すでに見てきたように、この世界観は今日でも広く浸透している。 しかしホッブズとは異なり、私たちは今や哲学的な推測を超えた地点にいる。 文明の夜明け以前の人間生活について、より実証的な姿を提供する複数の分野からの証拠が存在するのだ。 ここで重要なポイントは：人間は生まれつき邪悪ではない。 つい最近まで、フィールドワークも考古学的発掘も、ホッブズの世界観を裏付けるかに思われた。
例えば、アメリカの人類学者ナポレオン・シャグノンは、アマゾン地域に住む狩猟採集民ヤノマミ族を研究した。 1968年の彼の著書『The Fierce People（獰猛な人々）』――史上最も売れた人類学のテキスト――でシャグノンは、ヤノマミ族は恒常的な戦争状態にあると仮定した。 心理学者スティーブン・ピンカーによる2011年の著書『The Better Angels of Our Nature（われわれの善良な天使たち）』は、ホッブズ的視点の統計的な説明を提示する。 発掘された骨格に基づいて、ピンカーは先史時代の人々の約14パーセントが戦争の犠牲者であったに違いない、要するに殺されたのだと示した。 現代では、戦争の持続にもかかわらず、世界中の殺人率は1パーセントである。 ホッブズの伝統に則り、ピンカーはこう結論づけた。「私たちの中にいる好戦的な野蛮人を飼いならすことができたのは、ただ文明だけだった。」
しかし、ピンカーの結論もシャグノンのヤノマミ族に対する観察も、欠陥があった。 まず、ヤノマミ族は文明化以前の私たちの祖先がどのように暮らしていたかを代表するものではない。 シャグノンが本を出版した時点で、ヤノマミ族は農耕民や現代の都市居住者とかなり長い間接触を持っていた。 加えて、シャグノンはフィールド調査中に彼らに斧や山刀を与えていたことが判明した。 その上で、彼は彼らが特に暴力的だと断言したのだ。 そしてピンカーの数字は？
それは単純に間違っている。 彼が狩猟採集民の殺人率を14パーセントと計算するために引用した21の発掘のうち20は、農業が発明され人々が定住した後の時代のものだったのだ。 文明化以前の人々が野蛮だったというホッブズ的な考えを支持するには、とても強固な証拠とは言えない！
人間の進化は適者生存ではなく、最も友好的な者の生存である
では、疑問は残る。私たちが文明化する以前、つまり約1万年前に定住して土地を耕し始める以前、私たちは実際にはどのように暮らし、行動していたのだろうか？ この問いに答えるには、石器時代の記録保管者、すなわち太古からあるキャンバスである洞窟の壁に事実とフィクション、歴史と神話を描いた芸術家たちに目を向けてみてはどうだろう？ 洞窟壁画は、遊動生活を送っていた私たちの祖先の生活への洞察を与えてくれる。 しかし、遊動時代の洞窟壁画で、暴力や戦争を描いたものは発見されていない。
しかし狩猟の場面は頻繁に描かれている。つまり、骨格の残骸が示す暴力的な死は、必ずしも人間の暴力を証明するものではないのだ。 それは動物との争いの結果である可能性も十分にある。 ここで重要なポイントは：人間の進化は適者生存ではなく、最も友好的な者の生存である。 私たちの過去を研究する人類学者たちは現在、遊動する狩猟採集民の集団間で暴力が起こることはまれだったと考えている。 むしろ彼らは交流し、協力し合い、互いに学び合っていた。 協力することが特に得意だった者たちが、最も生き残る可能性が高く、最も多くの子どもを持ったのである。
自然が有利にしたのは、最も強い者や最も利己的な者ではなく、最も協力的な者だったのだ。 しかし結論を導き出す際、洞窟壁画と骨格だけを見ていては十分ではない。 私たちの顔や体もまた、この理論を支持する手がかりを秘めている。 興味深いことに、私たちの友好性は顔の特徴によって裏付けられている。 現代人の顔は、多くの場合、祖先の顔よりも柔らかく、丸みを帯びており、「かわいらしい」ことが多い。 言い換えれば、人間は自らを家畜化してきたのだ。
犬の進化と同様に、私たちはかわいい顔と友好的な性質のために選抜されてきた。 私たちは、ブレグマンが呼ぶところのホモ・パピーになったのだ。 また、私たちの目も極めて社会的な性質の証拠である。 動物界で、白目を見せるのは私たちだけである。 これによって他者は、私たちが正確にどこに注意を向けているかを知ることができ、信頼と協力が可能になる。 他の霊長類は色のついた眼球のため、はるかに効果的なポーカーフェイスを持つ。
最も友好的な者の生存は、私たちの外見だけでなく、知性や学び方にも明らかである。 個々で見れば、私たちはそれほど賢くない。 赤ちゃんとサルを比較すると、私たちがより優れた成績を収めるのは「社会的学習」という知性のただ一つのカテゴリーにおいてだけであり、そこではチンパンジーやオランウータンを大きく引き離している。 私たちは互いから物事を学ぶことが非常に得意であり、認知能力と協力能力はコインの表裏であると言えるほどだ。
文明が人間を暴力的にした
こうして、ホッブズ的世界観は真実ではありえないことがわかった。 では、ホモ・パピーは一体どのようにして暴力的になったのか？ なぜなら――これは誰もが目を背けがちな問題だが――パピーのような特徴や性質にもかかわらず、私たちが暴力的行為を犯す可能性があることは否定できないからだ。 ここで再び哲学の歴史を考えてみよう。
ホッブズが人間の本性は卑しく野蛮だと結論づけてからほぼ100年後、フランスのロマン主義哲学者ジャン＝ジャック・ルソーは正反対の結論に達した。 彼の見解では、人間は生まれつき邪悪でも堕落しているわけでもない。 それは根本的には善だが、文明によって堕落したのだ。 ここで重要なポイントは：文明が人間を暴力的にした。 最近の考古学的調査によって、第一氷河期の終わり頃、社会がより定住的になるにつれて、人間は最初の軍事要塞を建設し始めたことが明らかになった。 これとほぼ同時期に、洞窟壁画に射手が現れ始め、その時代の発掘された骨格は実際に明確な人間の暴力の証拠を示している。
そして、考えてみれば、なぜ暴力的になったのかはかなり明白だ。争うべき土地と守るべき作物が今や存在したのだ。 要するに、突然人々は財産を所有するようになった。 財産が私たちを他者に対して疑り深くさせた。 以前、まだ狩猟採集民だった頃は、何が誰のものかという定義はもっと曖昧だった。 私たち自身がどこに属するのかも不明瞭だった。 遊動する狩猟採集民は、固定された部族を持たなかった。
彼らは新しい集団と出会い、単にそれと融合した。 人間が定住し始めたことで、これらすべてが変わった。 私たちは遊動するコスモポリタンから、不信感を抱く外国人嫌いに進化したのだ。 暴力の出現はまた、文明内での階層構造の発達にも結びつけられる。 大規模で人口の多い定住地が確立される以前、遊動生活は不平等の定着を許さなかったため、支配者が権力を維持するのは困難だった。 古人類学の証拠は、狩猟採集民社会が個人を抑制するために恥に基づくシステムを発達させていたことを示唆している。誰かが他者を支配しようと試みるたびに、集団は恥と同調圧力を用いてその人物を元の地位に引き戻したのだ。
しかし約1万年前に定住社会が出現すると、力ある者はちょっとした噂話やからかいによって廃位させられることはもはやありえなくなった。 指導者は突然、自らの周囲に戦士を集めることができるようになり、それが権力の強化に役立った。 そして今や、支配者が巨大な軍隊を指揮している場合、軽蔑的なコメントやツイートだけで廃位させられるわけがない。
共感能力には暗い側面もある
ここまでの議論は、おそらくあなたにはかなり理にかなっているように思えるかもしれない。 科学は、多くの人がずっと信じてきたこと――人間は基本的に善であり、他者に害を与えることを望まない――を実証しているに過ぎない。 しかし、これとホロコーストのような歴史の残虐行為をどのように整合させればいいのだろうか？ その答えは、別の問いの中に隠されている。1944年、連合軍の科学者たちが自らに問いかけた問いだ。なぜドイツ兵は、差し迫った敗北に直面してもなお戦い続けることができたのか？
実際、調査によりドイツ国防軍の兵士は連合軍の兵士のほぼ2倍の戦闘効率で戦ったことが明らかになった。 脱走率でさえゼロに近かった。 これは連合軍の研究者たちを当惑させた。 ナチスには一体何が起きていたのか？ ここで重要なポイントは：共感能力には暗い側面もある。 研究者の一人であるアメリカの社会学者モリス・ジャノウィッツは、ドイツ兵がはるかに劣勢で完全に包囲されているにもかかわらず、なぜあれほど頑強に戦ったのかを解明する任務を与えられていた。
当時の他の心理学者と同様に、ジャノウィッツは彼らの行動を一つの方法でしか説明できなかった。兵士たちはイデオロギーに支配され、祖国を妄執的に愛するように洗脳されている、と。 連合軍は、独自の宣伝活動でこのイデオロギーに対抗しようと試みた。 心理戦課はドイツ領土に無数のビラをばらまき、それぞれに同じメッセージを記した。お前たちの立場は絶望的だ！ 連合軍が勝つ！ しかし、それは効かなかった。 ナチスはそれらを無視した。
なぜか？ なぜなら、ドイツ人の動機についての研究者たちの仮定はすべて間違っていたからだ。 ジャノウィッツが捕虜となったドイツ兵を直接尋問する機会を得て初めて、彼らが洗脳されてはいないことがわかった。 彼らが頑強に戦ったのは、自分の隣人や友人を見捨てたくなかったからだ。 ほとんどのドイツ兵は、ナチスの大義に狂信的に献身していたわけではなかった。 彼らは単に戦友であり、良き友人だったのだ。
ナチスの将軍たちはこれをよく知っており、部隊内の仲間意識を促進することに意を払った。 では、暴力的な犯罪者でさえも、共同性と利他性によって突き動かされている可能性はあるのだろうか？ 第二次世界大戦におけるドイツ兵の動機から判断するに、答えは明確にイエスだ。 彼らは非常に人間的な感情、すなわち共感によって導かれていたのだ。 これは直感に反するように思えるかもしれないが、共感能力は時に、他者の苦しみに対して私たちを盲目にする。 結局、私たちは少数の人々にしか共感を感じることができないのだ。
それはカメラのズーム機能に少し似ている。 私たちは、匂いを嗅ぎ、感触を感じ、声を聞くことができる身近な人々に共感を覚える。 しかし、そのようにズームインすると、多くのものが除外されてしまう。 共感は必然的に、包み込む人よりも排除する人の方が多いことを覚えておく価値がある。
人間は生死を分ける状況でさえ、可能な限り暴力を避ける
共感は両刃の剣だ。二つの方向に斬り込む。 それは、家族、友人、隣人のために戦うことを確実にする。 しかし同時に、彼らのために殺すことも可能にする。 戦場で生死に関わる問題になると、私たちは友好的な性質から離れて暴力に訴える――あるいは私たちはよくそう思い込んでいる。
しかしこの思い込みも誤りだ。 私たちは戦場で突然野蛮人になるわけではない。 戦争のような極限状況ですら、敵と面と向かうとき、人間は一般に引き金を引いて他の人を殺すことをとても難しく感じるのだ。 ここでの重要なポイントは：人間は生死を分ける状況でさえ、可能な限り暴力を避ける。 この効果を最初に研究した人物の一人が、アメリカの大佐で歴史家のサミュエル・マーシャルだった。 1943年、マーシャルは自らの300人の大隊で日本のマキン島を奪取しようと試みた。
優れた訓練と数にもかかわらず、彼らは失敗した。 マーシャルは驚き、調査を決意した。 マーシャルは軍人としては異例なことに、自らの兵士たちに面接し、正直に話すよう促した。 彼が発見したことは驚くべきものだった。300人の兵士のうち、武器を使用したのはわずか36人だったのだ。 訓練で優秀だったかどうかにかかわらず、各兵士は発砲をためらったのだ。 第二次世界大戦におけるイギリス兵の死亡統計もまた示唆に富む。
その大多数――なんと75パーセント――が爆弾や地雷で殺された。つまり、顔を見つめなければならない相手に撃たれて死んだ者は比較的少なかったのだ。 そして、人を撃つことよりもさらに難しいのが、人を刺すことである。 ワーテルローの戦いでは、負傷のうち銃剣によるものは1パーセント未満だった。何万丁ものライフルに銃剣が装着されていたにもかかわらずである。 『ゲーム・オブ・スローンズ』のようなドラマは、他の人を殺すのは簡単だと示唆するかもしれない。 しかし、そうではない。 大半の人は、殺すことに対して深い嫌悪感を感じる。
このことは、第一次世界大戦の有名な出来事に見ることができる。 信じがたいことに、1914年のクリスマスの日、ドイツ兵とイギリス兵は命令に背き、戦闘を中断した。 代わりに彼らは酒を酌み交わし、贈り物を交換し、塹壕の中で一緒にクリスマスキャロルを歌ったのだ。 指揮官たちは、兵士たちに戦闘を再開させるために強制しなければならなかった。 それでも、懲役やさらに悪い刑罰をちらつかされても、兵士たちは次の攻撃がいつになるかを互いに密かに伝え合い、銃撃の狙いを高くしすぎることを互いに請け合い続けた。
私たちには新しく、より現実的な人間観が必要だ
これまで見てきたように、戦争は私たちが文明化するまで発生しなかった。 危機モードになるとすぐに文明のベールが剥がれ落ちるという理論は、単純に間違っている。 私たちは戦時中のように暴力が意味をなすかもしれない時でさえ、暴力的にならないことさえ多い。 だから、私たちは思っているほど悪くはないのだ。
そして、もしこれを内面化できれば、新しくより良い社会を発展させることができるかもしれない。 しかし、もし人々は処罰の脅威の下でのみ道徳的に振る舞うと思い込み続けるなら、当然、結果はついてくる。 ますます多くの人々が投獄される必要が出てくるだろう。合衆国で見られるように、囚人はしばしば檻のような独房に詰め込まれ、週に1時間だけ外に出ることを許されるかもしれない。 一度立ち止まって自問する必要がある。そのような扱いは、犯罪で有罪判決を受けた人々を本当に更生させるのだろうか？ それは本当に道徳的行動を促進するのか？ ここで重要なポイントは：私たちには新しく、より現実的な人間観が必要だ。
ノルウェーのハルデン刑務所は、それほど懲罰的ではないアプローチを提供している。 各囚人は、薄型テレビ付きの自分の大きな部屋を持っている。 ハルデンにはまずい食堂の食事はない。囚人は自炊する。 自由時間には、刑務所内のレコーディングスタジオに行くか、クライミングウォールに行くことができる。天気が良ければ、夕方には看守たちと一緒にバーベキューをする。 看守たちは武装さえしていない。 こんなことありえない、と思うかもしれない。
ノルウェー人は犯罪を犯して、それで実質的に居心地の良い刑務所暮らしで報われるのか？ 著者も当初はそう感じていた。しかし、刑務所長トム・エバーハルトがある単純な質問を彼に投げかけた。あなたはどちらの人に隣人になってほしいですか？ 典型的なアメリカの刑務所から釈放されたばかりの人、それとも現代的なノルウェーの刑務所から釈放されたばかりの人、と。 統計的に答えは明白だ。過酷な刑務所で服役した人々は、時限爆弾である。 60パーセントというのは、アメリカの再犯率の一つで、これは世界的にも最も高い部類に入る。 一方、ハルデンと同様に運営されているノルウェーの刑務所バストイで服役した人々の再犯率は、わずか16パーセントに過ぎない。 この意味で、バストイは世界で最も成功した刑務所である。
そして再犯率がはるかに低いため、ノルウェーの刑務所は毎年多額の費用を節約している。 ノルウェーモデルの背後にある考え方は、もし私たちが囚人たちを責任ある人として扱うならば、彼らは責任ある人になるというものである。 そしてこのコンセプトは機能しているようだ。 いったん、ほとんどの人は善いと信じることができれば、すべてが変わる。 もしそうすることができれば、刑務所だけでなく、企業、学校、そして――なぜだめだろうか？ ――政府全体を再編し始めることができる。
最終的なまとめ
この要約の重要なメッセージ：何千年もの間、私たちは人間は本質的に利己的だという誤った自己イメージを培ってきた。 その結果、私たちはしばしば互いを信用しない。 しかし、暴力的で利己的な行動を防いでいるのは、文明でも処罰の恐怖でもない。 進化の観点から言えば、私たちはエゴイストでも殺人者でもない。私たちは友好的で協力的であり、それは危機における行動様式に見ることができるのだ。
だから、新しく、よりポジティブな人間観を持つべき時が来ている。
