2018年に刊行された『アリストテレスの道』は、古代ギリシャの哲学者で博学者でもあるアリストテレスを扱った研究書です。しかし、これは歴史的な遺物の学術的ガイドではありません。アリストテレスは、そのような分類に押し込めるにはあまりにも生き生きとしています。友情、幸福、語り合うこと、考えること、そしてより良く生きること——それこそがアリストテレスの大きな関心事であり、彼が約2500年前にこれらのテーマを探求しはじめたときとまったく変わらぬ重要性を、今もなお持ち続けています。
得られるもの：上手に生きる技術を学ぶ
一見すると、古代ギリシャと現代の私たちには共通点がほとんどないように思えます。私たちの社会は、古代の世界で知られていたいかなるものよりもはるかに大きく、速く、複雑であり、もし古代の市民が現代のニューヨークや東京にタイムスリップしたら何を思うか、想像するだけで頭がクラクラするほどです。
しかし、人生は古代ギリシャであれ現代の世界であれ、誰にでも同じ課題を投げかけるものです。人の生は比較的短く、幸せになるためには、目的をもって充実した歳月を満たす術を学ばなければなりません。であればこそ、昔も今も変わらない問いは、どのように生きるか、です。
これこそ、アリストテレスが答えようとした問いでした。英国の古典学者イーディス・ホールがその答えに初めて触れたのは20歳のときです。それは彼女にとって啓示であり、人生をより良い方向へ変えた体験だったと彼女は語っています。この要約では、ホールがアリストテレスから学んだ幸福と良き人生についての教えをひも解いていきます。
ここではさらに、次のようなことも学べます。
- 不誠実なお世辞に頼らずに聴衆を味方につける方法
- 怒りが少なすぎても多すぎても悪徳だが、ちょうど良い量なら美徳となる理由
- 誰かの議論の中に潜む怪しい前提を見抜く方法
アリストテレスは波乱に満ちた人生を送り、後世に名を残す著作を晩年の12年間だけで生み出した
アリストテレスが書かなかったテーマを挙げるほうが、書いたテーマを挙げるより簡単です。存在とは何か？なぜ動物はそのようにふるまうのか？最善の政治体制とは？どうすれば良く生きられるのか？こうした問いは、アリストテレスが答えようとしたもののほんの一部にすぎません。
その一つひとつの試みが、それぞれ学問分野の基礎を築きました。アリストテレスなしに、形而上学、動物学、政治哲学、倫理学の発展を想像するのは難しいでしょう。
もちろん、これは圧倒的な経歴ですが、大器晩成型の方々、ご安心を！彼が知られているすべての著作は、人生の後半に生み出されたのです。
彼の作品の細部に入る前に、あらためて問いかけてみましょう。この驚くほど多作で影響力のある人物とは、一体誰だったのでしょうか？
この要約のポイントは次のとおりです。アリストテレスは波乱の人生を送り、後世に記憶される著作を晩年のわずか12年間で生み出したのです。
アリストテレスは紀元前384年、ギリシャ北部の都市国家スタゲイラに生まれました。13歳のときに両親が相次いで亡くなり、幼少期は大きな混乱に見舞われます。当時のギリシャ語圏は大きく揺れ動いており、軍事的な争いの激化によってアリストテレスは居場所を追われました。
17歳で、古代ギリシャの学問と文化の中心地アテネに到着。そこで西洋初の大学であるプラトンのアカデメイアに入学します。アリストテレスはその後20年間、当代最高の哲学者プラトンから学び続けました。
プラトンが亡くなると、アリストテレスはアテネを離れ、現在のアナトリア地方にある小王国へ移り住みました。主にアタルネウスとアッソスの都市で暮らし、王国の支配者ヘルミアスの娘ピュティアスと結婚します。この幸福な時期に、彼はレスボス島の野生生物の研究に多くの時間を費やしました。
紀元前343年、すべてが一変します。マケドニア王フィリッポス2世がアリストテレスを召喚し、末の息子アレクサンドロス（のちのアレクサンドロス大王）の教育を任せたのです。アリストテレスは陰謀と裏切りに満ちた宮廷生活を好まなかったようです。フィリッポスが暗殺されアレクサンドロスが王位につくと、アリストテレスはアテネへ戻りました。
そこで彼は最後の12年間を過ごしました。それは驚くほど生産的な時期であり、失われた130の文献はもちろん、彼の名を残すすべての著作がこの黄金期に書かれたのです。
哲学者ロバート・J・アンダーソンは、「アリストテレスほど現代生活の悩みや不安に直接語りかける古代の思想家はいない」と書いています。アンダーソンの言葉は正しく、そのことは以下の要約で明らかになっていきます。
良く生きる方法を考えることが、私たちを幸福にする
「人間とは何か？」アリストテレスがこの問いを立てるとき、彼は一連の区別を行います。そのために彼が投げかけるのは、「人間の特徴とは何か？」です。たとえば、栄養をとり成長することは特徴的ではありません。植物や動物もまた、そうするからです。感覚を持ち、それを使って周囲の世界を認識することも、他の動物が同様の感覚を持ち同じように使うため、特徴的ではありません。
ついにアリストテレスは、真に特徴的だと信じるものへとたどり着きます。すなわち「理性」です。人間は物事を行い、その活動の前、最中、後に考えることができる、と彼は論じます。これこそが人間を人間たらしめるものであり、これは単なる空論ではなく、深い実用的な意味を持っています。
ここでのポイントは、良く生きる方法を考えることが、私たちを幸福にするということです。
アリストテレスが幸福について語るとき、彼は古代ギリシャ語の「エウダイモニア」という言葉を使います。この言葉にはさまざまな意味があります。よくある訳語の一つは「繁栄」です。しかしアリストテレスは、幸福が物質的な繁栄にあるという考えを退けます。この考えを論じるなかで、彼はより古い時代のギリシャの哲学者デモクリトスの言葉を引きます。「魂の幸福」は金や家畜では買えない、というのです。
エウダイモニアは感情的な気質でもありません。もし幸福が単に抱くものであるなら、一生眠り続けて「野菜のような人生」を送る人も幸福だと考えられてしまう、とアリストテレスは言います。これは彼が受け入れたくない定義です。
このことから彼は、幸福は活動、すなわち「行うこと」だという考えに至ります。では、どうやって幸福を「行う」のでしょうか？アリストテレスは、人間は物事を学び、世界について考えることから最大の喜びを得ると論じます。言い換えれば、私たちは生きているという経験について熟考しているときに、最も幸福なのです。
ここでアリストテレスの幸福の定義は、人間とは何かという定義と重なり始めます。考えることは私たちを人間たらしめるものであり、同時に幸福にするものでもあります。これは、人生の目的が幸福であることを示唆しています。そして、人間の生の目標が幸福であるならば、アリストテレスが結論づけるように、それを達成する最善の方法は、どうすれば良く生きられるか、すなわち可能な限り最善の生き方について考えることなのです。
では、それが日常の場面でどのように現れるのか、深く見ていきましょう。
より良い決断をする秘訣は、時間をかけること、情報を検証すること、専門家に相談すること
神経科学者は、私たちが一日に何千もの決断を下していることを示しています。ただ、そのほとんどは昼食に何を食べるか、Netflixで何を見るかといった比較的重要ではないものです。こうした決断に真剣な思考はほとんど必要ありません。
一方で、より重みのある選択もあります。いつパートナーと身を落ち着けるか、子どもを持つかどうか・いつ持つか、離婚するかどうかといった問題は、人生の方向性を形づくり、私たちの幸福を左右します。こうした決断には慎重な検討が必要です。
では、それらにどう取り組めばよいのでしょうか？アリストテレスは、特定の難問への答えを持っていないとしても、こうした決断にどう向き合うべきかについては多くを語っています。
ここでのポイントは、より良い決断をする秘訣は、時間をかけること、情報を検証すること、専門家に相談することです。
アリストテレスは、良い決断を下すことが良い人生を送るための重要な要素だと考えています。彼の全著作から、効果的な熟議のための公式を引き出すことができます。この公式は、すべての重要な決断に応用できる三つの「ルール」に要約されます。
第一のルールは、慌てて熟議しないことです。衝動性は熟議とは相容れない、とアリストテレスは示唆します。たとえば、ひどい喧嘩のあとにパートナーと別れたくなるかもしれませんが、おそらく一週間後には状況が違って見えるでしょう。だからこそ、古代ギリシャ人は互いに「夜に熟議せよ」と助言し合いました。これは現代の「一晩寝かせる」に似た慣用句です。
第二のルールは、すべての情報を検証することです。夫が浮気しているらしいという噂を耳にしたとき、噂は事実とはかぎらず、悪意ある誤情報かもしれないことを忘れてはなりません。行動に移る前に、検証を試みるべきです。配偶者の後をつけるために私立探偵を雇うのは少し芝居がかっているかもしれませんが、アリストテレスなら、あなたが事実を確かめようとする決断を評価したでしょう。もちろん、パートナーに直接尋ねて反応を見るという手もあります。
情報の検証は、第三のルールと密接に関わっています。専門家に相談することです。飛行機を操縦したことのない人が操縦する旅客機に乗りますか？もちろん乗りませんよね！これはもっともな直感であり、次にジレンマの板挟みになったときこそ思い出す価値があります。アリストテレスが言うように、特定の事柄について専門家でないなら、相談できる専門家を探すべきです。ただし、専門家を装う人には注意が必要です。それについては、次の内容で明らかになります。
誤った前提を見抜くことで、悪質な議論に陥るのを避けられる
アリストテレスの最も影響力のある著作の一つに、修辞学の研究――説得力のある話し方の技術があります。この技術は何世紀にもわたってギリシャ人に称賛されてきましたが、アリストテレスが紀元前4世紀に論文を書いた頃には悪評が立っていました。同時代人たちは、かつて修辞学は高潔な追求だったのに、今では市民をミスリードしようとする悪徳政治家が好む道具に過ぎなくなった、と論じていたのです。
それゆえアリストテレスの師プラトンは、真理を追求する哲学者と、意見を操作することだけに関心がある甘言を弄する「ソフィスト」を区別しました。
しかしアリストテレスは修辞学を放棄したくはありませんでした。彼は、人々がソフィストの手口を見抜く手助けをしたかったのです。
この要約のポイントは、誤った前提を見抜くことで、質の悪い議論に陥るのを防げるということです。
最も単純でありながら最も重要な議論の形式は、主張、つまり「前提」に基づいています。二つの前提を組み合わせると、第三の主張、すなわち結論（真理）を推論できます。この種の議論は「三段論法」と呼ばれ、ギリシャ語で「推論」を意味します。例を挙げましょう。前提1：すべての哲学者は人間である。前提2：アリストテレスは哲学者である。結論：アリストテレスは人間である。前提が両方とも真であれば、結論も真でなければなりません。しかし、多くの巧みな話し手は、誤った前提を持ち込むことで聴衆を誤らせます。これが見過ごされると、一見揺るぎないようでいて実は偽りの結論へと導かれてしまいます。
ここで、著者の友人が妻スーザンとの議論で使った実際の誤った前提の例を見てみましょう。前提1：スーザンは心理療法を受けている。前提2：人は心理的に不十分だから心理療法を受ける。結論：スーザンは心理的に不十分である。議論の余地のない第一の前提（スーザンが心理療法を受けているという事実）が確立されると、聞き手は第二の前提を受け入れやすくなります。だからこそ、第二の前提は議論の弱点を隠すのに都合の良い場所なのです。しかしスーザンは、夫の議論が怪しい前提に基づいているのを見抜きました。彼女は三段論法をこう再構成しました。前提1：スーザンは心理療法を受けている。前提2：心理療法に申し込むことで、人々は自らの心理的知性と適性を証明している。結論：スーザンは心理的に知的で適性がある。もちろん、スーザンの第二の前提も議論の余地がないわけではありませんが、それこそが彼女の主張の核心でした。結論はその土台と同じくらいしか確かではなく、彼女の夫は議論の余地のある点を確立された事実のように偽装するソフィストの手口を使っていたのです。
アリストテレスの修辞学「ABC」が、夢の仕事を手に入れる手助けになるかもしれない
修辞学を使って何を達成しようとしているのでしょうか？
アリストテレスは、修辞学には三つの目的があると論じます。第一は、聴衆を説得して過去の説明を受け入れさせること。これは法廷で見られるタイプの修辞です。第二は、現在の人々や制度を称賛すること。新婚の夫婦を褒めたたえる結婚式のスピーチを思い浮かべてください。第三の目的は、未来において誰かに何かをするよう説得することです。この種の修辞学は歴史を変える可能性があり、だからこそアリストテレスは、アテネの「黄金時代」を築いた紀元前5世紀の政治家・将軍ペリクレスのような偉大な弁論家と結びつけるのです。
しかし、壮大な歴史的変化だけがこの修辞学のもたらす変化ではありません。
ここでのポイントは、アリストテレスの修辞学「ABC」が、夢の仕事を手に入れる助けになるかもしれないということです。
修辞学があなたの人生に最も大きな影響を及ぼす場面は、多くの場合、就職応募です。この瞬間、将来の生計、ひいては幸福さえも、効果的なコミュニケーションにかかっているといえます。幸い、アリストテレスは印象的なカバーレターの作成を手助けしてくれます。
アリストテレスの助言は、説得的な修辞の「ABC」に分解できます。
「A」は聴衆（オーディエンス）を指します。アリストテレスは、修辞学は感情に関わる仕事だと主張します。成功するには、聴衆のメンバーに自分自身のことを良く感じさせなければなりません。もちろん、お世辞を言う手もありますが、それはしばしば裏目に出ます。人はたいてい、不誠実さをすぐに見抜くからです。代わりに、あなたの聴衆、つまり応募書類を読む人々について、できる限り多くのことを調べましょう。そうした情報の多くは公開されているでしょうし、残りは業界で広く知られているはずです。誰に話しかけているのかを知っていれば、自分が聴衆について真剣に考え、彼らを尊敬し称賛していると示せるのです。
「B」は簡潔さ（ブレヴィティ）です。これは修辞学の基本ルールの一つです。誰かに何かをしてもらうよう説得したいなら、少ないほど良いのです。なぜでしょう？アリストテレスによれば、将来の行動に関する効果的な説得はたった二つの要素で成り立ちます。何を実現してほしいのかの表明と、それが良いアイデアである理由の証拠です。言い換えれば、カバーレターには、なぜその仕事を望むのか、そしてなぜ自分にその資格があるのかという表明だけが含まれていれば十分であり、他はすべて余計なのです。
最後に、「C」は明瞭さ（クラリティ）です。これはアリストテレスの助言のなかで最もシンプルな部分です。もし人々があなたの主張を理解できなければ、彼らを説得することはできない、と彼は指摘しています。
美徳は節度の果実である
古代ギリシャには、対立する多くの哲学の学派がありました。しかし、活発な議論にもかかわらず、多くの学派は、徳のある生活とは何かを断念することだと同意していました。ストア派は感情や身体的な欲求を抑え、心の生活だけが真に徳のあるものだと論じました。エピクロス派は世俗的な権力や名声、富への野心を捨て、簡素な喜びの静かな生活に集中しました。市場で半裸で暮らしたディオゲネスのようなキュニコス派は、物質的な所有物も社会的慣習も放棄しました。
アリストテレスは違います。彼の道徳体系は放棄の嘆願ではなく、節度の主張なのです。
ここでのポイントは、美徳は節度の果実であるということです。
怒りは善か悪か、美徳か悪徳か？アリストテレスは、それが適切な量で存在するかどうかにかかっていると示唆します。どういうことか見ていきましょう。アリストテレスはこう説き起こします。怒りは健康な人格に不可欠です。怒りをまったく感じなければ、不正に対して強く反応できず、正しいことをする可能性が低くなります。言い換えれば、怒りは美徳になり得るのです。しかし、些細なことで腹を立て、常に怒っている人は、とりわけ無礼で不愉快です。となると、怒りは悪徳にもなり得ます。
正しい量は、この二つの極端の間のどこかにあるはずであり、アリストテレスはまさにそこ、すなわち「中間」を意味するギリシャ語「メソン」に美徳を位置づけます。美徳は悪徳の反対ではなく、二つの関連する悪徳の間にある中道なのです。寛大さという性格特性を考えてみましょう。寛大さが少なすぎると、古代ギリシャで「クミノプリステース」（クミンの種を半分に切る人）、つまり守銭奴と呼ばれる状態になります。しかし寛大さが多すぎると、浪費家になってしまいます。
では、どうやってメソンにとどまればいいのでしょうか。アリストテレスは、アポロ神殿に刻まれた有名なギリシャの格言「汝自身を知れ」を引き合いに出します。自分の内面に注意深く目を向けることで、中間を見分けられるようになる、と彼は示唆します。どのように？中間の道を見つけようと苦しんでいるとき、どちらに逸れているかは、その方向が強烈な快楽をもたらすことでたいていわかるのです。たとえば、不倫のセックスは、正反対の極端であるセックスの完全な断念よりもはるかに快楽的でしょう。メソンは一夫一婦制のセックスにとどまることです。これは不倫のセックスより快楽が少ないかもしれませんが、この徳の道を歩むことが、長期的に幸福を達成する最も確かな方法なのです。
三つの友情のタイプの違いを学ぶことで、それぞれをそのあり方のままに楽しめるようになる
私たちはしばしば、関係が性的かどうかでさまざまな人間関係を区別します。パートナーとは親密な性的関係を結び、家族とは親密だが非性的な関係を持ちます。後者の関係には生まれつき入っているのに対し、友人とは非性的な関係を自由に選びます。
アリストテレスは違った見方をします。彼にとって、あらゆる関係は「フィロイ」すなわち「友人」というカテゴリーの下位区分です。それらの関係を区別するのは性や生物学ではなく、友情の強度なのです。
ここでのポイントは、三つの友情のタイプの違いを学ぶことで、それぞれをそのあり方のままに楽しめるようになるということです。
アリストテレスは、ほとんどの友情は実利的なものだと論じます。私があなたとの友情から利益を得、あなたも同様に利益を得るのです。これは一種の「社会的交換」であり、動物にも見られます。たとえばシギチドリはワニの歯を掃除し、その見返りに爬虫類の「友人」から手軽な食料を得ます。実利的な友情に何の問題もない、とアリストテレスは付け加えますが、そうした友情には厳格な境界があります。それを踏み越えれば友情は壊れてしまうでしょう。だからこそ、相乗り仲間にお金を貸してほしいと頼んではいけないのです。
次に「快楽の友情」があります。これは両者が相手との関係から同じ利益を引き出すものです。たとえば、一緒にいて互いに笑わせあうのが楽しい、機知に富んだ二人を想像してみてください。ここにもまた境界があります。日本映画や古いフランスワインの楽しみを共有する友人が、健康上の危機のときに助けてくれることはまずないでしょう。
アリストテレスは、実利的な友情も快楽の友情も、状況が変われば容易に解消されると指摘します。隣人が別の都市に引っ越せば、彼女が休暇中にあなたが犬の世話をすることも、あなたが留守中に猫に餌をあげてもらうこともなくなるでしょう。同様に、お互いの美しさを認め合うことに根ざした快楽の友情を持つ恋人たちは、美貌が衰えれば離れ離れになってしまいます。
ここで、最も強い友情の形、すなわち「愛」に話が及びます。アリストテレスは、友人を選ぶことをコートを選ぶことに例えて説明します。コートが擦り切れたら取り替える——古いものはもう役に立たないからです。愛とは、友人に対してそれができないことを意味します。知れば知るほど、そして歳月が彼らを蝕めば蝕むほど、彼らが善良な人々であることがいっそう確かになり、ますます大切に思うようになります。こうした友人こそが、最高の人生のパートナーになる、とアリストテレスは結論づけます。
最終的なまとめ
アリストテレスは、紀元前4世紀半ばにアテネに腰を落ち着けて晩年を哲学と倫理学に捧げるまでは、諸王のもとを巡る助言者でした。彼は問いました。私たちはどう生きるべきか？その答えは「思慮深く」です。これは、忍耐強い意思決定の術を学び、欺くためではなく上手に議論するために修辞学を用い、異なる種類の友情をそれぞれの境界のなかで楽しむことを意味します。何よりも大切なのは、節度を最高の美徳として受け入れることなのです。
