「心を持つ」とはどういうことかを探る
こんな状況を想像してみてください。あなたは、心を持たない存在ばかりの宇宙に、たったひとりでいます。周りにいる誰もが、心を持っているように見えるだけの存在です——実の母親でさえ、意識ある生き物のふるまいをまねているだけのゾンビにすぎません。突飛な考えですが、この想定をはっきりと否定することはできません。それでも私たちは、自分が意識や感覚を持つ生き物に囲まれていると普通に確信しています。
では、他人はどうやって自分に心があるとあなたに納得させるのでしょうか。あなたの犬、お腹の赤ちゃん、それとも素晴らしい新しいコンピュータが「心のクラブ」に属するかどうか、あなたはどう判断するのでしょうか。そして、それは常に「入るか入らないか」「はい」か「いいえ」かという単純な問題なのでしょうか。本要約で考えるのは、こうした問いのほんの一部です。本要約では、以下のことも学べます。
- CEOを殴っても罰せられない人がいる理由
- 神とGoogleの「心」が似ている点
- 睡眠検査の結果のおかげで殺人罪を免れた人物の物語
あなたは特別なクラブの一員です。しかも、そのことに気づいていないかもしれません。
おそらく隣人や飼い猫もその一員ですが、スマートフォンは違います——少なくとも今はまだ。このクラブは心のクラブと呼ばれ、心を持つと考えられるすべての生き物の集まりです。では、誰がその資格を持つのでしょうか。
心は2つの特性で定義される——ただし、すべての心が同じように働くわけではない
著者たちはいくつかの研究を行い、ロボット、CEO、飼い犬、死者など、さまざまな存在の精神的特徴について参加者に尋ねました。その結果、人は一般的に、2つの特定の特性を持つ存在に心を認めることが分かりました。1つ目は主体性、つまり考え、計画的に行動し、自分をコントロールする能力です。2つ目は経験する能力、つまり幸福などの感情を経験し、意識を持ち、空腹などの身体的感覚を感じる能力です。
とてもシンプルです。これらの能力を持つ存在なら、その存在は心のクラブの一員なのです。ただし、いったん心のクラブに入った後も、人々は主体性と経験の相対的な強さによって特徴づけられます。たとえば、合理的な行動への傾向を主な特徴とする人は、考える実行者のグループに入ります。このグループの代表例が大企業のCEOです。彼らは大きな権力を握り、現在の地位に至るまで多くの計画的行動を重ねてきたため、一般に考える実行者とみなされます。スペクトルの反対側にいるのが傷つきやすい感受者で、主に感じたり経験したりする一方、効果的な行動という点ではあまり得意ではありません。赤ちゃんはこのカテゴリーに属します。
赤ちゃんは、脅かされて恐怖を感じても、自分を守る計画を立てられないため、泣くことしかできません。しかし、こうしたタイプは不変ではありません。たとえば、病気でまったく無力になったCEOは、傷つきやすい感受者へと変わりうるのです。
私たちは、相手が持っているように見える心に基づいて、道徳的な権利と責任を判断する
富と貧困、親と子のように、ある種の概念は対になって存在し、一方だけでは理解できません。道徳もまさにそのケースです。私たちは道徳的行為を、2つの当事者が関わるものとして理解します。つまり道徳的行為者——その行為を行う人——と、道徳的被行為者——その行為を受ける人です。この組み合わせはダイアド（二者関係）の完成と呼ばれ、次のように機能します。誰かが車に轢かれるなどして被害者になったり、贈り物などの良いものを受け取ったりするとき、私たちは自動的に、その苦痛を与えた人、あるいはその寛大さを差し出した人、つまり道徳的行為者を探します。
しかし、道徳的行為をどう判断するかは、行為そのものだけに依存するのではありません。行為者と受け手が持っているように見える心のタイプにも左右されます。大企業のCEOが赤ちゃんを殴る場面を想像してみてください。考えられないことであり、まったく言語道断で、彼は間違いなく刑務所行きになるでしょう。しかし、立場が逆転して赤ちゃんがCEOを殴ったとしたら、私たちはそれを可愛らしい、あるいは滑稽だと見なすでしょう。赤ちゃんがその行為を責められることは決してありません。
つまり、CEOは赤ちゃんとまったく同じ行為をしたのに、CEOは考える実行者であるため、私たちは彼を道徳的行為者とみなす傾向があるのです。言い換えれば、彼が意識的に、自分の行動をコントロールしながら行為したと見なすのです。そのため、彼は赤ちゃんに意図的に苦痛を与えたのであり、責任を負うべきだと推測します。しかし、傷つきやすい感受者を道徳的行為者とみなすことはほとんどありません。彼らが意図的に行動できるとは思わないからです。つまり、赤ちゃんがCEOを殴ったとき、私たちはそれが苦痛を与えるための行為だとは考えません。そして、傷つきやすい感受者は主体性よりも経験に傾いているため、私たちは彼らを道徳的被行為者とみなし、責任よりも、傷つけられない権利などに目を向ける傾向があります。
次に、本質的に非道徳的な行為を誰かに加えたいとき、私たちが相手の心の存在を否定しようとすることを見ていきましょう。故郷の公園にいるときは本当に優しい人物に見える兵士が、ひとたび海外へ派遣されると、民間人を残酷に拷問し殺害するのはなぜか、不思議に思ったことはありませんか。その大きな原因は脱人間化と呼ばれる心理現象にあります。これは、自分たちが加えるひどい扱いを正当化するために、相手に心があることを否定するプロセスです。
他者を傷つける罪悪感を和らげるために、人は「ある人々は考えも感じもしない」と自分に言い聞かせることができる
私たちがそうするのは、悪い行いについての罪悪感を和らげ、他者に与えている苦痛に対して自分を麻痺させるためです。たとえば、他の人間に対してそのような野蛮な行為をするために、その兵士は、突然直面した見知らぬ人々がまったく人間ではないと自分に思い込ませなければなりません。彼らは自分や、自分が育つ中で接してきた人々のようには考えも感じもしないと、信じ込まなければならないのです。そうしてしまえば、彼らを傷つけることに罪悪感を抱かなくて済みます。これが私たちが脱人間化する理由ですが、そのプロセスには2つの異なるやり方があります。動物化と機械化です。
この2つの戦略が機能するのは、すでに述べたように、主体性と経験の両方を持つ存在でなければ心を認めないという仕組みがあるからです。脱人間化は、そのどちらかを消し去ります。第1の様式である動物化は、他者を自分のような行為主体ではなく、考えない感受者——自分で意思決定できず、そのため他人に支配されることで利益を得る存在——だと自分に思い込ませる場合に起こります。18世紀から19世紀の植民地時代、ヨーロッパ系白人はアフリカの先住民を「野蛮人」と呼び、不道徳で意志の弱い生き物として描き、ペットのように扱い、住まいや食料を与え、服従させることが先住民のためになるとほのめかしました。もう一方の様式である機械化は、その正反対です。
機械化は、他者に感情があることを否定し、その人を「考える実行者」の極端なバージョンとして知覚する場合に起こります。これによって道徳的行為者は他者を虐げることができます。なぜなら、私たちは相手が感じることができると思って初めて共感するからです。たとえば第二次世界大戦中、米国のプロパガンダは日本人を、疲れを知らず、冷酷な機械のように絶え間なく動き続ける邪悪な人々として描きました。
出来事の背後に意図があるかどうかは確信できない。だが、あると仮定するのは理にかなう
子供時代に飼っていた猫が死んだのが神の意志だったとは言えないのと同じように、人間を相手にするときも、何かが意図的な行為者によって行われたのかどうかを常に見分けられるわけではありません。たとえば、夢遊病者は意識的に、計画的に行動しているように見えるかもしれませんが、実際にはぐっすり眠っています。睡眠中に義母を殺害した穏やかな若者、ケネス・パークスがその例です。当初、法廷は彼が自分のしていることをまったく自覚していなかったとは信じられませんでした。
しかし、睡眠の専門家がパークスの睡眠中の異常な脳活動について証言したことで、彼の説明は信憑性を増し、最終的に無罪となりました。つまり、表面だけを見れば、自分自身の行動以外で、意識を持つ人の意図的な行為の結果だと言えるものはないのです。とはいえ、どこにでも意図を持つ心が働いていると疑うことは、私たちの生存（そして生殖）の可能性を高めます。あなたがジャングルにひとりでいて、茂みでガサガサという音を聞いたとしましょう。それが、あなたのキャンプに忍び寄る飢えたライオンの仕業なのか、それとも風が草を吹き抜ける音なのかを見分けるのは難しいでしょう。しかし、最初の可能性が本当だと仮定した方が安全です。
そう仮定してすぐに逃げれば、ライオンが実際にそこにいる場合は安全を確保でき、いなかったとしても、少し恥をかく程度で済みます。あらゆる場所に心を見ようとする強い傾向が私たちの生存を助けてきた例は、ほかにもたくさんあります。しかし、この傾向には数々の利点があるにもかかわらず、妄想的な思考につながることもあります。たとえば、豚インフルエンザが流行するたび、その背後に陰謀を企む心やテロリストがいると疑い始める人がいるかもしれません。
さて、大多数の人は、成人した人間には主体性と経験の両方が高いレベルで備わっている——つまり、心がある——という点で一致しています。また、そのような心を否定することは不道徳であるという点でも意見が一致する傾向があります。しかし、一部の人にしか知覚されない心の場合はどうでしょうか。
ある存在に心があるかどうかについて人々の意見は分かれうるが、最終的に決めるのは私たちの知覚だ
あなたの親友が哲学者でもない限り、彼らはあなたの姉に心があるという前提を疑ったりはしないでしょう。しかし、姉のような心のクラブの典型的なメンバーに加えて、もっと意見が分かれる別のクラスがあります。それはクリプトマインド（隠れた心）と呼ばれ、一部の門番によってのみ入会を許されます。個々のクリプトマインドにそもそも心があるのかどうか、人々の意見は一致しません。
このグループには、神、動物、ロボットといった存在に加え、死者や遷延性意識障害（持続的植物状態）にある永続的に意識のない人々も含まれます。そして、クリプトマインドというカテゴリーの内部でも同じように違いがあります。たとえば、主に考える実行者に分類されるのは神とGoogleです。どちらも非常に強力で計り知れない主体性を持ちますが、感じることはできないとみなされています。スペクトルの反対側にいるのが赤ちゃんマウスです。空腹や快楽などの感情を経験する一方で、意図的な行動をあまり行わないため、極端な傷つきやすい感受者として現れます。では、クリプトマインドに本当に心があるかどうかをどう見分ければよいのでしょうか。簡単に言えば、心があると私たちが知覚すれば、その存在には心があるのです。
この考えの根拠は、イギリスの数学者アラン・チューリングが1950年に提案した、機械に心があるかどうかを判定するチューリング・テストにあります。このテストは機械のために考案されましたが、心一般についても私たちに教えてくれます。チューリング・テストでは、ある人が人間とコンピュータの両方とテキストメッセージを交換し、会話相手のどちらが人間だったかを判断するよう求められます。チューリングの主張は、コンピュータが誰かに「自分には人間の心がある」と納得させられるなら、そのコンピュータには心がある、ということでした。なぜなら、心は私たちが知覚する限りにおいて現実に存在するからです。
しかし、コンピュータはある人々を容易に納得させられても、他の人々は納得させられないかもしれないため、その心は知覚の問題にとどまり、ある人にとっては現実でも、別の人にとっては現実ではないということになります。そうだとすると、あなたが確実に知覚できると確信できる心はただ1つ、自分自身の心だけです。あなたにとって現実である唯一の心は自分の心であり、結局のところ心のクラブはかなり排他的なものなのです。
まとめ
本書の核心的なメッセージ: 心とは知覚の問題であり、私たちが他者の心をどう見るかは、その存在に主体性と経験する能力があると見なすかどうかにかかっています。その結果、ある存在に心があるかどうかについて人々の意見は分かれうるし、私たちの判断はその人たちの人生に大きな影響を与える可能性があるのです。
さらに読みたい方へ: 『Mindwise』 ニコラス・エプリー著 『Mindwise』で著者のニコラス・エプリーは、他者の心を読む私たちの能力について考察し、私たちは自分が実際よりもずっと「心を読む」のが上手いと信じていると主張します。彼は、他者が何を感じ、何を望んでいるのかを推測するときに私たちが犯しがちな誤りを明らかにし、自分自身の固定観念と他者の固定観念の両方にどう対処するかについて、まったく新しい視点を提供します。
