『静かなる心』（1971年）は、心の平安を求め東洋世界を旅した、あるアメリカ人諜報員の手記である。その波乱に満ちた人生の中で、著者ジョン・E・コールマンは、タイ仏教から禅、クエーカー教に至るまで、幅広い精神的な道を探求した。そして最終的に、彼が最も手応えを得たのは「ヴィパッサナー」と呼ばれる瞑想法であり、彼はそれを後に弟子たちに指導することとなる。
本書の概要：東洋を横断する精神的な旅
1950年代から60年代にかけて、著者のジョン・E・コールマンはタイに駐在する米国の諜報員でした。その仕事の性質上、彼は何年もの間、欺瞞に満ち、友人や家族から孤立した二重生活を強いられていました。
コールマンの仕事上の経験や特有のストレスは、確かに異例なものでした。しかし実際には、良い成績を取ろうと努力する高校生から、国際企業を経営するCEOに至るまで、世界中の誰もが日々、葛藤やストレスと向き合っています。
ところが、人間の経験におけるこの普遍的な側面にもかかわらず、私たちのほとんどは、気晴らしや注意散漫なものを通じて、葛藤を「避けよう」と膨大な時間を費やしています。私たちは、幸福を得ようとして、テレビやジャンクフード、違法薬物といった様々な娯楽に頼ります。しかし、これらの方法は一時的な安らぎしか与えてくれません。
心を静める力は、私たち一人ひとりの内側に宿っています。それは、コールマンが東洋の様々な国々を旅した末に、ついに発見したことでした。これから彼の長きにわたる心の平安の探求に同行していただきます。
その過程で、次のようなことを学ぶでしょう。
- 催眠術と瞑想の共通点
- 著者が有名な哲学者と偶然出会った経緯
- 心を静めるために、あなたはどこへ向かうべきか
タイで、催眠術と瞑想が異常な脳状態を引き起こしうることをコールマンは悟った。
欧米では、タイはその劇的な自然の美しさで知られています。その景観だけでなく、タイには1万6千以上の寺院があり、仏教伝統の中心地としても知られています。
1950年代後半、ジョン・E・コールマンはタイ政府の安全保障顧問として、バンコクで3年の任期を過ごしていました。ある日、タイ人の友人の誘いで、超心理学の研究会に出席しました。その経験は彼に啓示をもたらし、人間の心の可能性を垣間見せました。
ここでの重要なポイントは、タイでコールマンは、催眠術と瞑想が異常な脳状態を引き起こしうると悟った、ということです。
超心理学の研究会が開かれたのは「ワット」（寺院）で、出席者は産科医、麻酔科医、精神科医などで構成されていました。参加者全員が、催眠状態にある脳と瞑想中の脳の潜在的な類似性に関心を寄せていました。
その会合で、コールマンは催眠術の奇妙な効果の一部を目の当たりにしました。ある時、少年が催眠術にかけられ、綿のパッドで目を覆われました。そして黒板の後ろに立ち、別の人物がその黒板にランダムな単語を書きました。信じられないことに、その少年は自分の側の黒板に、まったく同じ記号をそのまま描くことができたのです。
この経験によって、催眠術と仏教の両方の主題をより深く探求したいというコールマンの欲求に火がつきました。彼には、催眠術と古代から伝わる仏教の瞑想修行との間に関連性があるように思われたのです。
特に暑くストレスの多いある日、コールマンは超心理研究会のメンバーであるチャルーン博士を社交訪問しました。多くのタイ人がそうするように、チャルーン博士は専門教育を終えた後、僧侶として数ヶ月を過ごしていました。コールマンがチャルーン博士の滞在する寺院を訪ねると、博士は彼に、ストレスを抱えているように見えると言い、リラックスさせるためにぜひ催眠術をかけさせてほしいと言いました。
コールマンが横になり、トランス状態に入っている時、奇妙なことが起こりました。彼が気づかないうちに、右腕が上がったり下がったりを繰り返し始めたのです。
チャルーン博士は驚きました。部屋にいたのは、座って瞑想しているタイの海軍将校だけでした。動揺したチャルーン博士は、その男に何が起こっているのか尋ねました。するとその将校はニヤリと笑い、自分がコールマンの腕を上げ下げするようにと「心の中で暗示をかけていた」と言うのです。
信じられない思いで、チャルーン博士はもう一度同じことをするよう将校に頼みました。将校はそれに応じ、コールマンの両手足を様々に組み合わせて上下に動かすようテレパシーで命令したのです。そしてどういうわけか、それは成功したのです！
最後に、チャルーン博士がコールマンを催眠状態から覚まし、何が起こったのかを説明しました。二人とも不思議に思いました。催眠術と瞑想には、いったいどんな不思議な力があるのだろうか？と。
静かなる心は力強い。
バンコクの寺院での経験は、コールマンに大きな動揺を残しました。しかし、彼がそれをさらに深く探求する前に、仕事でアメリカに戻ることになりました。そこで彼は、J.B.ライン教授に会う機会を得ました。ラインは自らを「超心理学者」と称し、超自然現象を研究する科学者でした。
ラインはコールマンに、「ESP」、つまり超感覚的知覚の奇妙なカード一式を渡しました。そのカードには顔の代わりに、5つのシンボルのうちの1つがそれぞれ記されていました。これは一種の推測ゲームに使用されるもので、1人がカードを引き、パートナーがそのシンボルを当てようとするものです。
ラインによれば、平均すると人々は25枚のカードのうち5枚しか正しく推測できないそうです。それを上回る結果が出れば、ESPの関与を示唆している可能性があるというのです。
このカードで最終的に起こったことは、静かなる心の驚くべき力を明らかにしました。
ここでの重要なポイントは、静かなる心は力強い、ということです。
家に戻り、コールマンは気乗りしない様子で注意散漫な隣人にカードを試してみました。信じられないことに、その隣人は25枚中「23枚」ものカードを正確に言い当てたのです！二人とも衝撃を受け、さらに数回実験を試みましたが、最初の成功を再現することはできませんでした。
明らかに透視能力と思われるこの間近での体験に、コールマンは驚愕しました。彼は、意図や欲望から解放された隣人の心が、ある種のテレパシーを発揮できたのだと結論づけました。特定の目標に向けて精神的に努力しない、その「静かなる心」の状態こそ、仏教徒もまた求めているものなのだろうか？
仏教の伝承では、今から25世紀前、ネパール国境近くでゴータマという名の王子が生まれたと言われています。ゴータマは常に思索にふけり、苦しみの本質についての自らの理論に没頭していました。
青年期に、ゴータマは宮廷を離れ、苦行僧になることを決意しました。6年間、彼はバラモン（ヒンドゥー教の司祭）の教えを学び、断食のような厳しい自己否定の生活を送りました。しかし、これらのことはどれも彼に真の理解をもたらしませんでした。
ある夜、ゴータマは菩提樹の下に座り、深い瞑想状態に入りました。数週間後、彼は深遠な悟り、すなわち「涅槃」の状態で現れました。彼は苦しみの起源を理解し、その心は澄み切っていました。
仏教のあらゆる宗派は、涅槃においては、すべての欲望と苦しみが存在しなくなると信じています。心は真に静かになります。しかしながら、仏教の異なる宗派が一般的に意見を異にするのは、実際に涅槃に達するための最善の方法についてです。具体的に、どのような行いや修行が必要なのか？ジョン・コールマンはそれを自分自身で確かめたいと思いました。
瞑想に関するコールマンの最初の数回の経験は、成功しなかった。
コールマンにとって、まず取るべき第一歩は、タイに戻ったら自分で瞑想を試してみることのように思われました。そのために、彼はバンコクの寺院、ワット・マハータイへ向かいました。
寺院で、彼はまず蓮華坐、つまり各足が反対側の太ももの上に来るように脚を組む坐法で瞑想することを学びました。次に、腹部を見下ろし、その絶え間ない上下動を観察することによって呼吸に集中するように指示されました。指導者が言うには、これは心に、集中すべき自動的で不変の対象を与えるのだそうです。
残念ながら、その修行はコールマンの心を静めるどころではありませんでした。彼が集中できたのは、脚の痛みと腕時計が示す時間だけでした。
ここでの重要なポイントは、瞑想に関するコールマンの最初の数回の経験は成功しなかった、ということです。
やがて、コールマンは呼吸に集中するのが少しは上手くなりました。その時点で、指導者は彼に、意識を内側に向け、心の中を通過するあらゆる欲望や思考を心の中で記録するように言いました。
コールマンは最善を尽くして自分の思考を観察しました。しかし、蓮華坐で何時間も座り続けることによる極度の肉体的不快感は無視できませんでした。退屈は言うまでもありません。
結局、彼は予定より早くコースを終了することにしました。しかし、それでも瞑想についてもっと学びたいと切望していました。休暇でヨーロッパへ向かう途中、彼はビルマに立ち寄り、ウ・バ・キンという名の精神的指導者を探し求めました。
ウ・バ・キンはビルマ政府の高官であり、瞑想の教師でもありました。彼は常に多忙でしたが、自分が圧倒されそうになるたびに、立ち止まって蓮華坐を組み、数分間瞑想してストレスから解放されました。コールマンにとって、これは瞑想が日常生活に適用可能であることの証明でした。
コールマンはウ・バ・キンのもとで10日間のコースに専念しました。そのコースは「ヴィパッサナー」（洞察を意味する）と呼ばれる特定のタイプの瞑想に焦点を当てていました。ヴィパッサナーでは、瞑想する人は身体と心の内部の現象に集中します。これによって彼は自身の内面の働きを理解することができ、それが明確な洞察と苦しみからの解放につながります。
コールマンはこのコースに完全に身を捧げました。実際、彼は熱心すぎて、多くの時間を費やしてノートを取り、修行のあらゆる側面を分析しました。明らかに、彼は心を静めることにはまだ少しも近づいていませんでした。
クリシュナムルティは、コールマンがスピリチュアリティを新たな視点で見る手助けをした。
ウ・バ・キンのトレーニングで望む結果を得られなかったことに失望し、コールマンは他の導師を求めてインドへ飛びました。途中、トランジットで空港に立ち寄った際、たまたま白いスーツを着たインド人男性と相席になりました。その男性はクリシュナムルティと名乗りました。彼は、自分は「一種の哲学者だ」と言いました。
その後に続いた二人の会話は、コールマンのスピリチュアリティに対する見方に深遠な影響を与えることになります。
ここでの重要なポイントは、クリシュナムルティがコールマンがスピリチュアリティを新たな視点で見る手助けをした、ということです。
クリシュナムルティには、結局、共有すべき多くの興味深い考えがありました。一つには、彼は、すべての哲学は、そしてすべての宗教もまた、恐怖に触発されたものであり、その根源は何かを確信したいという衝動であると信じていました。しかし、いかなる組織、思想体系、理論も、実際に人を真理へと導くことはできません。知識は書物や教えから得られるかもしれないが、「理解」は直接的な経験からのみ得られると、クリシュナムルティは言いました。
コールマンはクリシュナムルティに魅了され、彼らの会話は次に乗り継いだ共通のフライトでも続きました。機内で、クリシュナムルティは、自分は一切の所有物を持っていないこと、身に着けている衣服だけだと説明しました。彼は都市から都市へと旅をし、彼を訪ねてくる人なら誰とでも話をしました。
彼は信じられないような人生を送ってきました。19世紀末にインドで生まれました。若い頃、アニー・ベサントという神智学者が、彼には偉大な精神的指導者になる素質があると確信しました。彼女は彼をヨーロッパに連れて行き、彼には潜在的な偉大さが備わっていると発表し、新しい「救世主」であると宣言しました。彼女はまた、彼を中心とした組織「東方の星教団」を設立しました。
ある日、クリシュナムルティの弟、ニティヤーナンダが亡くなりました。彼の極度の悲しみにもかかわらず、クリシュナムルティはその経験の中に依然として喜びがあることを理解しました。その時、彼は、死とは単に生の別の一部であり、生のいかなる部分も悲しみをもたらすべきではないと悟ったのです。
その時点から、クリシュナムルティは、自分の真の使命は、組織化された宗教を通してではなく、直接的な経験を通して、他の人々がこの同じ悟りとそれに伴う幸福に到達するのを助けることだと気づきました。1929年、彼は東方の星教団における自らの役割を放棄し、組織を解散しました。
悲しいことに、クリシュナムルティがコールマンに語ったところによると、自分のメッセージを真に理解している人はほとんどいないと感じているようでした。彼は真理は私たち自身の内側にあると説きましたが、残念なことに、ほとんどの人はただ従うべきルールを探しているだけなのです。既成の宗教に答えを求めていたコールマンは、強い共感と自責の念を覚えました。
チベット仏教とタントリズムは、コールマンの心に響かなかった。
バンコクで特に暑い冬のある時期、コールマンは灼熱の暑さから逃れるため、北インドのヒマラヤ地方に抱かれた町、ダージリンへの小旅行に出かけました。そこで彼は、エドモンド・ヒラリー卿のエベレスト初登頂に同行したことで有名な登山家、シェルパ・テンジンに会いました。
民族的にはネパール人でしたが、シェルパ・テンジンはチベット仏教を信奉していました。彼の信仰が、エベレスト登攀の困難な道中、前進し続ける助けとなったと彼はコールマンに語りました。
コールマンは魅了されました。より深く学ぶため、彼はチベット国境に近いインドのガントクで開催される年に一度の仏教祭に足を運びました。しかし、そこで彼が見出したものは、彼の心を冷えさせるものでした。
ここでの重要なポイントは、チベット仏教とタントリズムはコールマンの心に響かなかった、ということです。
ガントクの祭りで、コールマンはチベット仏教が「マントラ」を非常に重視していることに気づきました。これらは、よく知られている「オーム」のように、瞑想する人が注意を集中させ、他の思考を心から追い出すために声に出して繰り返すべき言葉や句のことです。
コールマンはマントラ瞑想の目的を理解しつつも、それがブッダの原初の教えに合致するかどうか、確信が持てませんでした。それは、回転させることで何千もの聖なる「ポイント」を得られる装置である「マニ車」についても同様でした。コールマンの研究によれば、仏教の本来の目標は、自我を超越し、直接の行動を通じて真理を発見することでした。しかしながら、チベット仏教のこれらの外面的な要素は、過度に演劇的で象徴的に思われました。
ありがたいことに、祭りで数人の僧侶が、興味深そうな別の精神的修行について彼に教えてくれました。それがタントリズムです。これが彼を、ネパールの首都でありタントリズムの主要な中心地であるカトマンズへと導きました。
カトマンズで、コールマンはタントラ僧たちが、神とは男性性と女性性のエネルギーが混ざり合った実体であると信じていることを学びました。世界のすべてのものは、神の二面性の表現です。したがって、性の合一、つまり男性性と女性性のエネルギーの最も明白な混合こそが、人が悟りに到達できる道なのです。
しかし、コールマンはタントラの修行から心の静寂を得られるとは感じませんでした。彼には、性を通じて精神的な悟りを得ようとする目標志向のプロセスは、愛を方程式から除外しているように思われたのです。
結局、コールマンはチベット仏教やタントリズムではあまり成功を収められませんでした。しかし幸運なことに、彼の次の師が正しい方向へ彼を後押ししてくれたのです。
ブッダダーサ・ビックは、コールマンに正統派仏教と禅を伝授した。
インド、チベット、ネパールに滞在している間、コールマンはブッダの原初の教えから逸脱しているように見える、芝居がかった礼拝形式に嫌気がさしていました。しかし、それは彼の西洋的な心が東洋の実践を理解するのを妨げているだけなのでしょうか？
どうやらそうではないようでした。例えばクリシュナムルティもまた、マントラに集中することは気晴らしであり、どんな「小学生」でも集中力が向上するように脳を訓練できると感じていました。タイを代表する現代仏教僧の一人であるブッダダーサ・ビックも、この考えを共有していました。
ビックは仏教哲学に関しては、やや純粋主義者でした。彼は、この宗教に浸透している現代的な外面的要素を一切排除し、ゴータマ王子の原初の教えに可能な限り近い修行を信条としていました。この形式の正統派仏教を、禅仏教とともに、彼がコールマンに伝授したのです。
ここでの重要なポイントは、ブッダダーサ・ビックがコールマンに正統派仏教と禅を伝授した、ということです。
コールマンがブッダダーサの僧院スワンモークに到着すると、ブッダダーサは彼を出迎え、それから一人にして落ち着かせました。コールマンは質問で溢れかえって僧院に来ましたが、ブッダダーサは教えを授ける前に心を静めるために、彼に孤独を経験してほしいのだと理解しました。
ついに戻ってきた時、ブッダダーサは本の束を持ってきました。彼は、コールマンが少し読書をして過ごしてはどうかと提案した以外は、多くを語りませんでした。それらの本はすべて、禅として知られる特定の仏教の分派を扱ったものでした。ブッダダーサは弟子たちに教える際、しばしば禅から引用していたのです。
数日が過ぎました。その時点で、ブッダダーサはコールマンを私的な部屋での対話に招き始めました。そこで、ブッダダーサは自身の哲学をコールマンに伝えました。彼は人間を、「自分を取り巻く水に気づかない魚」に例えました。人生は私たちの周りで絶えず続いているため、私たちはそれに慣れてしまった、と彼は言いました。その結果、私たちは一瞬一瞬を能動的には自覚していないのです。
クリシュナムルティと同様に、ブッダダーサも理解は直接の人生経験を通して訪れると信じていました。彼はまた、例えば善対悪のような、あらゆる形態の二元論に強く反対しました。禅においては、このような二元性は、人間が作り出した幻影です。正と邪、善と悪は、単に一つの包括的な全体の諸側面なのです。
ブッダダーサとの対話は、コールマンを静かな精神状態へとさらに近づけました。また、それによって彼は禅についてもっと学びたいと強く望むようになりました。幸いなことに、彼の仕事がまもなく彼を日本へと導き、そこでより間近に禅を見ることになるのです。
現代の禅は、厳格な規律を要求する。
ブッダダーサとの学びから数ヶ月後、コールマンは仕事で東京を訪れました。そこで彼は、著名な禅マスター、D.T.スズキ博士との面会の約束を取り付けることができました。当時、スズキ博士は90代で耳が遠かったのですが、その機知と知恵はこれまでにないほど鋭敏でした。
スズキ博士はコールマンに、禅は哲学や知的探求ではない、それは実践されなければならないものだと説明しました。その実践を通じて、「悟り」、つまり真の自己と宇宙との関係性を突然に自覚することが可能になるのです。通常、この自己は、富や成功への私たちのこだわりの下に埋もれ、隠れています。しかし、これらの偽りの価値観から心を空っぽにすることで、私たちは内なる慈愛と創造力を解き放つことができるのです。
対話の終わりに、スズキ博士は、禅の生活様式についてもっと学べるようにと、京都北部の相国寺を訪れるようコールマンに勧めました。
ここでの重要なポイントは、現代の禅は厳格な規律を要求する、ということです。
コールマンが京都の禅寺に到着すると、禅のコースは一年以上かかると告げられました。彼は仕事で日本に来ていただけだったので、自分自身でコースに参加することはできませんでした。しかし幸運なことに、彼は修行者たちの日常生活を観察することを許されました。
現代の禅寺での生活は、高度に規律化されているのを彼は目の当たりにしました。午前3時に、修行者たちは鐘の音で目覚めさせられました。一定時間の瞑想の後、彼らは本堂へ向かいました。そこで一時間、祈りと声明を唱え、それからまた瞑想に戻りました。その後、一日は瞑想、食事、休息のサイクルで続きました。
ある僧侶がコールマンに、禅の目的についてさらなる洞察を与えてくれました。彼はスズキ博士が言ったのと同じように、禅の目標は「悟り」に至ることだと説明しました。これを達成するために、修行者たちは坐禅と呼ばれるタイプの坐る瞑想を実践します。この技法を通じて、彼らの心は静かになります。
コールマンは寺院の簡素さと禅の伝統の高潔さを高く評価しました。しかし、規律は厳格で、コールマンには、修行者たちが恐怖政治のもとで生きているように思えました。見習いの僧侶たちは、些細に見える違反でしばしば叩かれ、指導者たちは眠そうな修行者を叩くための棒を持って瞑想堂を歩き回っていました。
日本への旅の後、コールマンはイギリスのロンドンを訪れました。そこで彼は妻となる女性と出会い、結婚しました。また、東洋哲学に対する西洋人の高まる関心についても調査を始めました。
コールマンは、欧米の瞑想修行に実りを見出せなかった。
コールマンは、イギリス、ケンジントンの精神的再生運動のトレーニングセンターで、欧米の瞑想に関する調査を始めました。そのセンターの方式は、最も有名な弟子であるビートルズの支援のおかげで西洋で名声を得ていた、マハリシ・マヘーシュ・ヨーギーの教えに基づいていました。
センターで、コールマンは心を集中させるためのマントラを与えられました。しかし、それを繰り返すことはリラックスにはなりましたが、精神的に彼を真に静めることはありませんでした。おまけに、センターでの1回のセッションは、コールマンの1週間分の賃金に相当する費用がかかりました。彼は通い続けないことを選びましたが、今や妻と共にイギリスに滞在していたため、彼にとって全く新しいものを探求することにしました。それが欧米の瞑想修行です。結果はあまりにも見劣りするものでした。
ここでの重要なポイントは、コールマンは欧米の瞑想修行に実りを見出せなかった、ということです。
精神的再生運動でのセッションの後、コールマンは、「クエーカー教徒」としても知られる、キリスト教の一派である友会徒の宗教会の集会に参加することにしました。異例なことに、クエーカー教徒は個人の瞑想ではなく「グループ」での瞑想セッションを行っていました。
クエーカーの集会所では、出席者たちが輪になって静かに座っていました。突然、一人の女性が立ち上がり、話し始めました。彼女は最近経験した個人的な問題を共有し、それに立ち向かうことで得た洞察について語りました。他の出席者たちは、コメントをせずに耳を傾け、彼女が話し終えると、部屋は再び静寂に戻りました。
集会の残りの時間も同様のパターンで進み、時折一人が立ち上がり、声に出して考えを共有しました。セッションの後、教会のメンバーがコールマンに、グループ瞑想は一体感と神との集団的統一をもたらすことを意図していると説明しました。自分の個人的な考えを共有することで、他のすべての人の人生を豊かにできるのです。
このユニークな修行も、コールマンの心を静めることはできませんでした。もう一つの、彼が手を出した欧米の瞑想的な伝統、ベネディクト会の修道士たちのそれも、同様でした。修道士たちは、バッキンガムシャーのナッシュダム修道院で、聖人になることを目指して、静かで質素な生活を送っていました。
毎晩、修道士たちは30分間の沈黙の瞑想に過ごしました。修道院長は、ほとんどの修道士はその時間を聖書の一節や他の宗教書について熟考するために使っているとコールマンに説明しました。
これらの興味深い発見にもかかわらず、コールマンは欧米の瞑想的伝統には何かが欠けていると感じました。彼は、心の静寂に最も近づいたのはタイでのウ・バ・キンのもとであったことを悟り、自分が戻るべき場所はそこだと確信したのです。
コールマンは、ついにウ・バ・キンの瞑想センターで覚醒を経験した。
彼の旅のこの時点で、コールマンは、あらゆるタイプの瞑想を試したかのように感じていました。しかし、彼は持続する内なる平和を得ることには、これまでと変わらず程遠いままでした。挫折感を抱き、彼の思考はウ・バ・キンとビルマの首都ヤンゴンにある彼の瞑想センターへと戻っていきました。
著者は、ウ・バ・キンのもとに戻り、コースをもう一度試みる必要があると決断しました。前回、彼は瞑想という修行を理屈で考えすぎるあまり、多くの時間を費やしてしまいました。今回は、心を自由にしようと固く決意していました。ここでの重要なポイントは、コールマンはついにウ・バ・キンの瞑想センターで覚醒を経験した、ということです。
寺院での最初の数日間、コールマンは小さな仏塔で一人で瞑想し、ストレスや心配事から心を浄化することに時間を費やしました。まもなく、彼は「ヴィパッサナー」に進む準備が整いました。
コールマンの瞑想指導者は、彼に身体を自覚し、徐々に各部分に個別に深い集中を適用するように指示しました。すぐに、一つの身体部位に集中することで、まさにその領域にチクチクする感覚が生じるようになりました。意志で感覚を呼び起こせることができるようになったことで、コールマンは「すべての」身体感覚の無常性を悟るに至りました。
これの数日後、コールマンは大きな肉体的不快感を経験し始めました。寺院の気温は変わっていないにもかかわらず、彼の身体は極度に熱くなりました。痛みは何日も続き、それから解放されたいという彼の欲求も同様に続きました。
ついに、彼は痛みを取り除きたいという自分の欲求が、実際に痛みを「永続させている」のだと悟りました。それは主に彼の心の中に存在していたのです。
この悟りとともに、コールマンは突然、何かがはじけるのを感じました。稲妻が彼の身体を駆け抜けたかのようであり、それから並外れた静けさが彼を洗い流しました。これが彼の悟りの瞬間でした。
その後、コールマンはアメリカへ、そして定住するつもりだったイギリスへと旅をしました。しかし、間もなく、瞑想を学びたいという人々が彼の家に現れ、指導を求めてくるようになりました。彼らは、ウ・バ・キンの特に有名な弟子、S.N.ゴエンカによって彼のもとに送られてきたのでした。
最初の生徒グループをしぶしぶ指導することに同意した後、コールマンは欧米で引っ張りだこの人気瞑想教師になりました。しかし、彼自身の旅が彼に教えたのは、静かな心を求めて世界を旅する必要はないということでした。平穏の力は、すでに私たちすべての内側に存在し、解き放たれるのを待っているのです。
最終的な要約
本書の核心となるメッセージ：
タイで、ジョン・E・コールマンは、瞑想によってもたらされる奇妙な超自然的な能力に衝撃を受けた。彼は、欲望と苦しみから自由である状態、すなわち静かなる心を求めて東洋世界を旅し始めた。チベット仏教、タントリズム、禅仏教、そしてキリスト教の瞑想は、コールマンが求める悟りを与えなかった。しかしついに、ウ・バ・キンのもとでヴィパッサナー瞑想のコースに参加し、自我こそがすべての苦しみの根源であると悟った時、彼は自らの覚醒を経験したのである。
