『The Right Side of History』（2019年）は、西洋文明への力強い擁護であると同時に、その基盤となる宗教的・哲学的思考への便利な道案内でもある。西洋を築き支えてきた何世紀にもわたる思索を探求し、その思考様式に対する近年の脅威を理解し、払拭しようと試みる一冊。
概要：西洋への保守主義者の賛歌。
現代の西洋人は、快適な生活と民主主義社会の自由を享受しているが、それは当然の権利のように思われがちだ。では、なぜ人々はこれほど不幸なのか？ なぜ現代生活の多くに怒りが満ちているように見えるのか？ クリントン支持者とトランプ支持者が、単に意見が合わないだけでなく、積極的に互いを不信感し憎み合っているように見えるのはなぜか？ そして、敬虔なユダヤ教徒である著者が、左派の一部からネオナチだと非難され、また別の層からは反ユダヤ主義的な嫌がらせを受けるのは、公の場にこれほど怒りが蔓延しているからなのか？
あまりにも多くの人々が、西洋は有害か恥ずべきものであり、世界にとっての巨大な善の力ではないという考えに染まってしまったようだ。この要約では一歩下がって、西洋の哲学的基盤、そして道徳的目的、理性、科学的発見、個人の自由へのその焦点を探求する。
著者は、西洋の成功が「エルサレムとアテネ」という二つの基盤、すなわち聖書と古代アテネの哲学者たちの絶大な影響力の上に築かれたことを思い起こさせる。そして、この二元的な哲学的遺産から逸脱する社会は望ましいものではないと論じる。
この要約で学べること:
- 聖書がいかにして人間の平等と自由意志の概念を私たちに与えたか
- 真の幸福とは、なぜ道徳的目的に関わるものなのか
- フランス革命がなぜ大失敗だったのか
真の幸福は快楽からではなく、道徳的目的から生まれる。
あなたは幸福だろうか？ もしそうでないなら、あなただけではない。2014年の『ワシントン・ポスト』紙の記事によると、アメリカ人の4分の3近くが、次の世代の生活が今日よりも良くなると確信していないと答えている。
なぜ私たちはこれほどまでに落胆しているのか？ それはおそらく、私たちが幸福の本質を見失ってしまったからだ。私たちは幸福を快楽、つまりセックスをしたり、ゴルフをしたり、子供の成長を見守ったりすることと結びつけている。しかし、聖書とアテネの哲学者たちは、真の幸福は道徳的目的のある人生を送ることから生まれると教えている。
ヘブライ語聖書で幸福を意味する言葉は「シムハー」であり、これは神の意志に沿った正しい行動を意味する。シムハーを持って生きること、そして神が人間に与えた目的を喜ぶことが命じられている。ソロモンが言うように、「人は自分の業によって喜ぶよりほかに、何も良いことはない。それが彼の受ける分だからである。」
アテネの哲学者たちも同様の見解を持っていた。例えばアリストテレスは、やはり善い人生を送ることに関わる幸福の概念を発展させた。しかし、アリストテレスにとって善い人生とは、私たちが自分で決められる主観的な概念ではなかった。彼とその追随者にとって、何かが善いのは、それが目的を果たす時だった。現代の例で言えば、良い時計とは、時間を正しく刻むものだ。そして、良い人間とは理性に従って行動する人間である。なぜなら、人間をユニークにしているのは理性の能力と、理性を使って世界を探求する能力だからだ。
このように、聖書とアテネの哲学者たちは似たような結論に達した。人生における真の幸福は、喜びをもって神に仕えることであれ、理性を追求するという人間としての道徳的義務に従うことであれ、道徳的目的から生まれるのである。
これは骨の折れることのように聞こえるかもしれない。この見方では、幸福とは祭りで浮かれることではなく、善く、目的のある人生を送ることにある。そして、このより真剣なアプローチこそが、人生における真の意味を解き放つ唯一の方法なのだ。
オーストリアの精神科医でありホロコースト生存者でもあるヴィクトール・フランクルは、自伝の中で、人生に目的を見いだせない者はすぐに命を落としたと記している。彼は、生き延びるためには、第二次世界大戦の恐ろしい出来事に巻き込まれた人々は、自分が人生に何を期待するかではないということを、すぐに学ばなければならなかったと論じた。重要なのは、むしろ、人生が自分に何を期待しているかだったのだ。
幸福と道徳的目的の相関関係を理解したところで、これが実際には何を意味するのか見ていこう。
西洋文明のユダヤ・キリスト教的基盤を拒否することは、進歩、平等、自由意志の概念を拒否することである。
古代エジプトでは、支配者たちは「ラーの子」という称号を与えられた。ラーはエジプトの卓越した太陽神である。そしてローマでは、紀元14年にアウグストゥス帝が死に際して神と宣言されたように、皇帝たちは神として見なされていた。
何世紀にもわたり、人間の不平等は受け入れられてきた。「ラーの子」は神聖であり、自らの人生の結果を決定できた。しかし、他の誰もが神々から与えられた人生の運命を受け入れなければならなかった。人間の平等という概念を私たちに与えたのは聖書だった。これは人類と文明の歴史において最も影響力のある発展の一つだった。聖書が述べているように、「神は人を神のかたちに創造された。神のかたちに彼を創造し、男と女に彼らを創造された」のである。支配者だけでなく、すべての人間が神によって神のかたちに造られたのだ。
決定的に重要なのは、聖書が、すべての人間には選択の自由があり、それが人生に与える価値を享受できるという概念も導入したことだ。実際、天地創造の物語は、最初の人間であるアダムが自分の自由を誤った選択に使った方法についての物語である。私たちは皆、アダムの子孫なのだ。
しかし、自由意志の概念だけがユダヤ・キリスト教思想から来たのではない。現代の政治思想の多くが基づいている進歩の概念は、本質的にユダヤ・キリスト教的な性質のものである。
多くの文化では、歴史には終わりも始まりもない。例えばギリシャ人は、宇宙は円を描いて動き、歴史は繰り返されるため、進歩のビジョンはないと考えていた。そして、聖書以前の異教の信仰体系では、神々が世界に介入する時、彼らは自身の利益のためにそうするのであり、世界の進歩を推し進める願望はなかった。
しかし、聖書の神は、進歩を推進することに完全に関与している。天地創造の物語では、神は日々介入し、そのたびにますます複雑なものを創造していく。そして、その後神が介入する時はいつも、教訓を教えるためか、ノアとその家族を救出する時のように、人間の状況を改善するためなのだ。
だから、今度政治家が進歩について語るのを聞いたら、その概念が宗教に多くを負っていることを思い出してほしい。
アテネの哲学者たちは私たちに理性を与えた。
聖書は、神が人間に神聖な使命と道徳的目的を与えることで、人間を動物のレベルよりも高めたと教えた。
一方、アテネの哲学者たちは、人間の高みを神との関連付けによってではなく、人間自身の能力を通じて強化した。アテネの哲学者たちが西洋に残した遺産は、私たち人間だけが、世界で唯一、理性という能力を持っていると教えたことだ。私たちは知識を追求し、論理的に考え、世界を探求する力を持っている。
この教えが、現代の民主主義の基礎を築いた。
今日、私たちは人々が政治的・政府的構造について考え、議論することを当然のことと思っている。しかし、常にそうだったわけではない。自分たちの周りの世界に理性を適用する一環として、政府の仕組みに理性を適用し始めたのは、ギリシャの哲学者たちだった。
それは必ずしも民主的な思考につながるとは限らなかった。哲学者プラトンは、最も優れた賢人だけが統治に関与すべきだと考え、哲人王の階級を育成することを提唱した。しかしアリストテレスはプラトンのエリート主義を拒否し、部分的には民主的であり、部分的には年長者や貴族の経験と知恵に依存する政府形態を主張した。これは、抑制と均衡のシステムを目指す初期の哲学的試みのようなものだった。
アテネの哲学者たちはまた、周囲の世界を理解したいという共通の衝動を通じて、現代科学の条件を生み出した。
紀元前6世紀の哲学者ピタゴラスは、人は宇宙を理解することで宇宙との調和を見いだせると信じていた。そのような調和の追求が、彼を数学の研究へと導き、ピタゴラスの定理のような重要な発見をさせた。
他の哲学者たちは、存在の理論全体にたどり着いた。それ以前は、異教社会は、世界は神々によって作られた、あるがままのものであると大部分受け入れていた。しかし、アテネの哲学者たちは、世界をよりよく理解するために、理性をもって世界を探求しようと試みたのである。
例えば、紀元前535年から475年に生きたヘラクレイトスは、「ロゴス」という概念を発展させた。これは、私たちが住む世界の背後にある、一貫した理性の完全なシステムという考え方である。世界を理解しようとするこれらの試みは、次のまとめで見るように、最終的に西洋の科学技術における世界的優位につながる探求の精神を体現していた。
科学と個人の権利はキリスト教のもとで栄えた。
科学、そしてそれが現代世界に与えてきたすべての富と驚異は、おそらく西洋の遺産の中で最も称賛されているものだ。宗教が何らかの形で科学に対する制限的な力であった、つまり科学はキリスト教にもかかわらず栄えたと信じるのが流行となっている。しかし、それは事実ではない。
実際、ダーウィニズムの時代以前には、世界がこれまでに見た偉大な科学者のほとんどは宗教的だった。14世紀に地球が地軸で自転していることを発見したニコル・オレームを例にとろう。彼はフランスのリジュー司教だった。あるいは、地球が太陽の周りを回っていると理論づけた有名なニコラウス・コペルニクス。彼は教会に医療顧問として仕えただけでなく、1543年の有名な著作『天球の回転について』には、当時の教皇パウルス3世への手紙が組み込まれていた。
確かに、キリスト教会は、15世紀から16世紀にかけてコペルニクスのような思想家から現れた世界についての科学理論に抵抗するようになった。最も有名なのは、教会が、地球が太陽の周りを回っているというコペルニクスの理論を追求した科学者ガリレオを迫害したことだ。しかし、それにもかかわらず、ガリレオ自身は、科学が神への道であるという信念を決して失わなかった。彼や彼のような人々は、神に仕える者は神が創造した宇宙を探求する義務があると信じていた。
このように科学が台頭する一方で、人間の自由に対する信念も高まっていた。ここで、1632年から1704年まで生きた哲学者ジョン・ロックが決定的に重要だった。ロックは、誰もが道徳的義務から生じる「自然権」を持っていると信じていた。私たちには盗まない義務がある、したがって財産に対する自然権があることになる。私たちには殺さない義務がある、したがって生存権がある。そして、他者を抑圧しない義務があるので、私たちは自由権を持つ。
政府に関しては、ロックはその役割は市民の生命と自由への自然権を保護することだと信じていた。この信念の延長として、彼は政府には同意が必要であるべきだと主張した。そのため、政府が国民から財産を奪うことで自然権に反して行動した場合、国民には反乱を起こす権利があるとした。
ロックの思考と、政府の義務は三つだけだという彼の信念、すなわち生命を守ること、正義を執行することで自由を守ること、そして公共財に資金を提供することは、次のまとめで見るように、非常に大きな影響を与えることになる。
フランス革命の指導者たちとは対照的に、アメリカ建国の父たちはエルサレムとアテネの最良の部分を受け入れた。
アメリカ合衆国は、明示的に哲学に基づいて建国された、地球上で最初の国だった。
独立宣言の共同執筆者であるトーマス・ジェファーソンは、この文書はアリストテレス、キケロ、ロックのような思想家たちの輝きを記念する試みであるとさえ語った。
宣言は、すべての人間は平等に創られていると明確に述べており、これは神のかたちに創造された人間という聖書の概念に基づく信念である。それは生命、自由、幸福の追求を基本的人権として謳い、ロックの考えを基盤としている。そして、美徳を追求する信仰者が健全な社会に不可欠であると主張することで、宣言は信教の自由を強調している。
建国の哲学は人間の幸福への道筋を整え、人類史における人類への最大の贈り物を可能にした。すなわち、世界中の何十億もの人々に自由と繁栄を与えてきたアメリカ合衆国である。
これは、社会や政治指導者が西洋の宗教的・哲学的遺産を捨て去った時に何が起こるかとは対照的だ。フランスにおける革命の経験を見てみよう。
フランス革命は、少なくともフランス人を、権力と宗教の古い束縛から解放したいというユートピア的な欲望から生まれた。革命的指導者に大きな影響を与えた哲学者ドゥニ・ディドロは、フランス最後の司祭の腸を使って、フランス最後の王を絞殺したいと望んだと主張した。
そして、何世紀にもわたる西洋思想の上に築くというアメリカの例に従うのではなく、フランス人権宣言の起草者たちは、そのような知恵を明確に拒否した。
フランスでは、権利は神から来ることも、政府に先行して存在することもなかった。代わりに、すべての権威は国家から直接生じた。革命的指導者マクシミリアン・ロベスピエールによれば、美徳とはフランスとその法律への愛以外の何ものでもなかった。そして、その法律はアメリカ合衆国のものとは大きく異なっていた。例えば、宗教と言論の自由は、それらが公の秩序を脅かさない限りにおいてのみ保護された。
個人の自由と小さな政府に焦点を当てたアメリカ合衆国とは対照的に、人民と国家に焦点を当てた結果はどうだったか？ 数万人がわずか2年の間に革命政権によって殺害された。さらに25万人が、その直後に続いた内戦で死亡した。
フランス革命は大惨事だった。しかし、悲しいことに、それはユートピア的な未来を支持して西洋の遺産を忌避しようとする政治家たちによる唯一の失敗した試みではなかったのだ。
個人を犠牲にして集団を優先しようとする努力は、20世紀に栄えた。
フランス革命とその背後にある思考の中心には、集団の重視があった。個人は、突然、それ自体として重要なのではなく、集団の一員であるという意味においてのみ重要になった。それは何度も危険であることが証明されてきた考え方でありながら、いまだに一部の人々にとっては魅力的であり続けている。
共産主義下のロシアの経験は、個人の権利よりも集団が高められた時に何が起こりうるかについての、暗い警告である。
1917年に執筆し、現代の社会主義者バーニー・サンダースのようでもあるロシアの革命家レーニンは、民主主義の大幅な拡大を求めた。彼は初めて、貧者のための民主主義を望んだのだ。しかし彼は、「人民のための民主主義」という自身の計画が、一部の人々の自由の大幅な制限を必要とすることを公然と認識していた。彼は資本家の抑圧を約束し、彼らは力で粉砕されなければならないと述べた。
他の共産主義指導者たちはさらに露骨だった。ロシア革命後の主要指導者グリゴリー・ジノヴィエフは、共産主義者はロシアの1億人のうち9000万人の支持を得なければならないと述べた。残りの1000万人を構成する国の富裕層とエリート層については？ 彼らは絶滅させられる必要があると彼は断言した。
そして、アメリカはソビエトの経験のような恐怖に苦しんだことはないが、それでも中央計画を熱心に語り、個人の権利の重要性を軽視する人々から生じる害を経験してきた。
20世紀初頭、多くのいわゆる進歩的な政治家や思想家は、人類を改善するという名目で、望ましくない、あるいは社会への負担と見なされた人々の断種を提案した。例えば、セオドア・ルーズベルトは1907年に、ダウン症の人々は強制的な断種の対象とされるべきだと提案した。
そして、今日まで繁栄している組織の創設者も同様の見解を持っていた。マーガレット・サンガーは1921年に、現代のプランド・ペアレントフッドとなる産児制限組織を設立した。彼女は、最大2000万人のアメリカ人の断種または隔離を公然と要求した。彼女は、産児制限とは単に不適格者や欠陥のある者をふるい落とすプロセスであると書いた。
建国の父たちの見解では、より良い世界を作ることは、生命、自由、幸福の追求に関わることだった。20世紀初頭の一部の共産主義者や進歩主義者の見解では、より良い世界を作ることは、集団のために生きることだった。あるいは、それができないなら、集団のために死ぬことだった。
現代の左派は、西洋文明の哲学的遺産を犠牲にして部族的アイデンティティを受け入れてきた。
今日、著者が論じるには、政治的左派は真実、理性、美徳の追求を放棄し、被害者意識と、通常の政治的意見の相違をはるかに有害なものに変えた怒れる部族主義を支持している。
これらの力が働いているのを見るには、流行の「インターセクショナリティ」の政治を見るだけで十分だ。
UCLAの批判的人種理論の教授であるキンバリー・クレンショーは、1989年にインターセクショナリティという用語を作り出した。彼女は、人間はジェンダー、人種、宗教、性的指向によって定義される異なる集団のメンバーであると論じた。そして、個人の人生の現実は、その人が属する異なる集団間の交差を見ることによってのみ理解できると。
より多くのマイノリティ集団に属しているほど、より多くの被害を受けることになる。したがって、例えば、アジア系のムスリムのレズビアンは、白人の異性愛者のキリスト教徒男性とは異なる世界を経験する。
しかし、シャピーロによれば、インターセクショナリティの真の目標は、クレンショーの言葉を借りて「自分の特権をチェックする」ことを要求することによって、マイノリティ集団のメンバーでない者を服従させるよういじめることだ。例えば、白人は白人であることから来る特権を認識しなければならず、さもなければ容認された社会から追放される。
この理論に従わない人々は、たとえ彼ら自身がマイノリティ集団から来ていても、非難される。その結果、保守的なコメンテーターであるニッキー・ヘイリーは、生命尊重の共和党の見解を持っているというだけで、なぜか女性ではないと見なされる。
そして、この現代の考え方の下では、科学と理性は後回しにされる。科学そのものが特権の構築物であるとまで言う者もいる。
インターセクショナルな考え方は、私たちの現代世界がどのように部族主義に陥りつつあるかの一例に過ぎない。インターセクショナリストは、人生で直面するあらゆる問題を、自分の部族というプリズムを通して説明する。政治的反対側では、白人至上主義者がオルタナ右翼の運動の中に、彼ら独自の種類の部族的連帯を見いだしている。
しかし、部族的アイデンティティはそのメンバーに意味を与えることができる一方で、私たちに自由、権利、科学、繁栄、健康を与えてきた文明を徐々に破壊していく。私たちは、私たちの文明の基盤に背を向けている。聖書とアテネの考え方に。そして、自由、権利、責任、道徳的目的、科学的探求に。
私たちの文明を前進させたいなら、社会はこれらの価値観を再発見しなければならない。
最終的なまとめ
この要約の核心的なメッセージ:
現代において、私たちは西洋の基本的な価値観、すなわち私たちが神のかたちに造られ、理性を備えて世界を探求するよう定められているという考えを、ほぼ完全に拒否してしまった。これらの概念から、科学、人権、自由、進歩への信念が生まれた。これらの価値観に背を向けることで、私たちの社会は部族主義へと陥りつつある。手遅れになる前に、なぜ西洋が偉大なのかを我々は思い起こさねばならない。
