『社会はなぜ左と右にわかれるのか』（2012年刊）は、道徳的判断がどのように下されるかを探求し、道徳的判断は論理ではなく直感から生まれると結論づけています。著者は社会心理学の専門知識と25年に及ぶ先駆的な研究をもとに、道徳が私たちを結びつけ、同時に分断し、宗教や政治がいかに対立する道徳観を持ったコミュニティを生み出すかを明らかにします。
一般に信じられているのとは異なり、道徳的判断を駆り立てるのは理性ではなく感情です。
西洋哲学は何千年もの間、感情よりも理性と論理を重視してきました。この傾向はいまも主流ですが、感情を論理に劣るものと見なすべきではないことを証明する研究が増えています。例えば、アメリカの神経科学者アントニオ・ダマシオは、情報処理や道徳的判断において感情が従来考えられていた以上に重要な役割を果たしていることを示しました。彼は、感情がほぼゼロにまで低下した脳損傷患者を研究し、日常生活のあらゆる場面で、彼らにとってはあらゆる選択肢が等しく正しいと感じられることを発見しました。
人生でのあらゆる選択が、新しいやかんを選ぶのと同じくらい重要でないとしたらどうでしょう。それがダマシオの患者たちの日常でした。彼らは感情的なインプットなしで物事を考えることができ、その結果、行動全般に無関心になりました。彼らの社会生活は深刻な障害を受け、思いやりのあるパートナー、友人、同僚ではなくなっていきました。感情は情報処理において正当な役割を果たすだけでなく、常に働いています。研究によれば、あらゆるものが私たちの感情を引き起こし、その感情が自動的に道徳的判断に影響を及ぼすことがわかっています。これは社会心理学者ロバート・ザイオンスの実験で示されました。彼は被験者に一連の写真、単語、図形のスライドを見てもらいました。
どのスライドも、幾何学模様やぐにゃぐにゃした線のような恣意的な画像でさえ、即座にわずかな感情の閃きを引き起こしました。このことは、感情が瞬時に、そして絶え間なく働き、思考や行動、道徳的判断を導く準備ができていることを示しています。ですから、自分の感情を疑う必要はありません。情報を処理したり、道徳的な決断を下したりする際には、感情が常に重要な役割を果たしているのです。
本書の内容には、カニバリズム、死体姦、近親相姦など、道徳的直感と倫理的判断の概念を探求するために用いられるセンシティブな話題への言及が含まれています。お読みになる際はご注意ください。
道徳的な決断を下すとき、直感が先に来て、理性は後からついてくる。
人の肉を食べたり、死んだ鶏と性交渉を持つことは間違っているでしょうか？ ほとんどの人は、直感的にどちらもどこか間違っていると感じるでしょう。この種の直感、つまり「直感的な感覚」が常に道徳的判断を駆動します。これは、まだ理性を発達させていない乳児に特にはっきりと見られます。
ある実験では、生後6～10か月の乳児に、二つの人形（善い人形と意地悪な人形）が出てくる人形劇を見せました。ほとんどの乳児は「善い」人形を好みました。このことは、理性が働かない段階でも、ある程度直感が道徳性を促していることを示しています。さらに、この原始的な直感的道徳判断は、大人にとって理性的な推論よりもはるかに強力であることが研究でわかっています。一度その最初の道徳的判断が下されると、私たちは理性を使ってその判断を支持するのであって、退けるのではありません。この傾向は、ある状況について道徳的判断を求め、その後その意見について質問された多くの研究で実証されています。
例えば、きょうだい同士の性行為が正しいか間違っているかを尋ねた研究があります。ほとんどの人の最初の反応は「間違っている」というものでした。しかしその後、避妊具が使われ、行為は秘密裏に行われ、きょうだいはその経験を大いに楽しみ、誰も傷ついていないという、いくつかの合理的な擁護論が示されました。それでも、大多数の参加者は最初の判断に固執しました。最初の直感は理性的な推論よりも強かったのです。
人の利己心と評判への関心は、道徳的推論に大きな影響を与える。
ほとんどの人は、道徳的推論は利己心や他人の目を気にすることに影響されない、切り離された無味乾燥なプロセスだと考えています。しかし、利己心も自意識も道徳的推論に影響を及ぼします。第一に、私たちは皆、他人からどう思われるかを気にしています。自分は他人の意見にまったく左右されないと断言する人でさえ、見知らぬ人から低い評価を受けると自尊心が低下することが研究で証明されています。
これは、私たちが無意識のうちに自分の評判を気にしていることを示しています。その結果、自分の道徳的決断を他人に正当化しなければならないと思うと、人は普段よりもはるかに徹底的に道徳的推論を行う傾向があります。これらの現象は、たとえその場にいなくても、私たちの道徳的推論が他者から大きな影響を受けることを示しています。第二に、私たちの道徳的推論は利己心にも左右されます。人は自分の利害がかかっていると、何が正しくて何が間違っているかという理解を都合よく調整するのです。ある研究では、被験者に「仕事」をしてもらい、支払われる金額が記された紙と口頭での確認が与えられました。彼らはその紙を持って別の部屋に行き、お金を受け取る際、会計係がわざと数字を読み間違えて多めに渡しました。過ちを指摘したのはわずか20%でした。
しかし興味深いことに、会計係が「支払い額は正しいですか」と明確に尋ねた場合には、60％が間違いを認めて余分なお金を返しました。このことは、機会があれば大多数の人が不正を働くが、それは自分が悪いことをしたとは感じない範囲内に限るということを示しています。したがって、私たちの道徳的推論は、客観的な羅針盤とはほど遠く、良い評判を保ちたいという関心や、利己心の追求によって容易に揺れ動かされるのです。
道徳的関心は文化によって異なるとはいえ、同じ道徳的基盤に基づいている。
もし誰かに利用されたことがあれば、おそらくその人に対して軽蔑の念と、罰せられるのを見たいという欲求を抱いた経験があるでしょう。この傾向はあらゆる文化に共通しています。では、この道徳的本能はどこから来るのでしょうか？ 「道徳基盤理論」によれば、それは普遍的な道徳基盤である「公平性」の産物です。
普遍的な道徳基盤は、私たちのすべての道徳的本能の源泉であり、あらゆる文化で共有されています。これらの道徳基盤は、社会生活における長年の課題への進化的適応として理解することができます。例えば、不正は常に社会の不和を引き起こしてきたため、人類は「公平性」という共通の道徳基盤を発達させてきました。こうして「公平性」は、協力や恩恵の返礼といった人間の行動の基盤となります。私たちは親切にしてくれた人には協力し、利用しようとする人は避けます。しかし、すべての人間が共通の道徳基盤を持っているとはいえ、それは文化によって異なる形で、また異なる程度に現れます。
例えば、一部のアジア文化では、父親が通常、家族の長と見なされます。インドの女性が夫とその男性客に夕食を出した後、台所に下がることも珍しくありません。家庭における「権威」のアジア的解釈は、夫婦が概ね平等と見なされる大多数の西洋文化とは大きく異なります。このことは、「権威」が共通の道徳基盤でありながら、文化によって異なる形で現れることを示しています。
西洋的で、教育水準が高く、工業化され、富裕で民主的な（WEIRD）文化の人々は、道徳の面では例外的な存在である。
心理学の研究のほぼすべては、人類のごく一部、すなわちWEIRD（Western, Educated, Industrialized, Rich, Democratic）な文化の人々を対象に行われています。しかし、人間の心理について一般化しようとするなら、このサブセットは実際には最も代表的なものではありません。例えば、WEIRDな人々の道徳的価値観はあからさまに個人主義的ですが、非WEIRDな人々の道徳的価値観は「共同体」や「神聖さ」といったものを重視します。つまり、非WEIRDな人々は個人の欲求よりも家族、国家、宗教を優先する傾向があるのです。
一方、WEIRDな人々は、ほぼ個人とその権利を守ることだけに関心を向けます。例えば、男性が夕食に料理する前に死んだ鶏とこっそり性交渉を持つことが道徳的に正当化されうるかと尋ねられたとき、WEIRDな人々は「隠れてやる分には本人の自由だ」と主張する傾向がありました。しかし、同じ質問をアジアの人々やアメリカの労働者階級に尋ねると、答えは断固として「ノー」でした。こうした非WEIRDな人々は、自分の神聖さの感覚に基づいて道徳的判断を下します。たとえ害がなくても、鶏の死骸との性行為は「その人を堕落させ、創造主を汚す」と考えるのです。このことは、WEIRD文化の人々が、共同体や神聖さの感覚を含む道徳観を持つ文化の人々と比べて、例外的であることを示しています。WEIRDな人々の道徳は、個人の自由と権利に集中しているのです。
進化は、私たちを利己的であると同時に利他的にもした。
多くの人は、たいていのとき人は利己的に振る舞う（他人よりも多くのお金、高い地位、より多くの幸福を求める）と簡単に同意するでしょう。しかしそれと同時に、人は驚くべき利他性や無私の心も発揮します。例えば、2001年9月11日の同時多発テロの後、何百人ものアメリカ人が、がれきから生存者を掘り出す手助けができるかもしれないと、遠く離れたニューヨークまで車を走らせました。なぜ私たちは、これほど奇妙なほど利己性と無私の心の両方を持ち合わせているのでしょうか？
第一に、人の利己性は、個人レベルでの自然淘汰によって説明できます。歴史を通じて、個人は互いに競争し、その競争が利己性を選び、報いてきました。このようにして、私たちの心は絶え間ない個人競争によって形作られてきたのです。逆に、進化は人を集団で協力する能力と意欲も備えさせました。集団同士が競争するとき、最も効果的なチームプレーヤーを擁する側が、集団全体の利益のために協力することで優位に立つでしょう。これは集団レベルでの進化的適応の直接的な結果です。
初期の人類が互いに意図を共有し始めたとき、狩猟、採集、子育て、隣人への襲撃の能力が飛躍的に高まり、結束力の弱い部族よりも繁栄できるようになりました。このように、共有志向性は、協力、分業、説明責任を可能にする集団適応なのです。この二つのレベルの進化が、人間が利己的であると同時に利他的な存在として存在しうる理由を説明しています。
人間の共同体感覚や集団内の結束は、「ハイブ・スイッチ」によって高められる。
大学のフットボールの試合で観客と一緒に応援に熱中したり、レイブで踊りに没頭したりした経験があれば、あなたは人間が蜂の巣の蜂のようになる能力、すなわち集団への強い帰属意識と共通善のために努力する感覚を味わったことになります。自分よりも大きなものの一部になったというこの感覚は、幻想ではありません。私たちの脳には「ハイブ・スイッチ」が組み込まれており、それがもたらす進化的利点のおかげで存在しています。集団儀礼が生み出す熱狂やエクスタシーは、集団の利益を前面に押し出し、集団を一つに結びつけます。
進化の観点から見ると、ハイブ・スイッチは集団をよりまとまりやすくし、したがってより成功しやすくする、非常に有利な適応です。ダーウィンがずっと以前に指摘したように、最も結束力が高く協力的な集団は、一般に利己的な個人主義者の集団に打ち勝つのです。驚くことに、周りに誰もいないときでもハイブ・スイッチをオンにする方法があります。日常的には、大自然の広大さが畏敬の念を呼び起こし、私たちに宇宙との無私のつながりを感じさせてくれます。
さらに、サイロシビンと呼ばれる幻覚剤もハイブ・スイッチを引き起こすことができます。ある実験で、サイロシビンを摂取した学生たちは、一体感、時空の超越、深く肯定的なつながりの感覚を経験したと述べました。ハイブ・スイッチが入ることで、人は集団に加わったときに協力し、自分の利己心を制御する能力を得るのです。
宗教は、結束力があり、利他的で道徳的な共同体を生み出すことができる。
多くの科学者が宗教に強い軽蔑を抱いていることは周知の事実です。しかしそれは、彼らが宗教の機能の一つ、すなわち信者の合理的思考能力を損なうことで彼らを「盲目にする」働きだけに注目しているからです。一部の科学者は、宗教的信念は人々が科学、世俗主義、近代性を受け入れるのを妨げる妄想だと主張します。こうした科学者たちも部分的には正しいのです。宗教共同体は、自らの「群れ」を賛美し、同時に他集団を悪魔化するような道徳体系を持つ場合、残虐な行為を犯すことがありえます。
しかし懐疑論者たちが見落としがちなのは、宗教の「結びつける」機能の利点です。宗教は何万年もの間、私たちの祖先を集団に結びつけ、共通の道徳を持つ共同体を築く助けをしてきました。さらに、宗教的実践や信念は、集団をより統一し協力的にする範囲でのみ広まってきました。したがって、宗教が生み出す結束力と信頼も考慮に入れることが重要です。例えば、19世紀のアメリカで設立された200のコミューンを見てみましょう。いくつかは宗教的原則に基づいて組織され、他は世俗的なものでした。
どちらが長く存続したか、おわかりでしょうか？ 設立から20年後、世俗的コミューンのうち存続していたのはわずか6%だったのに対し、宗教的コミューンでは39%が存続していました。その秘訣は、集団内に結束力と信頼を生み出す儀礼的実践にありました。さらに、宗教的信念と実践は、共同体の利他性を高めるのにも役立ちます。
統計によれば、宗教的な人々は世俗的な人々よりも多くのお金を慈善団体に寄付し、より多くのボランティア活動を行っています。彼らは宗教系の慈善団体だけに寄付するわけではなく、アメリカ癌協会のような世俗的な慈善団体にもより多く寄付しています。信頼と集団活動を重視することで、宗教はその集団全体の利他性を高めるのです。
有権者に訴えかける際、保守派はリベラル派よりも幅広い道徳的基盤に働きかけることができる。
社会にもっと均等にお金を再分配したいと考えているのは民主党なのに、なぜ労働者階級は一般的に共和党に投票するのでしょうか？ それはおそらく、こうした有権者が実際には自分の道徳的利益に基づいて投票しており、その利益が民主党のリベラルな道徳よりも共和党の保守的な道徳にうまく合致するからです。リベラル派の道徳的利益は「ケア」、「公平性」、「自由」への関心に限られています。民主党の政策は、無垢な犠牲者を危害から守ることで「ケア」するよう人々に促します。リベラル派はまた、社会的公正をあからさまに重視し、富裕層が底辺の人々を搾取していると非難します。
この「公平性」への関心は、ウォール街占拠運動の主要なテーマでした。さらに、「自由」へのこだわりは、市民権や人権のために戦うことで抑圧された人々を解放することに焦点が当てられます。「ケア」、「公平性」、「自由」のテーマは保守派の道徳にも含まれますが、そのあり方は異なります。保守派は主に、自分の集団のために犠牲を払ってきた人々を「ケア」します。保守派にとっての「公平性」とは、人々が貢献に比例して報われるべきだということです。「自由」は、より多くの自由と、富を再分配するために権力を行使するのではないかと恐れる政府の縮小を意味します。
さらに重要なことに、保守派は道徳的利益として「忠誠」、「権威」、「神聖さ」も支持します。保守派が「忠誠」の概念をほぼ独占していることは、軍事的徳目への強いアピールや、アメリカ国旗への愛国的な敬意に明らかです。また、彼らは政治において伝統や警察、年長者を尊重することで「権威」の考え方に大きく依存しています。加えて、性に関するキリスト教的な考え方が「神聖さ」に訴えかける機会を与えています。これにより保守派は、選挙運動や政治的議論において、より幅広い道徳の引き金を活用できるという利点を持っています。したがって、忠誠、権威、神聖さにも強く価値を感じる労働者階級の人々は、リベラリズムよりも保守主義に惹かれるのです。
公共政策は二極化によって脅かされている。リベラル派も保守派もそれぞれの強みを活かすべきである。
多くの人は、リベラル派と保守派の間で繰り広げられる激しい政治的議論をよく知っています。懸念されるのは、両者の間の中間地点がますます少なくなっているように見えることです。実際、公共政策はかつてないほど二極化しており、その進展は有権者にも顕著に現れています。1976年から2008年にかけて、極端に党派色の強い郡に住むアメリカ人の割合は27%から48%に増加し、現在では自らを中道派または穏健派と称する人はかつてないほど少なくなっています。
この展開は全世界を脅かしています。例えば、2011年に債務上限引き上げについて両党が合意できなかったこと――この失敗によって世界中の株式市場が急落する責任を負うことになりました。現状とは対照的に、最善の統治はリベラル派と保守派が互いの強みを補完し合うことから生まれます。例えば、リベラル派の主な強みは、抑圧の犠牲者をケアすることです。これにより彼らは、そうした犠牲者を助けるための政府規制を見つけ出し、提案することに長けています。1990年代には、環境を汚染し何百万人もの子どもの神経発達に悪影響を与えていたガソリンの危険な高濃度鉛を除去する規制が可決されました。
一方、保守派は「たいていの場合、巣を壊しても蜂の助けにはならない」ことを理解しています。彼らは、特定の「蜂」の一部に過剰に手助けを向けることで社会全体の福祉が損なわれるときを見抜き、他の道徳共同体、伝統、制度を弱める変更に反対します。数十年前、生徒に教師や学校を訴える権利を与えて力を与えようとした試みがありました。この施策は権威を損ない、1970年代を通じて学校環境を混乱させ、恩恵を受けた生徒よりも害を受けた生徒のほうが多かったのです。
最終的なまとめ
ジョナサン・ハイト著『社会はなぜ左と右にわかれるのか』の要点は、道徳的判断は私たちの直感から生じるということです。なぜなら、人間は根本的に直感的な存在であり、理性的ではないからです。さらに、直感に続く理性は、裁判官のように働いて私たちを冷静な道徳的英知へ導くのではなく、むしろ弁護士のように働き、自分や他人に対して道徳的判断を正当化し、評判や自己利益を支えます。
直感に基づく道徳は私たちを異なる共同体や政党に分断するかもしれませんが、すべての道徳的利益の基盤となっている道徳基盤を理解することで、より建設的に意見の相違を乗り越えられるかもしれません。
ですから、人を説得したいなら、相手の感情に訴えかけましょう。道徳的な議論に勝ちたいなら、決して「あなたは間違っている」と言ってはいけません。純粋に合理的な議論で相手を自分の原則に引き込むことは決してできません。むしろ、相手を説得したいなら、まずは微笑み、良い聞き手になりましょう。私たちは皆、道徳的判断と同様に、根本的に直感的な存在なのです。
ですから、ある道徳的問題について相手の考えを変えたいなら、まずその人の感情に語りかけることが重要です。道徳的断絶を越えて共感することは難しいかもしれませんが、自分の主張を述べる前に、温かさ、敬意、対話への開放性を示さなければ、相手を説得する見込みはないでしょう。
幸福は「内側」からではなく、「あいだ」から生まれることを思い出してください。精神的な健康を高めたいなら、もっと社交的な趣味を持つことを考えてみましょう。
グループ活動は、内省してどうすれば幸せになれるか考えるよりも、人々の満足度に貢献することが証明されています。私たち人間は道徳的共同体で生きるように進化し、私たちの心は集団の仲間と団結するのを助けるようにできています。社会関係資本に関する最近の研究は、地域のグループやチーム、クラブが個人の健康に不可欠であることさえ示しました。したがって、幸福は自分の内側からではなく、自分自身と「自分よりも大きなもの」との適切な関係を築くことから生まれるのです。
