『「知」の欺瞞』（1998年）では、世界中の大学で流行した知的潮流であるポストモダニズムの問題点に切り込みます。難解で複雑な言葉が常に深遠な考えを意味するとは限らないことを学び、ポストモダンのナンセンスが流行することがいかに社会に害を及ぼし得るかを明らかにします。
この要約で得られること——ひとつの「主義」が科学を台無しにする仕組み
科学誌が、経験的証拠も科学的に妥当な仮説もないテキストを掲載したと聞いたら驚きませんか？ ありえないと思いますよね？
しかし、アラン・ソーカルはまさにそれをやってのけました。彼は無意味で、まったく事実に反する論文をある雑誌に掲載させることに成功したのです。それを可能にしたのは何だったのでしょう？ ポストモダニズムです。
ポストモダニズムは、客観的真理という概念を揺るがす広範な用語である
ポストモダニズムは、1970年代後半に現れ、以来、芸術・社会科学・人文科学（その他の科学も含む）で広く受け入れられてきた知的哲学です。この哲学は、科学の進歩に関する従来の基準を投げ捨て、客観的真理は存在しないと主張します。ポストモダニズムとは何か、そしてそれが科学にとってなぜ現実的な問題となるのかを見ていきましょう。本要約では、次の点が明らかになります。
- ポストモダニズムが、ネイティブアメリカンの創世神話を現実の可能性として扱う理由
- ある人物のデタラメが、ポストモダニストにはまともな科学に見える理由
- ポストモダニストが数学の言葉を使って、自説に偽りの信頼性を与える方法
ポストモダニズムがなぜこれほど物議を醸す主題なのかを理解するために、まずその概念の特徴を詳しく見てみましょう。ポストモダニズムは、世界に客観的な「真実」など見出せないと否定します。ポストモダニストは、科学を含むすべてのものは社会的構築物であると信じています。彼らの見方では、伝統的な知識はすべて、物事のあり方について限定的で偏った考えを含んでいます。ポストモダニズムのこの側面は、しばしば相対主義と呼ばれます。なぜなら、私たちが知るすべてのものは相対的で、個人に基づいていると示唆するからです。たとえば、いくつかのネイティブアメリカンの部族には、自分たちの祖先が「地下の霊の世界から地表へ現れて以来、アメリカ大陸に住み続けている」という起源神話があります。
一部のポストモダニストは、そうした信念が、最初の人類が1万～2万年前にベーリング海峡を渡ってアジアからアメリカ大陸へ渡ったことを示す科学的証拠と、同じくらい「妥当」で「真実」だと主張します。このようにポストモダニストは、客観的現実は存在せず、すべては世界に対する個人の解釈にすぎないと示唆します。つまり、ポストモダンの観点からすると、ネイティブアメリカンの創世神話は科学的証拠と同じくらい妥当だということになります。しかし、科学的・事実的観点からすれば、一方だけが「真実」とみなせます。とはいえ、ポストモダニズムは極端なモダニズムの悪影響と釣り合いを取ることもできます。モダニズムは20世紀初頭の運動で、私たちの存在のあらゆる側面を分析し、何が「進歩」を妨げているのかを突き止めようとしました。
そのせいで、テクノロジーや西洋的価値観を過度に理想化してしまうこともありました。そして20世紀後半にポストモダニズムが登場すると、そうした理想主義的な見方が、しばしば他文化の価値体系を軽んじることにつながると示しました。より広く多様な声を受け入れる余地を作ることは、もちろん私たちの文化にとって有益です。そこで、以降の要約では、ポストモダニズムが最も害を及ぼし得る科学言説に関わる事例に限定して見ていきます。悪名高いソーカル事件については、聞いたことがあるかもしれません。物理学教授アラン・ソーカルが、流行の雑誌ソーシャル・テキストに論文を掲載した事件です。
ソーカル事件は、ポストモダニズムへのパロディであり批判だった
それだけ聞くと無害に思えるかもしれませんが、ソーカルの論文は実際には、ポストモダニズムの学者の文体で書かれたパロディでした。論文のタイトルは「境界を侵犯すること——量子重力の変革的解釈学に向けて」で、掲載直後、ソーカルは、その論文がポストモダニストのデタラメだらけで、何の意味もないことを暴露しました。ソーカルは極端な相対主義を用いて、物理的な「現実」さえもが「社会的・言語的構築物」であるという非論理的な主張を展開しました。その証拠として、ソーカルは次のような不可解で曖昧な言葉を文章に使いました。「ユークリッドのπとニュートンのGは、いまや不可避の歴史性において捉えられている」、あるいは「想定された観察者は宿命的に脱中心化される」などです。それがまったく意味不明に聞こえるなら、それこそがソーカルの狙いでした。この悪戯は、ポストモダニズムの一部の領域がどれほどナンセンスになっているかを、まさに示したのです。しかし、意味のない専門用語を使って文法的に正しい文を作り、物理学の大物の名前を引用することを怠らなかったため、ソーカルは論文を掲載させることに成功しました。
彼は「解釈学」「特権」「侵犯的」「ラカン的」といった言葉を使いました。ジャーナリストのゲイリー・カミヤは、これらをポストモダニズムの「公然の秘密のような合言葉」と呼んでいます。またソーカルは、編集者の自尊心をくすぐり、その雑誌の編集者たちが書いた本や論文を引用すれば、掲載の可能性が高まると分かっていました。結局、ソーカルの論文掲載は、編集者たちがいかに華麗な言葉や人気作家の引用に容易に魅了されるかを示しました。そして最も重要なのは、ポストモダニズムの「専門家」でさえ、同じ分野の仲間が何を言っているのか理解していないことを証明したことです。
ソーカル事件は、学界で激しい論争も引き起こしました。リチャード・ドーキンス、バーバラ・エプスタイン（『ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス』編集者）、哲学者トーマス・ネーゲルといった著名な思想家たちは、その試みを称賛しました。彼らはその論文を、美しい包装に包まれた無意味さへと堕落した知的潮流に対する、爽快な批判とみなしたのです。
ポストモダニストは、意図的にも無意図的にも科学を誤用する
科学誌の編集者を騙したこと自体も一つの成果でしたが、ソーカルはさらに大きな点、すなわちポストモダニズムが科学をいかに誤解し誤用しているかを示そうとしていました。教授としてソーカルは、人文・社会科学のポストモダニストの学者たちが、科学的概念を無関係で不適切な形で使うのを目の当たりにしてきました。たとえば、フランスの精神分析家ジャック・ラカンは、自身の精神分析に数学理論を使っていると主張しました。かつて彼は、ペニスは「意味作用のマイナス1の平方根に等しい」と示唆しました。この言葉がまったくのデタラメだと気づくのに、数学の専門家や物理学教授である必要はありません。もう一つの例は、精神分析家で言語学者、フェミニストのリュス・イリガライです。彼女は、文化的・イデオロギー的・性的要因が科学に与える影響を論じるために言語を操作します。残念ながら、アインシュタインの質量とエネルギーの方程式（E=mc2）が「私たちに不可欠な他の速度よりも光速を特権化している」という理由で性差別的だと主張するなど、途方もないポストモダン的主張をするため、彼女を真剣に受け取るのは難しくなっています。これも、ポストモダンの目的のために数学や物理学の表面的な知識を悪用する傾向の一例です。しかし、ポストモダニズムの最も有名なスターはおそらく哲学者ジャン・ボードリヤールでしょう。彼は歴史を解明しようとして、カオス理論の科学用語を荒唐無稽に使います。
例を挙げましょう。「おそらく歴史そのものがカオス的構造とみなされなければならない。そこでは加速が線形性を終わらせ、加速が生み出す乱流が、ちょうどその乱流が結果を原因から遠ざけるように、歴史をその終焉から決定的にそらすのだ」デタラメに思えるなら、それは実際にデタラメだからです。この意図的に混乱させる定式化は、ポストモダニズムの意図の一つが、単に科学的専門用語を誤用して、特定の考えを実際よりも深遠に見せることにあることを示唆しています。
ポストモダニズムの流行という評判が、冷静な評価を妨げてきた
ここまで読むと、ジャック・ラカンやリュス・イリガライのような人気のポストモダニスト思想家たちが、なぜこれほど長い間、あのようなデタラメを言い続けて許されてきたのか不思議に思うかもしれません。考えられる理由の一つは、人が科学を科学主義と混同することがあるためです。科学主義とは、経験科学が世界について最も真実で「客観的」な理解をもたらすという独断的な信念です。しかしこの信念は、他のすべての視点を排除することによって成り立っています。
社会の問題は経験科学だけでは解決できない複雑なものが多いため、社会科学者は科学主義を嫌う傾向があります。それが彼らを科学や科学的方法から遠ざけてきました。たとえば1968年、フランスでは、マルクス主義者たちが自らの社会理論を完全で包括的なものと信じていた、マルクス主義内部の科学主義に反発しました。この科学主義への反発が、ポストモダニズムの種を蒔いたのです。同様のことは、1990年代の旧共産主義諸国でも見られました。そこでは人々が、抑圧的な体制の独断的信念を科学的思考と同一視していました。こうした歴史を考えれば、ポストモダニズムが包括的な思想の否定によって進歩的と見なされ、批判者が保守的とみなされがちなのも不思議ではありません。
しかし、ポストモダニズムの文章がなぜあれほど難解なのかという問いに対しては、答えはごく単純かもしれません。理解不能であることには、時に利点があるのです。たとえば、人は賢く見られたいと強く望むもので、ポストモダニズム理論を理解していると言うのは、手っ取り早く知的に見える方法に思えます。こうしてナンセンスの悪循環が始まります。ポストモダニズムは理解不能であるがゆえに「クール」で「深遠」になり、それを見て一儲けしようと、さらに多くの人が難解なナンセンスを書くようになります。また、そうしたテキストの難しさが、有能な人々がその正当性を疑うことさえためらわせてしまうことも、私たちは見てきました。
結局のところ、たとえば『ロミオとジュリエット』のあらすじなら誰にでも理解できます。しかし、熱力学の第三法則の説明は、たいていの人には理解できないでしょう。悲しいことに、科学的なナンセンスを書いても、それほど簡単には見破られずに済むのです。
ポストモダニズムは批判的思考、進歩主義、社会科学に有害である
自然科学にはかなり厳格な行動規範があり、そのおかげでポストモダニズムの濫用から守られてきました。一方、社会科学はより寛容で、ポストモダニズムの潮流を受け入れて推し進めてきたことで、大きな害をもたらしてきました。ポストモダニズムと極端な相対主義が抱く科学への反感を、私たちが日常生活に取り入れたらどうなるか考えてみてください。刑事司法制度は、科学的方法が社会の機能にどれほど重要であるかを示す好例です。
私たちは、法科学的証拠が完璧ではないことや、刑事司法制度に欠陥があることを受け入れています。それでも、ほとんどの捜査結果は現実と対応していると確信しています。また、裁判は「合理的な疑いを超えて」証明されなければならず、不合理な疑いまで考慮する必要はないことにも同意しています。しかしポストモダニストは、常に疑いの余地があると主張するため、私たちはあらゆる真理の探求を放棄したほうがましだということになりかねません。さらに、実験の再現や統制された環境の使用といった方法的・経験的原則は、私たちの生活に明確な価値をもたらします。これらの方法がなかったら、医学研究がどのような状態になるか考えてみてください。
そして、これらこそまさにポストモダニズム理論に欠けている科学的原則です。さらに、ポストモダニストによる合理的思考の放棄は、社会のいたるところに見られる反知性主義を助長するだけです。事実と虚構、あるいは真実と空想の違いを認めないことは、反動的なナショナリストや宗教的原理主義者が広める不合理な主張を強めるだけです。すべての知識が等しく「妥当」なのであれば、次の人種差別的あるいは性差別的なヘイトスピーチに、誰もが耳を傾けるべきだということになるのでしょうか？
もちろん、ポストモダニストがこのような非合理主義の台頭を意図的に支持しているわけではありませんが、それは彼らの行動のもたらす非常に現実的な結果です。この種の極端な懐疑主義、入り組んだ言葉と混乱した思考の使用は、私たちの生活における証拠や事実の重要性を無視するものです。より良い世界への進歩は、乱雑で誤解を招く言説ではなく、明確で誠実な対話から始まるのです。
最終まとめ
この本の重要なメッセージ：ポストモダニズムは、世界中の大学で見られる知的潮流です。本質的に、それはあらゆる知識体系が社会的に構築されていると主張します。つまり、客観的な真理は存在しないということです。影響力が強く著名なポストモダニズムの哲学者の中には、科学を利用し濫用する問題のある戦術を用いて、結果的に社会へ悪影響を及ぼしている人々がいます。
関連書の推薦：『How Mumbo-Jumbo Conquered the World』（フランシス・ウィーン著）（2004年）は、非合理な傾向と、それが現代世界にいかに浸透し、現代世界を堕落させているかを詳しく考察した本です。この本では、1980年代に支配的だった新自由主義の政治・経済ドグマから、空虚な助言と偽りの希望を売るニューエイジの教祖たちまで、怪しげな哲学の数々を解説します。
